02.01.2008

Текст «Йога Васиштха», глава 6 «Рассуждения о Брахмане».

Васиштха продолжил:

«Снова и снова я повторяю тебе одно и то же».

Это то, чем занимается духовный учитель, – он снова и снова повторяет одно и то же, только в разных ракурсах. Если вы слушаете лекции один год или пять лет, то они будут об одном и том же. Я намерен читать лекции о Брахмане также в будущем, и я не думаю, что что-то изменится в адвайте. Разумеется, есть различные методы и их тонкости, но сама сущность учения не меняется. И вы сейчас слышите то, что Васиштха говорил, возможно, десятки тысяч лет назад.

Текст:

«О Рама, чтобы ты пробудился духовно – понимание не случается без таких повторений (специальных практик). Непонимание стало таким плотным и непробиваемым, потому что повторялось, выражалось и ощущалось в тысячах воплощений в этом теле и вне его.  Но самоосознание недостижимо для чувств».

Рама спросил:

«Молю тебя, скажи мне, какова природа самоосознания, которым владеют эти мудрецы?»

Васиштха ответил:

«Рама, ты и так знаешь это. Но чтобы стало еще яснее, ты спрашиваешь об этом снова!

Все, что есть здесь и кажется миром, является только чистым Брахманом, или абсолютным сознанием, и ничем более. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все элементы в нем – тоже Брахман. Я есть Брахман, мой враг – Брахман, мои друзья и родственники – Брахман. Брахман – прошлое, настоящее и будущее, все это имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, так же Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане силой самого Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого я, Брахман, ненавижу – в этом случае кто, кому и что делает?

Состояния разума, такие как привлечение и отторжение, нравится и не нравится, – результат воображения. Они прекращаются в отсутствии мыслей».

Васиштха вновь и вновь дает Раме прямое введение, опираясь на три золотых правила. Сначала происходит шравана, когда Васиштха дает наставления по взгляду, по природе Ума. Затем наступает манана, когда Рама обдумывает и говорит: «Все же мне кое-что неясно. Прошу тебя, проясни», то есть наступает время осмысления этих наставлений. Потом Рама входит в самадхи и реализовывает какое-то понимание. Далее у него снова всплывают сомнения, поэтому он снова занимается прояснением (мананой). Васиштха вновь разъясняет ему воззрение и помогает прояснить эти принципы. Именно так происходило обучение ученика в ведические времена.

Текст:

«Когда только Брахман движется во всем, что есть только Брахман и только Брахман проявляется как Брахман во всем, где радость и где печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни «меня», ни «другого»!»

С нашей человеческой точки зрения нам кажется, будто вы приехали на ритрит, я читаю лекцию, монахи «монашествуют», миряне «мирянствуют». Сейчас кажется, будто бы идет лекция, но все это кажется только с нашей позиции обусловленного стороннего наблюдателя.

Такая точка зрения принадлежит измерению неведения (авидьи) или незнания истинной природы (аджняны). Такая точка зрения является обусловленной, невежественной, иллюзорной, неполной.

Если мы будем ее и дальше так придерживаться, без более высокой точки зрения, то она и дальше будет источником страданий. Мы же сейчас не избавились от страданий? Поскольку если бы мы с вами избавились от страданий, то, наверное, сидели на лотосных тронах в измерении чистого видения, были бы мандалешварами и обсуждали не вопросы личного освобождения, гармонизации пран, усмирения желаний, отречения от привязанностей, а вопросы о создании силой разума новой вселенной, ее обустройства и заселения разными существами. Или, может, не обсуждали бы вовсе, а простым усилием воли реализовывали и имели бы столько бессмертных тел, сколько пожелали. Мы не думали бы, как нам построить еще один зал, потому что не хватает пространства для ритритов, когда приезжают люди, а просто материализовывали бы силой намерения варианты реальностей, пространства для жизни, мандалы, где это уже есть. Мы не были бы скованы временем, не думали бы, что это время отведено для ритрита, а потом надо ехать домой, а могли бы остановить время или установить его нужный режим, закольцевать или ускорить – как захотели, так и сделали бы. Но все это возможно только в том случае, если бы мы реализовали абсолютную точку зрения «Я есть Брахман», сами стали бы Брахманом и проявляли какую-то свою активную функцию.

Но поскольку это не так, мы обсуждаем вопросы нашего личного, персонального освобождения. Почему? Потому что нам кажется, будто мы люди, будто мы практикуем, будто мы приехали на семинар и сейчас идет лекция. Но все это уже само по себе есть неведение, определенная форма иллюзии.

На самом деле это Брахман здесь играет, мы являемся одним Существом – многоруким, многоголовым, многоязыким. Этот Брахман затеял различные лилы, игры, то есть мы – это одна огромная суперсамоорганизованная метасистема. У этой метасистемы на разных уровнях есть разные формы проявления: боги, риши, святые, апсары, гандхарвы, асуры, ракшасы, демоны, люди, низшие духи, великие демоны бездн ада, которые тоже играют свои функции. Но все это – одна сверхсамоорганизованная метасистема, которая настолько развита, что предоставляет разным своим частям искусственный разум и свободу выбора, наделяет их персональной волей. Разумеется, это как бы псевдосвобода, псевдоразум, псевдоволя. Наделяя свои части такими функциями, она позволяет им, заблуждаясь, думать о себе как об отдельных существах. Мы как раз и являемся частями такой единой метасистемы. Но поскольку мы наделены свободой разума и свободой выбора, мы думаем о себе нечто другое, то есть мы «заблудились», причем это заблуждение продолжалось на протяжении очень долгого времени, многих жизней, и сейчас мы ищем дорогу назад. Если бы мы уже были пробужденными, нам не надо было бы медитировать и прилагать усилия, мы бы занимались какой-то другой, творческой активностью: создавали иллюзорные тела, думали о том, как просветлить других существ, или создавали свои вселенные. Но в том-то и дело, что наша свобода воли скована, наша творческая активность не может проявиться до тех пор, пока мы полностью не реализуем состояние недвойственности и не откроем в себе эту единую метасистему, частью которой мы являемся.

Иногда встречаются люди, которые говорят: «Я читал такие-то книги, поэтому достаточно хорошо знаком с воззрением адвайты. Я знаю, что я – Бог. Мне хотелось бы пообщаться и кое-что выяснить».

Я таким людям отвечаю: «Мое большое почтение вам, я вас очень почитаю. Только не понимаю, что вы здесь делаете и что хотите у меня выяснить. Если вы – Бог, вы должны быть в своей вселенной или, по крайней мере, ее создавать. Вы должны всех нас просто потрясти своими просветленными качествами и создать множество творческих энергий. В общем, вы уже давно должны вовсю служить на благо живых существ. Но непонятно, что вы ищите, задавая нам такие вопросы, если вы – Бог. Вы вроде бы должны пребывать в состоянии всеведения. Но почему вы нуждаетесь в общении? Почему у вас есть вопросы? У вас должны быть все ответы. Вы уже должны решать проблемы других в центре собственной мандалы, если, конечно, у вас хватит шакти ее создать».

Реализация адвайты всегда предполагает, что мы реализовываем не только состояние джняны, но также проявляется наша энергия, и эта энергия проявляется активно. Но пока состояние джняны не реализовано полностью, мы стараемся усердно трудиться, занимаясь внутренним деланием, чтобы реализовать это состояние.

Текст:

«Васиштха продолжил:

«Все объекты этого мира – Брахман. «Я» есть Брахман. В этом случае и желание, и нежелание, стремление и отвращение – только понятия».

Дуалистичные религии мыслят категориями абсолютного добра, абсолютного зла, абсолютного греха или абсолютной добродетели. В дуалистичных учениях вам четко скажут: «Вот это – добро, а вот это – зло. Это – правильно, это – неправильно». Но с точки зрения недвойственности все это не более чем «рога у зайца», это вымышленное умом ментальное понятие, поскольку любые нравственные, моральные, этические категории выведены человеческим разумом, а человеческий разум по определению не абсолютен, а относителен, к тому же он пребывает в обусловленности.

В абсолютной же реальности не существует как таковых категорий правильное-неправильное, добро-зло и т. д., поскольку сами по себе эти категории этерналистские. Этерналистские – это когда мы признаем самосуществование за некими понятийными концепциями, за некими воображаемыми умом структурами, но на самом деле никакой реальности за ними нет. И этим учение адвайты отличается от двойственных учений.

В учении адвайты не существует как абсолютного греха, так и абсолютной добродетели, а единственной добродетелью является пребывание в исконном осознавании. Не существует однозначно предписанных правильных действий, так же как и однозначно неправильных действий. Единственно правильным действием является пребывание в недвойственной осознанности за пределами любых понятий.

Текст:

«Тело есть Брахман, смерть – тоже Брахман. Когда они встречаются, есть ли причина для переживаний? Также тело есть Брахман и удовольствие есть Брахман, когда они встречаются и тело испытывает удовольствие, есть ли причина для ликования? Когда волны на поверхности океана волнуются, они не перестают быть водой! Также когда Брахман кажется неспокойным (как в этом кажущемся мире), его суть неизменна: нет ни «меня», ни «тебя».

Нельзя сказать, что вообще ничего нет. Конечно, энергия как активная часть Брахмана есть. Речь о том, что нет ни «меня», ни «тебя» как этерналистских, самосуществующих понятий. Скорее, можно сказать, что понятие «я» и «ты» – это одно существо. Это подобно тому, как нет одного или другого пальцев как неких отдельных личностей: оба пальца – это рука, а рука – это тело. Таким же образом, мы с вами – это не отдельные существа, а единый метаорганизм. В данном случае, сейчас, этот единый метаорганизм проявляет свои творческие энергии, играя в ритрит, в семинар. Если речь про большие, глобальные игры, то это жизнь существ, человеческая цивилизация, творение вселенной – все это непостижимые игры Абсолюта.

Идти по пути к освобождению означает начинать понемногу включаться в эти игры. Становиться учеником, практиковать духовный путь, идти к джняне – это значит выходить на новый уровень понимания этого метаорганизма, как бы подключаться к его тонким структурам, объединяться с ними и получать благословение от тонких структур этого метаорганизма.

Мы часто говорим: «Эго доставляет большие проблемы. От эго приходят все иллюзии и страдания». Почему? Потому что эго является узлом, который фиксирует нас в коконе индивидуального восприятия и не дает возможности раскрыться, увидеть себя не как тело и скукоженный, маленький ум, а именно как метаструктуру, большой организм. Эго – это некий ложный сдерживающий центр, который не дает сознанию перефокусироваться.

Это напоминает такую ситуацию. Представьте, что вы пришли на мистерию, прекрасное представление, но рядом с вами сидит гипнотизер. Он очень похож на вас и копирует все ваши черты, поэтому эффект его воздействия на вас усиливается, он производит на вас большое впечатление. Вместо того чтобы смотреть прекрасное представление или мистерию, вы слушаете этого человека и постепенно забываете, что пришли сюда совсем за другим, вы начинаете делать то, что он хочет (испытывать различные желания и все прочее). Это пример того, как действует эго.

Этот человек-гипнотизер – это как бы часть нашего сознания, которая забирает на себя наше внимания, когда мы с ней отождествляемся.

Текст:

«Когда волна умирает в воде, ничто не умирает! Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахману, ничто не теряется».

Как это понимать? Если мы – это не отдельная индивидуальность и не тело, а метасистема, один великий метаорганизм, включающий в себя всех существ, то появление или исчезновение какого-либо одного тела и маленькой индивидуальности, наделенной личными, умственными программами, свободой воли и интеллектом, для него не является никакой потерей.

Это подобно тому, как если вы срезаете волосок с тела, вы же не считаете, что вместе с этим волоском исчезли вы сами. Волосок – это просто часть огромного организма.

И в тот момент, когда мы понимаем тот факт, что мы – это одно огромное метасущество и что мы как сознание проявляемся в бесчисленных телах, наделенных различными волями, интеллектами, пониманиями и видением, привязанность к индивидуальной личности, заключенной в теле, исчезает. Также исчезает и страх смерти.

Когда мы едим прасад, это нам как эго кажется, будто мы едим прасад. На самом деле разворачивается игра Абсолюта. Когда мы куда-либо идем или общаемся, игра Абсолюта продолжается. Когда мы ходим, радуемся, страдаем или болеем, испытываем приятные ощущения или неприятные, все это продолжение игр этого единого метаорганизма в различных иллюзорных телах.

Разумеется, это не снимает с нас личной ответственности. Это не то, что могут иногда думать некоторые, поверхностно понявшие принцип адвайты: «Раз все – Брахман, я снимаю с себя всю ответственность. Ведь это все Брахман играет, вот пусть Он и разбирается». До некоторой степени такой человек, может быть, и воспринял воззрение адвайты. С другой стороны, подлинное развитие – это развитие через открытие свободы воли и собственной ответственности. Метаорганизм действительно играет, но нам как личностям и телам он даровал свободу воли, свободу выбора развиваться или нет, свободу проявления сознания. И от того, как мы эту свободу воли используем, зависит очень многое.

Глобальный интерес этого метаорганизма заключается в том, чтобы мы в этом ограниченном уме и теле делали правильные выборы, то есть проявляли ясность, интегрировались с текущими и долгосрочными ситуациями и постоянно демонстрировали свободу воли, которая реализовывается именно в актах нашего выбора. Чем больше мы проявляем свободу воли в актах выбора, тем больше растет не только наша ясность, но также личная воля, проявляющаяся через конкретную личность как энергию Абсолюта. Это называют иччха-шакти. По мере прояснения и просветления свобода воли усиливается. Личная воля также усиливается и становится выразителем Абсолюта как единого метаорганизма.

Если сказать с позиции двойственных концепций, то Брахман как метаорганизм не хочет, чтобы мы переложили ответственность принятия решений на него. Дескать, «есть Боженька на небесах, поэтому пусть Он за меня думает». Но на самом деле Боженька от такого нашего решения рад не будет. Он говорит: «Я дал тебе разум и свободу воли, а ты говоришь, чтобы Я за тебя думал». Это неправильно.

Это подобно тому, как духовный учитель говорит монаху: «Тебе доверяется такое-то направление служения. Я тебе это доверяю. Тебе надо приложить собственную мудрость, волю, концентрацию и ясность». Монах думает: «Я предан гуру, мне ничего не надо прилагать своего. Я все это отпускаю, гуру сам за меня все сделает». Но свобода воли заключается именно в том, чтобы мы могли самостоятельно принимать решения и нести за них ответственность. И в данном случае преданность заключается в том, чтобы проявлять собственную волю, собственную мудрость, собственную ясность. Именно когда эти две воли проявляются, тогда мы по-настоящему растем, тогда этот метаорганизм начинает проявляться через наше тело в том числе, тогда мы становимся пассионарными существами, а если говорить в терминах учения, то мы становимся божествами, мандалешварами, святыми и сиддхами.

Текст:

«Вода может быть спокойной или взволнованной, так и Брахман может быть спокойным или неспокойным. Такова его природа. Это невежество и непонимание делят единое на «это сознательное существо», а «это бессознательная материя», мудрые не придерживаются таких ошибочных точек зрения. Поэтому для невежественного человека мир полон страданий, для мудрого тот же мир полон блаженства. Для слепого весь мир погружен во тьму, а для того, кто видит, мир полон света.

Единый Брахман пропитывает все, потому нет ни смерти, ни того, кто живет. Волны играют на поверхности океана, они не рождаются и не умирают! То же самое происходит с элементами этого создания».

Прежде чем заниматься созерцанием, атма-вичарой и другими санкальпами, медитацией махашанти, практикой божественной гордости, следует утвердиться в воззрении. Это подобно тому, как надо заложить хороший фундамент перед тем, как строить дом. Фундамент – это воззрение (джняна-дришти). Воззрение – это основа, а созерцание – это путь. Когда мы идем по пути, опираясь на основу, мы приходим к плоду. Что такое плод? Плод означает, что мы реализовываем то, о чем думаем.

В некотором смысле нас можно уподобить строителям, когда мы силой своего сознания строим, моделируем себя и свое будущее. Мы постоянно воссоздаем некий статус сознания, в результате этого достигается реализация, которая проявляется в виде тела мудрости, подобного пространству; в виде иллюзорного тела, наделенного различными способностями, и в виде совершенного относительного тела – таковы три тела плодов реализации. Но основой этих плодов реализации является воззрение, или видение. Другими словами, воззрение, видение, – это смысл, исходный код реальности, который вы воспринимаете и поддерживаете, исходное видение.

Воззрение выражается краткими фразами-махавакьями, например: «Сарвам Эва Брахман» (Все есть Абсолют), «Ахам Брахмасми» (Я есть Абсолют), «Праджнянам Брахма» (Осознавание есть Абсолют). В этих емких фразах кроется вся суть воззрения. И прежде чем приступать к серьезным техникам, следует глубоко задуматься и выполнять аналитические медитации над этими махавакьями. Можно выполнять размышление над ними, провести ритрит или хотя бы сессию по размышлению над каждой из махавакий.

Когда мы начинаем размышлять над основой и утверждаться в ней, все наше видение постепенно меняется, переворачивается. Тогда практики и техники будут по-настоящему действенны.

Например, вы не реализовали еще воззрение, но уже пытаетесь заниматься медитацией божественной гордости, некоторое время медитируете «Ахам Брахмасми». Затем у вас возникают сомнения, вы выходите из медитации и на уровне смыслов и воззрения думаете: «Я – обычный человек, я – мужчина, я – женщина». Но овладение воззрением означает, что вы настолько глубоко размышляли, что хотя бы на уровне интеллектуального и интуитивного понимания пришли к выводу, что мир действительно является Брахманом, что все является Брахманом. Вы проделали большую работу, для вас больше нет сомнений по этому поводу. Другое дело, что у вас нет пока этой реализации, что вам предстоит еще долго идти по этому пути. Но на уровне воззрения, то есть на уровне веры и исходных смыслов, вы полностью это реализовали.

Само такое воззрение, когда вы к нему привыкаете, уже становится своего рода медитацией и созерцанием. Оно вас поддерживает во всех жизненных обстоятельствах, вы на него опираетесь, оно не дает вам ни привязаться к чему-либо, ни испытывать замешательство, ни страдания, оно пока еще не сильно реализовано, но уже все самоосвобождает, выравнивает и ставит на свои места. Постепенно, если вы его подкрепляете настоящей практикой поддержания присутствия, санкальпой, оно плавно перерастает в некое фоновое созерцание. Разумеется, это еще не просветление и не конец духовной практики, поскольку накоплено достаточно неведения и карм, которые также существуют, но это уже та основа, на которой вы можете двигаться дальше. Дальнейшая ступень заключается в том, чтобы с помощью воззрения развить созерцание и наделить его такой мощной божественной силой и очищением, сделать его настолько творческим и многоуровневым, чтобы оно проникло во все «капилляры» вашего тонкого энергетического тела, пропитало и очистило их, чтобы все праны и различные участки сознания превратились в творческие энергии, чтобы постепенно начало создаваться пространство чистого видения, чистой реальности.

Итак, все начинается с воззрения.

Я видел много людей, у которых были проблемы с воззрением. Не решив до конца для себя вопрос воззрения, они пытались медитировать, интенсивно практиковать. И вот возникают духовные опыты, появляется ясность или, наоборот, препятствия и трудности. Внезапно они чувствуют, что находятся в замешательстве. Если видится дух или божество, то как к нему относиться? Возникают страдания или, наоборот, происходит расширение сознания, переживается блаженство. Они пытаются как-то относиться к этому или подыскивать какие-то модели и схемы интерпретации, основываясь на привычном опыте. Но здесь все это не работает. И тогда задается вопрос: «Где же твоя адвайта? Где твое понимание воззрения? Ведь ты должен применить воззрение, а ты его не применяешь».

Это подобно тому, как хорошему воину долгое время объясняли: «Вот конь. На коне нужно быстро скакать, и тогда ты перегонишь всех своих врагов». Но когда приходит время битвы, этот воин бегает, не зная, что ему делать.  Он не садится на коня, потому что у него нет такой привычки, не наработан этот навык. И тогда враги настигают его, он терпит поражение. Таким же образом мы тоже должны иметь такого «коня» воззрения, с которого лучше никогда «не слезать».

Если вы утвердились в воззрении, то фактически пятьдесят процентов духовной практики уже сделано. Даже если вы не чувствуете себя реализованным, у вас еще нет признаков реализации, то это обязательно придет, если вы доверяете воззрению, держитесь его и правильно применяете методы.

Разумеется, есть разные способы совершить отклонение, допустить ошибку. И такое мощное учение как адвайта несет в себе возможности для серьезных отклонений, заблуждений, злоупотреблений и ошибок. Чем сложнее учение, тем больше возможностей сделать ошибки.

Это подобно тому, как если вы изучаете вождение автомобиля ВАЗ 2101, то это несложно, даже школьник может овладеть этим. Но если вы изучаете сложные методы управления суперистребителем или космическим кораблем, то здесь очень много возможностей совершить ошибки, не учесть какие-либо факторы, а поэтому и риск тоже больше.

Таким же образом, учение адвайты очень мощное, но относительно него существует множество различных иллюзий. Разумеется, есть возможность впитать концептуальное понимание воззрения и этим удовлетвориться. Или держаться воззрения, но не прилагать усилий в созерцании. Или не ускорять свое развитие использованием искусных средств, полагаясь только на воззрение, когда воззрение еще не созрело и очень слабо. В общем-то, путь выбран правильный, но от того, какое средство и метод ты применишь, зависит количество времени, которое потребуется тебе для реализации. С точки зрения вечности пять жизней, пятьсот жизней, пятьсот миллиардов жизней – это фактически один и тот же промежуток времени. Может быть, у нас это не укладывается в голове, но с точки зрения Абсолюта это совершенно незначительное количество времени, это как вспышка. Пять жизней, пятьсот жизней или пять миллиардов жизней с точки зрения вечности – это ничто, поскольку здесь работают законы больших чисел. Но с нашей точки зрения очень важно, достигнем ли мы реализации в этой жизни, через пять жизней, через пятьсот или через пять миллиардов жизней. Именно от того, насколько искусно мы работаем с воззрением, созерцанием и методом, зависит наша реализация.

Обычно в учении лайя-йоги говорится, что вся суть не столько в медитации, сколько в привыкании к воззрению. Дело в том, что привыкание к воззрению само по себе уже становится медитацией, если оно правильно делается. Привыкание к воззрению естественно перерастает в состояние созерцательного присутствия.

Текст:

«Это – то» и «это – не то» – такие неверные понятия возникают в бесконечном Брахмане. Эти понятия не имеют ни причины, ни мотивации так же, как кристалл отражает разноцветные объекты безо всякой мотивации.

Высшее «Я» остается самим собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана Сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать «телом» или еще чем-то».

Когда мы утвердились в воззрении, сначала это происходит на концептуальном уровне, то есть на концептуальном уровне вы всегда можете объяснить себе: «Все есть Брахман. Нет ничего раздельного от Брахмана. Все что ни проявляется, есть единый Абсолют».

Постепенно концептуальное понимание воззрения перерастает в чувство осознанности и в бхаву, когда вы это понимаете не умом и словами, а интуитивно. Затем это чувство вы просто выращиваете. И благодаря такому выращиванию, если вы применяете линию созерцания или линию пространства, открывается истинное воззрение.

Есть два рода воззрения.

Первое – это неистинное воззрение, а так называемая джняна пути. Джняна пути означает, что вы еще не реализовали адвайту, а имеете только уверенность в своем концептуальном понимании адвайты. А джняна плода означает, что вы раскрываете истинное воззрение через самадхи и проникаете в джняна-деха – бесконечное тело мудрости. И достижение тела мудрости происходит именно тогда, когда мы привыкаем постоянно мыслить категориями недвойственного воззрения. Необязательно, что мы это выражаем вовне. Вовне как раз выражать это не рекомендуется, пока вы не стали махамандалешваром, поскольку это может привести к путанице, дисгармониям и даже препятствиям. Скорее, это означает, что воззрение существует внутри вас как тонкий подспудный слой.

Например, когда вы едите, то на относительном уровне нет нужды говорить: «Тот, кто ест, и сам процесс еды – все это есть Брахман». Предполагается, что вы удерживаете в этом понимании сознание. То есть если на относительном уровне вы различаете холодная еда или горячая, то с точки зрения воззрения это грехом не является, но на абсолютном уровне вы придерживаетесь воззрения.

Когда ко мне приходит какой-либо человек, я изначально вижу, что это приходит не человек, и себя я тоже не считаю человеком. Мне с самого начала ясна ситуация: Брахман пришел поиграть, а я подыгрываю ему в этой игре. Но при этом на относительном уровне я разговариваю с ним относительным человеческим языком. Таким образом совмещается воззрение с поведением.

Процесс проникновения в воззрение означает, что вы удерживаете воззрение на глубоком, тонком уровне, но пока не спешите проявлять это в поведении. Почему? Потому что, действуя неискусно, можно создать множество отрицательных причин, которые помешают вашей реализации. 

Текст:

«То, что видится как тело, и то, что видится как понятия, объекты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли, чувства и их значения – все это есть Брахман в Брахмане – бесконечном сознании. Двойственность видна только глазами непонимающих».

Даже если мы ухватим некие истины о воззрении и на тонком уровне будем убеждены в том, что все есть Брахман, наша духовная работа на этом отнюдь не заканчивается, поскольку нам надо воззрение перевести в непрерывное поддержание присутствия, чтобы это присутствие набрало силу, постепенно усмирило энергии и раскрыло новый уровень энергии. Само по себе воззрение без активной функции, без энергии освобождает только наполовину.

Допустим, вы четко убеждены, что все есть Брахман, вы имеете даже интуитивную ясность и живой опыт собственного самадхи. Но вот вы в сновидении встречаете мощного духа-ракшаса, который хочет забрать вашу прану или еще что-нибудь. Вы говорите ему: «Все есть Брахман!», а он вам совсем не верит. Вместо того чтобы почтить вас за такие бесценные наставления, он пытается вас схватить, а вам приходится от него убегать куда-нибудь или судорожно вспоминать: «Какое же мне прочитать заклинание, чтобы его усмирить? Что же мне придумать такое?» И тогда вы убеждаетесь, что ваше воззрение пока еще не стало полной реализацией, поскольку состояние реализации «Все есть Брахман» означает оперирование энергиями (шакти). Это означает проявить джняна-шакти, то есть поменять сознание, Это означает проявить сватантрия-шакти, то есть поменять сновидение, выбрать другую реальность, где этого ракшаса вообще нет, произвести изменение в текущей реальности. Реализация недвойственного сознания также предполагает свободу волеизъявления, иччха-шакти, когда дал приказ ракшасу, и тот замер как парализованный, или упал без чувств, или усмирился, принял прибежище и дал клятву изучать учение, а если и нападать, то только на тех, кто вредит учению или спит в медитациях. То есть когда вы проявляете иччха-шакти, то это уже совсем другой уровень усмирения реальности. Также реализация недвойственного воззрения означает проявить айшварья-шакти, энергию божественного владычества и могущества, когда элементы пяти стихий и различные энергии усмирены и покорены силой вашего недвойственного разума.

Как говорил риши Агастьяр: «Все должно покориться мне».

Он так говорил не потому, что имел гипертрофированное эго или диктаторские амбиции. Он имел в виду усмирение внутренних демонов, покорение внутренних иллюзий и препятствий, чтобы все это стало управляемым.

У йогов нет желания покорять каких-то внешних существ. Они мирные люди и никогда не были завоевателями. Когда речь идет про «покориться», то имеется в виду, что должно покориться эго, пять элементов тела, праны, что все вредоносные существа и сущности должны принять прибежище в тонком сущностном осознавании. Это и есть пример проявления айшварья-шакти.

Текст:

«То, что видится как тело, и то, что видится как понятия, объекты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли, чувства и их значения – все это есть Брахман в Брахмане – бесконечном сознании. Двойственность видна только глазами непонимающих. Разум, интеллект, чувство эго, космические изначальные элементы, чувства и все разнообразные феномены есть только Брахман, удовольствие и боль – просто бессмысленные слова и иллюзии. Как звук в горах вызывает многочисленное эхо, так же и единое космическое сознание ощущает множественность внутри себя с такими понятиями, как «это я», «это мой разум» и т.д. Единое космическое сознание видит множественность в себе, как видящему сон снятся разнообразные объекты внутри него самого».

Когда мы спим, то в сновидениях, внутри нашего разума видим города и людей. У нас силой разума создается временное иллюзорное тело, в котором мы действуем и общаемся с другими, ходим внутри городов и дворцов, но все это есть только наше сознание, все это реально не существует, а находится внутри нашего потока ума. Все это мы создаем сами, все эти города, дворцы и существа на самом деле не существуют. Иногда даже в сновидении вы можете провести такой эксперимент: подойдите к существам, населяющим ваши сновидения, и задайте какой-либо вопрос, и тогда вы сами увидите, что они действуют бессознательно, запинаются или не могут вам ответить.

Один монах, например, спрашивал: «Какая сегодня дата?» И поскольку он сам не очень помнил дату, то и существа его подсознания тоже не могли это сказать. Другой монах подходил к каждому из существ в сновидении и задавал вопрос: «Кто ты?» Существо ничего не могло вымолвить, становилось парализованным и исчезало. В итоге все существа исчезали, он оказывался один.

Это действительно так, поскольку в сновидении наши мыслеформы и наше тело являются объектами одного порядка. То есть наше тонкое тело как живой и разумной сущности, и тонкие тела наших мысленных проекций имеют один порядок (одну плотность), поэтому мы, заблуждаясь, думая, что все эти тела в сновидениях являются якобы некими независимыми от нас существами.

Что это напоминает? Например, если вы выходите в интернет, то на форумах можете знакомиться и переписываться с другими людьми. Но сейчас есть хакерские программы, чат-боты, которые, подделываясь под людей, могут вести контекстно-зависимый диалог. Причем они так общаются с людьми, что даже трудно распознать, живой человек за этим ником и аватаром или бот. В некоторых форумах они даже заманивают доверчивых пользователей в «приватные комнаты» и вытягивают у них якобы на доверительной основе номера счетов, коды и пароли. При этом человек, общаясь с такой программой, не знает, что за ней нет живого человека, что это робот, чистая информация, потому что возникает иллюзия индивидуальности. За некоторыми именами есть живые люди, пользователи с душами, а за другими – нет, это просто информация, сила творческого разума какого-то демонического гения.

В сновидении происходит нечто наподобие этого. Наше тонкое тело имеет живую душу, а наши мыслеформы живых душ не имеют, но иногда они предстают в облике духов, божеств, демонов, других существ или людей. Не зная этого факта, мы путаемся в сновидениях, иногда пугаемся, иногда привязываемся. Опытный же йогин знает, что все происходящее в сновидениях неотлично от его разума, поэтому он спокойно относится к этому.

Таким же образом пример со сновидением надо перенести в эту реальность. В этой реальности единственной настоящей, подлинной сущностью является Брахман. Все остальные существа, которые якобы имеют независимое, отдельное существование, – выражение этого Брахмана и сами по себе они не существуют.

Дальнейшее развитие воззрения заключается в том, чтобы через нашу индивидуальность проявить этот единый метаорганизм, чтобы каждый из нас стал божеством, подобным Брахме-творцу, мандалешваром, овладевшим теми силами, которые присущи божеству. Это возврат к изначальному Истоку.

Когда вы овладели воззрением адвайты, для вас больше не существует привязанностей, серьезных заблуждений, желаний, ложных целей и мотиваций – все это теперь для вас не играет важной роли. Вы можете на это опираться только в относительном, утилитарном смысле, но в душе, на экзистенциальном, психологическом уровне вы больше на это не опираетесь, поскольку у вас открыты новые смыслы и, соответственно, новые цели. Вовне следует играть роль соответственно карме и обстоятельствам, которые даны нам, и понемногу менять их в лучшую сторону. Но внутри, когда мы овладеваем воззрением адвайты, не существует больше того, кто что-либо делает, привязывается, испытывает гордость, ревность, схваченность.

Именно таким образом происходит привыкание к воззрению. Привыкнуть к воззрению – это значит опустошить себя, освободить свой разум от зависимости эго и иллюзий. Если вы подготовили свое сознание привыканием к воззрению и укоренились в аналитическом понимании воззрения, все практики начинают давать эффект, все, за что вы беретесь, будет реально работать. И, напротив, тот, кто не утвердился в воззрении, с большим трудом овладевает как божественной гордостью, так учением о созерцании и учением о пространстве, поскольку у него всегда есть неуверенность.

Итак, йогин строит фундамент на понимании воззрения благодаря шраване –  разъяснению от духовного учителя и изучению священных текстов.

Это воззрение должно вас пропитать и проникнуть очень глубоко, чтобы вы могли себе сказать: «Все есть Брахман, поэтому глубоко в душе я не беспокоюсь».

Однажды один мирянин сказал так:

– В воззрении я убежден, что все есть Брахман. У меня больше нет никаких проблем.

Я сказал ему:

– Если все есть Брахман, то вы, очевидно, можете обходиться без всех привязанностей и социальных условностей. Будете ли вы испытывать проблемы, если вы их оставите? Если все есть Брахман, то вы должны реально быть свободными от любых привязанностей, от любых условий и условностей.

Дальше он начал говорить так:

– Все обусловлены в относительном измерении. Вы, например, обусловлены монашеством, а я обусловлен мирянством.

Я возразил:

– Мы не обусловлены монашеством. Это форма проявления служения.

– Понятно, а у меня такая форма проявления.

Тогда я сказал ему:

– Форма служения через монашество диктуется высокими смыслами и целями. Она не выдумывается, а передается по цепи ученической преемственности духовного учителя. А на счет вашего мирянства я не уверен, что оно передано по цепи ученической преемственности. Возможно, оно передано вам по цепи вашей кармы.

Он задумался над этим.

Это очень тонкие вопросы. Иногда наше эго ищет различные самооправдания, чтобы мы могли потакать желаниям или эгоистичным мотивациям. Но истинное воззрение всегда бескомпромиссно, оно не потакает желаниям и эгоистичным мотивациям.

Вы можете проявлять все что угодно, но это должно происходить не из эгоистичной мотивации, а из состояния самоосвобождения. И наилучший способ проявлять свои относительные энергии – посвятить свою жизнь служению всем живым существам, служению просветляющей силе Абсолюта – Ануграха-шакти, взрастить в себе сострадание и реально сделать свою жизнь подношением Абсолюту.

Если все есть Брахман, мы должны знать, зачем Брахман забросил нас сюда, в этот мир. Если мы поняли это и осознали, что являемся частью единой метасистемы, единого метаорганизма, то как его маленькие части мы должны знать, что теперь нам не следует действовать самим по себе, иметь ложные мотивации и ложные цели. Нам следует по-настоящему служить этому великому Существу, которым мы сами и являемся. Я бы сказал, что не нам следует служить, а этим телам, рукам и умам. Процесс служения просветляющим силам Абсолюта наступает сам по себе, естественно. Это единственно нормальное, здоровое и правильное решение.

Это подобно тому, как палец после долгих практик и медитаций, внезапно понял, что он является частью тела, что если он будет приносить пользу телу, служа ему, то и ему будет хорошо. Но если палец этого не понял и продолжает вести собственную эгоистичную политику, то может принести вред телу и самому себе.

Таким образом, в относительном измерении реализация воззрения адвайты всегда проявляется как принцип служения. Неважно, как он проявляется, но этот принцип всегда существует, потому что часть не может жить вне целого, часть не может вести собственную житейскую политику, игнорируя задачи целого. Поскольку часть не может отчуждать себя от целого, часть не может заявить о себе как о чем-то независимом, если она есть частица целого.

Листок не может вести собственную политику жизни вне дерева. Клетка не может вести собственную политику жизни вне всего организма тела человека, ей надо выполнять свою функцию в соответствии с обстоятельствами.

Именно таким образом каждый реализовавший принцип воззрения адвайты всегда становится на путь служения. Поэтому мы говорим: «Я даю обет служить всем живым существам. Я даю обязательство спасать живых существ от обусловленностей». Что это означает? Это означает, что эта клетка осознала свое предназначение, свое место в этой огромной системе, установила связь с высшими метаструктурами и поняла, зачем же она находится здесь, в этом мире, каково же его предназначение.

Если с самого начала мы принимаем этот великий принцип служения и Ануграха-шакти, раскрытие энергии Абсолюта, то наша собственная практика ускоряется в десятки и в сотни раз. Другими словами, мы в этом воззрении находимся уже непрерывно. Но если мы говорим, что реализовали воззрение «Все есть Брахман», но при этом имеем желания и по-прежнему ведем собственную эгоистичную политику, то выходит так, что мы на самом деле не поняли этого, что мы неверно проявляемся. И это то, что замедляет реализацию.

Итак, если мы хотим по-настоящему утвердиться в воззрении, нам надо понять высокий и великий принцип служения, надо реально посвятить свою жизнь только великому делу служения живым существам. И если мы делаем это рефреном своей жизни, красной нитью, то все знаки реализации должным образом приходят к нам без препятствий, когда мы думаем о служении более высоким силам.

Служить более высоким силам означает, что это тело, осознав свою связь с Брахманом, постоянно имеет «подключение» и видит свою миссию в том, чтобы просто проводить эти высокие цели.