01.01.2007

Наставления Шри Раманы Махариши, «Природа Бога».

Текст:

«Искатель: Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что он включает мир как часть своего бытия. Если это так, то мы как часть этого мира должны были бы легко познать его в проявленной форме.

Махариши: Прежде, чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя».

Есть учения, которые называются внешними, а есть внутренние. Внешние обычно называют путями этернализма, которые предполагают двойственность. Мы можем заниматься мирскими делами или искать Бога, но это всегда будет вовне. Пойдем мы в храм или еще куда-либо, будем мы искать Бога на небесах, но все равно это будет чем-то внешним, поскольку мы как субъект не будем включены в духовный поиск. Такой путь в лайя-йоге не считается верным и ведущим к освобождению.

Как бы мы ни пытались искать абсолютную истину где-либо: на небесах, в раю, в священных писаниях, в изображениях богов, догматах тех или иных религий, такой поиск всегда будет поверхностным, неглубоким, внешним, потому что мы как субъект не будем включены в этот поиск. Мы постоянно будем упускать что-то более тонкое, и даже если мы будем глубоко проникать в некоторые философские догматы, получать какие-либо опыты, мы будем чувствовать, что мы всегда что-то упускаем, что-то здесь все равно не так, нет удовлетворения. Все равно нет покоя в душе. Нет полноты и целостности.

Этерналистский путь – это детство духа. Это начало духовного пути, когда человек еще не осознает себя как субъекта, но он ищет истину. По мере практики мы начинаем распознавать субъективное «я», субъекта, «Я есмь»-осознавание». Как только мы начинаем распознавать субъекта, «Я есмь»-осознавание», наш этерналистский путь и наше детство духа заканчивается, мы вступаем на путь адвайты, на путь недвойственных учений.

Риши Васиштха говорит, что если ваш разум незрел, то вам помогает поклонение образу, имени и форме, и это благоприятно. Но как только ваш дух созревает, чтобы обращаться к тонкому осознаванию, вы должны начать работать с тонким осознаванием.

Учение Раманы Махариши – это не что иное, как прямые инструкции по работе с тонким осознаванием. И пока человек не научится работать с тонким осознаванием, все внешние формы религиозного поклонения духовных практик или медитативные опыты не будут давать ему полной удовлетворенности, поскольку субъект будет выключен из процесса духовного поиска. А мы как раз и являемся именно им, субъектом, поэтому выходит так, вместе с субъектом и мы сами будем выключены из духовного поиска.

Включение субъекта в процесс духовного поиска знаменуется началом роста нашего самоосознавания. И этот рост начинается с того, что у нас формируется некая ментальная основа, ментальный каркас или ментальная подготовка. Мы должны создать поле ментального осознавания, насытить свой интеллект теориями и концепциями, чтобы он стал гибким, изощренным и свободно ими оперирующим. И когда наш интеллект будет насыщен достаточным количеством знаний и концепций, он начнет истончаться и как бы «рваться», через него начнет сквозить то, что находится за пределами концепций. Это называют буддхи (интуитивное осознавание). С этого момента мы получаем возможность выходить за пределы разума и за пределы интеллекта.

Рамана Махариши дает метод атма-вичары как основной, для того чтобы превзойти концепции, выйти за пределы интеллекта. Наблюдая за практикой учеников, можно сказать, что одни сразу понимают, в чем суть метода. Других спрашиваешь:

– Как ваша практика атма-вичары?

– Уже третий год практикую, но что-то не идет.

Тогда я говорю:

– Не оставляйте это просто так, так нельзя. Вы должны это по-настоящему прояснить, вы должны устранить сомнения. Ищите, пока не найдете.

Текст:

«Искатель: Мое самопознание включает познание Бога?

Махариши: Да, потому что Бог внутри вас.

Искатель: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога?

Махариши: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни.

Искатель: Бог – это личность?

Махариши: Да, он всегда первое лицо, «Я», постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаете предпочтение мирскому, кажется, что Бог удалился от вас. Если же вы все отбросите и будете искать только Его, то он один останется как «Я», Атман».

Задачей практикующего всегда является поиск Бога. Но поскольку у практикующего есть эго и ум, часто эго двигает его не в сторону поисков Бога, а наоборот, от Бога. Пока эго не усмирено и ум не контролируется, эго ведет в совершенно противоположную сторону, нежели Бог. Под Богом мы подразумеваем тонкое осознавание, которое всегда существует, но не всегда распознается. Оно распознается только в безмолвном, безмятежном, остановленном состоянии, словно во сне без сновидений. В беспокойном, взбаламученном эмоциями, взбудораженном, привязанном, омраченном уме оно не распознается в принципе. Его все равно что нет.

Текст:

«Искатель: Бог в стороне от Атмана?

Махариши: Атман – это Бог. Я есмь это Бог. Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное «Я». Ибо оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от «Я», то он должен был бы быть Богом без «Я», а это абсурдно».

Когда мы прекращаем этерналистские пути развития и вступаем на путь адвайты, мы начинаем соединять «Я» и Бога. Мы начинаем понимать, что тонкое «Я есмь»-осознавание – это и есть путь к Богу. А потеря тонкого «Я есмь»-осознавания – это и есть путь от Него. Тонкое «Я есмь»-осознавание является своего рода путеводной нитью для йогина, и он распознает абсолютное сознание так же, как собака по запаху распознает своего хозяина. Задача первоначальной практики – научиться без труда улавливать это тонкое «Я есмь»-осознавание, отделять его от других переживаний, мыслей и ощущений, привыкнуть к нему и постепенно, укоренившись в нем, научиться жить в этом тонком «Я есмь»-осознавании. Это тонкое «Я есмь»-осознавание существует всегда, но из-за сбивающих мыслей и эмоций оно постоянно забивается более сильными сигналами.

«Я есмь»-осознавание можно уподобить очень тонкому сигналу, который мы должны выделить и уловить в своем сознании. Но если ум беспокоен и мысли взбудоражены, то сигнал «Я есмь»-осознавание потерян. И мы никак не можем в нем укорениться.

Почему бывают взбудораженные мысли? Во-первых, по причине эмоциональных беспокойств и суеты. Это причина, которая связана с деятельностью. Во-вторых, по причине того, что мы заблуждаемся, придаем неправильное значение мыслям. Мы считаем их чем-то самодостаточным, оперируем ими и верим в самосущность мысли и концепций. Это уже более серьезная проблема, это своего рода заболевание, которое лечится только самоисследованием и медитацией.

Пока мы не укоренились в тонком «Я есмь»-осознавании, мысли, когда проявляются, могут серьезно закрывать зеркало нашего разума, и оно словно затуманивается, а затем как бы полностью исчезает. Опытный же практик может свободно использовать мысли, но зеркало его разума ничем не затуманится.

Текст:

«Бог, который кажется человеку несуществующим, один единственно существует, в то время как индивидуальность считающейся реальной никогда в действительности не существует».

Когда мысли, вследствие движения ветров по каналам, вследствие отождествления с концептуальной деятельностью начинают выстраиваться в цепочки, логические схемы, образовывать понятия, суждения, отпечатываться в подсознательной памяти, происходит то, что называют деятельностью манаса. Деятельность понятийного ума (манаса) разветвляется до необычайности и создает понятие ложного центра, ахамкару, так называемое эго. На этот ложный центр смещается основной фокус внимания и основная энергия человека. Тогда ахамкара, то есть эго, начинает считаться чем-то реальным, якобы настоящим. А источник эго, свет самоосознавания, наоборот, кажется несуществующим и полностью затмевается.

В общем, само по себе эго нереально, так же как волна сама по себе нереальна, будучи частью океана. Но именно эго создает этот мир и всю вселенную. Вселенная существует только для имеющего эго. Это фрагментарный, частный, выхваченный из общего контекста взгляд на себя и мир, основанный чисто на умственных представлениях.

Эго можно уподобить большой глыбе, которая закрывает путь свободно текущему роднику самоосознавания. Если эту глыбу отодвинуть, свободно текущий родник самоосознавания начнет свободно течь. В принципе это можно было бы сделать быстро, но, когда мы пытаемся ее отодвинуть, мы обнаруживаем, что это не так просто, поскольку эго укоренилось очень глубоко, на уровне подсознания, и сами мы еще не достаем до его корней. Оно глубже, чем мы думаем.

Текст:

«Мудрецы говорят, что то состояние, где познается собственное небытие, шунья, одно есть великолепное, высочайшее знание.

Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная, что Бог пребывает вне космоса, поэтому есть идея отделенности. Она должна уйти, ибо Бог не отделен от вас или космоса. Гита утверждает то же: «Я есмь Атман, о Гудакеша. В сердце каждого существа я пребываю. Я начало и середина, а также конец всех существ». Таким образом, Бог живет не только в сердце каждого. Он опора всех, источник всех, всеобщее место пребывания и финал».

Знаете вы о Боге или нет, отрицаете вы Его или следуете Ему, Он уже поставил печать в вашем сердце. Более того, вы есть не что иное, как Его конечности. Если представить Бога в виде огромного существа, то все живые существа можно представить в виде Его удаленных конечностей и органов чувств. Сама по себе конечность может зародить собственное самовосприятие и самопонимание, собственную волю, собственное представление о жизни, собственный смысл жизни и прочее, не зная о своем источнике. Но у конечности, у отделенного живого существа, нет будущего, у него нет собственного смысла жизни вне всевышней Сущности. Оно как таковое вообще обречено, потому что изначально его не существовало. Потому что такое существо можно уподобить чему-то нереальному, например лампе, нарисованной на холсте. У него у самого нет как такового ни смысла жизни, ни будущего, ни корней. Оно появилось и исчезнет, это как нечто временное, как волна.

Когда впервые об этом говоришь такому существу, оно бесконечно изумляется, испытывает даже страх и замешательство, потому что оно чувствует, что все его смыслы жизни, которые оно считало важными, все его приоритеты, надежды, планы вдруг начинают дрожать и рассыпаться понемногу. Этот ложный центр некоторое время может быть даже в замешательстве. Но это хорошо, это не плохо, потому что то, что должно исчезнуть, туда ему и дорога. Если оно так легко рассыпается, то это значит, что оно не настоящее, оно фальшивое, за ним нет никакой подлинной сущности. А то, что останется, то истинное, то настоящее и бессмертное.

Практик в процессе самоосознавания сам сознательно разрушает свои ложные представления, в том числе и эгоистично ориентированное сознание. И когда его эгоистично ориентированное сознание понемногу меняет представление о себе и хватка эго ослабляется, он начинает чувствовать связь со всевышним Источником.

Текст:

«Все исходит из Него, пребывает в Нем и окончательно растворяется в Нем, следовательно Он не находится в стороне».

«Он не находится в стороне» – имеется в виду всевышнее Сознание. Это сказано даже слабовато, можно сказать иначе: «Вы не свои. Вы думаете, что вы свои, но вы не свои, вы все Божьи». Когда вы это понимаете и принимаете этот факт, происходит радикальный переворот и смена в осознавании. Если мы – это не мы, и если мы не свои, то у нас не остается другого шанса, кроме как признать этот факт и воссоединиться с этим всевышним Источником.

Как только у нас зарождается эгоистичное видение «я свой», «я – это я», мы удаляемся от всевышнего Источника. Мы от него закрываемся, и дивья-бхава (божественная гордость) перестает действовать через нас, через наше тело, как канал самоосознавания.

Текст:

«Искатель: Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: «Весь этот космос составляет частичку меня»?

Махариши: Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога отделяется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти (сила), и в результате одной фазы подобной активности космос проявляется. Похожим образом и утверждение в «Пуруша шукте»: «Все существа составляют одну ногу Его» – совсем не имеет в виду, что в Брахмане есть несколько частей».

Ученик однажды спросил учителя:

– В чем смысл садханы?

Учитель ответил:

– Смысл заключается в том, чтобы поклоняться Богу, выполнять дева-пуджу.

Тогда ученик спросил:

– А как выполнять дева-пуджу, как поклоняться?

Учитель сказал:

– Тебе следует поклоняться Ему утром, как только ты встанешь, поклоняться в обед, поклоняться вечером, поклоняться во время еды, во время ходьбы, во время разговора, когда ты чихаешь, моргаешь, кашляешь, принимаешь ванную, идешь в туалет, одеваешь одежду, ложишься спать в постель, выполняешь духовные практики. Все это время тебе надо поклоняться Богу. Когда в твоем уме мелькают мысли гнева, привязанности, страха, цепляния, вожделения или надежды, в это время тебе все равно надо поклоняться Богу. Когда тебя переполняют эмоции или сильные желания, когда ты строишь планы, то и в это время тебе надо поклоняться Богу. Когда ты чувствуешь себя превосходно, испытываешь блаженство, восторг, или когда тебя все хвалят, или когда ты радостно встречаешь своих родственников, то и в это время тебе надо поклоняться Богу. Также тебе надо поклоняться Богу когда ты болен, страдаешь, испытываешь замешательство, тебя оскорбляют, ругают, или когда ты не чувствуешь никакой радости, а только угнетенность. Все это благоприятное время для того, чтобы поклоняться Богу.

Ученик сказал:

– Но это означает делать это непрерывно.

Учитель сказал:

– Да, это так. Если ты хочешь с Ним воссоединиться, у тебя нет другого выхода, кроме как делать это непрерывно. Это и есть парабхакти – высшая преданность Богу.

Тогда ученик спросил:

– Но как я могу это делать непрерывно? Мне нужны светильники, опахала, подношения, я должен постоянно быть у ритуального огня или у алтаря.

Учитель сказал:

– Нет, это все внутреннее. Ты должен Ему поклоняться собственным осознаванием. Поклоняться без поклоняющегося, поклоняться без ритуальных предметов, без внешних действий, таких как простирание, воспевание, подношение даров. Поклоняться не имеющему формы, цвета, вкуса и запаха.

Ученик спросил:

– Каким же образом мне это делать?

Учитель ответил:

– Поклоняйся Ему пребыванием в ежемгновенной, сиюминутной осознанности вне всяких концепций.

Тогда ученик спросил:

– А что я должен визуализировать, какие читать мантры, какие имена вспоминать?

Учитель сказал:

– Ты не должен ни визуализировать, ни представлять, ни мыслить, ни читать мантры. Все это бесформенное, внемысленное.

И здесь ученик пришел в замешательство:

– Как можно поклоняться тому, что бесформенно, что немыслимо, что невыразимо, что непостижимо?

Учитель сказал:

– Это делать нетрудно, если ты исследуешь собственное сознание и постоянно пребываешь в ежемгновенном обнаженном осознавании, в «Я есмь»-осознанности. Если ты знаешь, как это делать и применяешь, то это и будет высшее поклонение. Когда ты пребываешь в неконцептуальном сознании, без понятия о себе как поклоняющемся, без понятия о Боге как об объекте поклонения, без понятия о том, что ты участвуешь в процессе поклонения, когда у тебя нет ни субъекта, ни объекта, ни взаимодействия между ними, это и есть истинное поклонение. Все же другие виды поклонения предназначены для незрелых умов и к настоящему освобождению могут привести лишь тогда, когда ты перейдешь на это высшее, истинное поклонение.

Все шастры, описывающие двойственное поклонение, где есть поклоняющийся, созданы для соответствующей категории людей – тех, кто не способны по качествам разума воспринять недвойственное поклонение.

Тот же духовный герой, который имеет достаточно разума, чтобы воспринять недвойственное поклонение, достоин того, чтобы следовать высшей дхарме. Следовать высшей дхарме могут только самые достойные, тот, кто пробужден к ней всем своим сердцем.

Кто имеет мало заслуг, у кого беспокойный ум, низкие умственные способности, кто ленивый, несамодостаточный, сомневающийся, не умеющий поддерживать самайную связь, те не смогут следовать высшей дхарме. Это означает, что к нам повышается уровень требований, когда мы решаемся стать на путь высшей дхармы. Коль ты заявил о готовности следовать высшей дхарме, будь готов отвечать за свой выбор, будь осознан, держи планку вира-йогина.

Текст:

«Искатель: Я это понимаю, Брахман, конечно, неделим.

Махарши: Суть в том, что Брахман есть все и остается неделимым, Он всегда реализован. Однако человек не осознает это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины, что Атман тождественен Брахману».

Когда мы желаем пребывать в таком недвойственном осознавании, мы видим, что внутри нас много препятствий, много ограничений, что нам не хватает силы воли, концентрации, осознанности, контроля над мыслями, преданности, умения отпускать себя. Нам не хватает бесстрастия, отрешенности. У нас внутри много подсознательного эгоизма, цепляний, обычных желаний. И мы видим, когда мы сталкиваемся с тем уровнем требований, которые выставляет учение нам, что мы вообще никуда не годимся в практике. Мы видим, что у нас мало шансов, потому что мы не соответствуем многим из этих требований, слишком уж они кажутся высокими. Если мы это видим, то это первый признак того, что наш разум начинает очищаться. Раньше мы этого не видели, а теперь мы это видим.

Вместо того чтобы впадать в замешательство, мы начинаем понимать, что все это преодолимо и вполне решаемо, потому что, опираясь на высшее учение, мы получаем в свои руки волшебный мистический камень. Если с ним должным образом работать, то все наши недостатки со временем исчезнут, а все лучшие качества в короткие сроки разовьются. Учение ануттара-тантры называют учением, которое быстро проявляет заслуги. Это на самом деле так. Как только вы начинаете с ним работать, оно начинает вас пробуждать, за короткое время давать вам огромную силу, за короткое время пробуждать в вас различные мистические способности, творческие способности, ясный интеллект и многое друге.

Именно с помощью самой практики мы развиваем эти недостающие качества. Поэтому мы не должны отчаиваться, если мы чувствуем, что внутри нас не хватает много качеств. Мы не должны думать: «Я такой ограниченный. С такими качествами я и не вира, и не дивья, меня в пашу, возможно, даже не пустят». Мы не должны так думать, потому что сам факт того, что мы встретились с учением, уже означает, что кармическая связь есть. Мы уже подошли к этому учению, а это значит, что связь осуществлена. Тот факт, что мы приняли Прибежище, вступили в гуру-йогу, установили связь с духовным учителем, указывает на кармическую связь с учением. Это значит, что мы практиковали его раньше и у нас есть предпосылки его практиковать. Сам факт того, что мы начинаем применять недвойственное учение, – это уже гарантия, что начинает происходить трансформация, что недостающие качества начинают быстро вырабатываться.

Поэтому применение учения дарует большое вдохновение даже тем, кто, казалось бы, совершенно не обладает такими качествами, поскольку оно обладает способностью и силой все менять, все трансформировать. Через несколько лет, возможно, некоторые из вас будут удивляться. Они будут думать так: «Я даже во сне не мог бы представить, что я бы переживал нечто такое, мне даже и в голову бы не могло прийти, какие у меня способности могут развиваться. Это невероятно». Так обычно некоторые описывают свои ощущения. Разумеется, те, кто по-настоящему работает с учением.

Вопрос в том, что надо реально применять учение и жить им. Честно говоря, я сам испытываю тоже самое. Иногда я думаю: «Я бы даже во сне не мог представить, будучи ограниченным человеком, какое у меня могло бы быть сознание и какие бы мысли меня посещали, когда я контактирую с этим сознанием». Я чувствую, что все это не исходит от меня как от личности, как от эго. За этим стоит некий надличностный, сверхличный глобальный источник, а я – всего лишь его проявление, и я просто стараюсь, будучи подключен к нему, убирать себя, стать наиболее пустым передающим сосудом. Эго же и ум не успевают за этим, они только удивляются и восхищаются этим самым источником. Эго думает: «Я бы само до такого никогда не смогло ни додуматься, ни прийти, ни создать».

Каждый святой находится в состоянии благоговейного изумления, трепета, восхищения и восторга. Более того, сказать, что это трепет, восхищение и восторг – это тоже слишком слабо. Я бы сказал, что это непрерывный шок. Это шок от того, что ваше «я», ваш маленький ум, контактирует с чем-то сверхличностным, настолько глобальным и возвышенным, что у него (ума) нет даже шанса в его узких рамках как-то это оценить и понять, поэтому он может только отдаваться этому. Это состояние непрерывного изумления и шока, который день ото дня у йогина нарастает. Но это не есть нечто негативное. Это очень позитивный шок. Это шок блаженства, восторга и радости, который всегда изливается внутри вас.

Человека, который находится в таком шоке, всегда можно отличить. Для него нет ничего другого, кроме переживания высшего «Я». У того, кто не находится в этом шоке, есть много чего: желания, цепляния, надежды, эго, страх, обиды, недовольства, взаимоотношения, привязанности. Но человек, который вошел в состояние шока, подобен пляшущему сумасшедшему, который со всеми мирскими делами обходится очень просто. Он играет в этом мире.

Разумеется, я никого не призываю становиться пляшущими сумасшедшими, так как нужно учитывать реалии относительного мира. Однако у вас всегда остается легкость восприятия любых переживаний и проблем, поскольку вы всегда чувствуете: «Я не свой, я божий».

Когда вы смотрите на других, которые в этом состоянии не находятся, которые находятся в ограничениях и рамках, вы думаете: «Да, это бедный человек, это несчастный человек. Как же ему помочь? Как вообще можно жить в таком замкнутом, ограниченном и мрачном сознании?»

Чтобы изменить свое сознание, нужно просто распознать это тонкое осознавание и начать отодвигать свое эгоистичное «я» в сторону, и тогда все блага на тебя начнут проливаться. Вся любовь, все добро, вся красота, все счастье, весь восторг, вся запредельность, вся тайна, вся мистика начнут на тебя изливаться как из рога изобилия. Это не будет даже помехой твоей внешней деятельности. Наоборот, если ты правильно практикуешь, твоя внешняя деятельность гармонизируется. Ты станешь не просто эффективным, а ты станешь суперэффективным в любой деятельности, потому что ты не будешь к ней привязан, она никогда не будет тебя ограничивать и связывать. Она станет своего рода твоим изяществом, твоим цветением и твоим танцем, что бы ты не делал. Это будет просто проявлением твоей деятельности».

Обычный человек выполняет какую-либо деятельность как некую обязанность, как то, что он должен делать. Но на этой стадии любая деятельность становится игрой, творчеством, чем-то наподобие музыки, артистизма. При этом не важно, какая это деятельность. Эта деятельность фонтанирует творчеством, спонтанностью и всеми запредельными качествами.

Когда вы исходите из этого Источника и смотрите на то, как можно по-другому делать все, вы, конечно, думаете: «Я лучше буду делать исходя из этого Источника». Это подобно тому, как если бы скорость вашего сознания вдруг увеличилась в 10 000 раз. Если кто-либо делает со скоростью 1кБайт или 1м/сек, то у вас все это работает в 10 000 раз быстрее. И вы видите не один вариант, а вы видите сразу восемнадцать вариантов развития событий как минимум, а если вы обратите свое внимание еще пристальнее, то увидите гораздо больше возможных вариантов реализации.

Когда вы так действуете, ваша скорость сознания огромна, чем бы вы не занимались. Вы становитесь очень эффективными, но эта эффективность вас не связывает, потому что вы – просто своего рода пустой передающий канал всевышнего Духа. И задачей практикующего является стать в созерцании таким пустым передающим каналом всевышнего Духа. Того, кто является таким каналом, иллюзорным телом Абсолюта, легко распознать, потому что его сознание ничем и никогда не обуславливается, всегда находится в состоянии свободы. Другими словами, у него никогда нет тамаса, но и раджаса тоже немного. У него есть постоянно безгранично играющая саттва и этим играм никогда не будет конца.

Если начинает доминировать тамас при созерцании, то это знак, что тебя клонит не туда, что ты что-то упускаешь. Если начинает доминировать раджас, то это знак, что ты увлекся концептуальной деятельностью, твое самоосвобождение не успевает.

Текст:

«Искатель: Бог – это то же, что и Атман?

Махариши: Атман известен каждому, но не отчетливо. Вы всегда существуете. Это Бытие есть Атман. «Я есмь» имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения: «Я есмь то Я есмь».

В учении в связи с таким пребыванием существуют три понятия. Эти понятия относятся к пути. Это воззрение, медитация и поведение. Их следует различать. Но многие не совсем их различают, и из-за этого выходят разные курьезы.

Воззрение – это когда мы находимся именно в этой неконцептуальной осознанности за пределами субъекта и объекта. Например, если я нахожусь в воззрении и кто-либо из монахов меня спросит: «Завтра у нас ритрит. А какое расписание?», то я ему скажу: «Пхат!» В лучшем случае я отвечу: «Не вижу ни одного монаха, кто должен садиться в ритрит. В пустоте нет ни зала, ни места, где сидеть. О чем вообще речь?»

Если же я буду находиться в осознавании, в медитации, я ему отвечу иначе. Если меня спросят: «В каком зале будет проходить ритрит для мирян?», то я скажу: «Спроси у елок, которые поблескивают лунным светом зимним вечером, они тебе ответят». О чем это будет говорить? Обрати внимание на собственную ясность, и тогда тебе не нужно будет задавать вопросы, потому что ты сам все сможешь сделать.

И только если я нахожусь на уровне поведения, то есть относительного измерения, я скажу: «Ритрит для мирян будет проходить в «Безмятежном океане», ритрит для монахов – в «Чудесном дворце». Сделайте все как надо».

Это разные уровни видения, в которых вы находитесь, и в зависимости от того, в каком режиме вы решаете общаться, таким и будет ваш ответ. Например, если я буду только кричать «пхат» или говорить странные вещи, то не думаю, что вам удалось бы здесь даже ритрит пройти. Было бы замешательство и хаос. Поэтому планка общения снижается, и мы общаемся на уровне поведения. Однако общение на уровне поведения не означает, что воззрение затуманивается или что осознавание не существует. Оно также активировано, оно присутствует, но не афишируется, не выставляется на первый план.