08.01.2007

Те, кто достаточно натренировался в визуализации ОМ, древо Прибежища, гуру-йоги ОМ с закрытыми глазами, вы можете выполнять гуру-йогу ОМ с открытыми глазами.

Текст «Йога Васиштха», «История Манки».

Васиштха рассказывает Раме историю о том, как предок Рамы по имени Аджа пригласил его как-то на религиозную церемонию. Когда Васиштха спустился с небесных высот, чтобы присутствовать на церемонии, он проходил через жаркий и густой лес, джунгли. Проходя через этот лес, он увидел путника и услышал его жалобы. Этот путник говорил так:

«Увы, как это солнце сжигает все, так плохая компания способствует только страданиям и грехам. Я пойду в деревню и отдохну там».

Когда он так шел в другую деревню, Васиштха встретил его и сказал:

«Добро пожаловать, странник, не нашедший верного пути! Ты не можешь найти вечного удовлетворения в этом месте, населенном только глупцами, как ты не можешь утолить жажду соленой водой, которая жажду только усилит. Глупые бродят бесцельно и выбирают неверные пути. Они не занимаются исследованием (наблюдением) своей сущности, и не отказывают себе в нехороших действиях. Они действуют как машины. Лучше быть змеей в темной пещере, червем в камне или хромым оленем в пустынном мираже, чем оставаться в компании глупцов. Их компания приводит к кратковременному удовольствию, но разрушает тебя. Она ядовита».

И когда он так заговорил с этим путником, путник удивился и сказал:

«Боже, кто ты? Ты сияешь как император, хоть и не имеешь ничего. Ты напился божественного нектара? Ты лишен всего и в то же время полностью наполнен. Что это за твоя форма, о мудрый, которая кажется ничем и всем, трансцендентальным, хоть и кажется существующей на земле? Ты свободен от всех желаний и надежд и тем не менее кажется, что ты имеешь желания и надежды. В твоем сознании разные концепции и понятия возникают в соответствии с твоим собственным желанием, и вся эта вселенная существует в тебе, как семя в плоде. Я странник, мое имя Манки. Я бродил повсюду, и я желаю вернуться в мою собственную обитель. Но у меня нет энергии для возвращения домой. Боже, великие располагают к себе с первого взгляда. Я чувствую, что я не могу одолеть иллюзию этого мира. Молю тебя, просветли меня».

Васиштха ответил ему:

«О странник, я – Васиштха. Не бойся. Воистину ты стоишь у дверей к освобождению. Ты искал компанию человека, обладающего самоосознанием, и так ты почти достиг другого берега этого кажущегося мира. В твоем разуме возникло бесстрастие и спокойствие. Когда убираются покровы, скрывающие истину, истина сияет сама по себе. Молю тебя, скажи, что ты желаешь знать. Как ты предполагаешь разрушить этот кажущийся мир?»

Манки сказал:

«Боже, я искал по всем сторонам света того, кто мог бы развеять мои сомнения, но до сих пор я не нашел такого человека. Сегодня в твоей компании и получил высочайшее благословение, которое выпадает только самым удачливым людям.

В этом мире все предметы рождаются и разрушаются и потому здесь бесконечно повторяется ощущение страдания. Все удовольствия мира обязательно заканчиваются страданием. Поэтому я считаю, что страдание лучше, чем удовольствие, которое к нему приводит».

То есть Манки был аскетом, истязающим тело, но не нашедшим путь. Далее он говорил:

«Постоянно подвергаясь повторяющимся ощущениям удовольствия и боли, мой разум заполнился искаженными понятиями и не отражает внутренний свет просветленного интеллекта. Связанный скрытыми тенденциями, порожденными такой невежественной жизнью, мой разум ведет меня только к грешному существованию и действиям. Так я трачу и теряю свои дни. Это стремление к удовольствию никогда не может насытиться, никогда не находит удовлетворения и, хоть все его начинания заканчиваются неудачей, оно (стремление) не заканчивается само по себе. Осенью листья высыхают и опадают, но желание удовольствий – нет, и не кончается беспокойство, возникающее в сердце и из-за которого я претерпеваю бесчисленные беды.

Из-за того, что мое сердце загрязнено грешными тенденциями и беспокойствами, мудрые, видя, что я интересуюсь только удовлетворением чувств, не обращают на меня внимания. Несмотря на все это, мой разум по-прежнему идет своим разрушительным путем, потому что еще не встретил свою смерть. Тьма моего невежества, в котором обитает чувство эго, не была разогнана лунным светом изучения писаний и компанией просветленных людей. Слон невежества во мне не повстречал еще льва познания. Трава моей кармы еще не встретила огня разрушения. Солнце самоосознания не взошло во мне, чтобы разогнать тьму обусловленностей разума».

Так ему отвечал Манки. Дале он говорил:

«О мудрый, то, что я интеллектуально понимаю как несуществующее, все еще кажется мне реальной сущностью или субстанцией. Меня пожирают мои чувства. Даже знание писаний, как мне кажется, только покрывает истину еще одним покровом, вместо того чтобы помочь мне развеять существующие. Так я осажден собственным невежеством и непониманием».

Васиштха сказал Манки, что тот так сильно запутался со своим умом и так сильно пребывает в концепциях, что из-за этого у него одни страдания и стрессы. Что на самом деле все страдания и несчастья в жизни основаны как раз на мыслях и ощущениях, а Манки в них просто запутался. Для того, кто управляется собственными васанами, кармами, самскарами и мыслями, действительно этот путь жизни, эта сансара очень запутанная и трудная. А для просветленного сансара прекращается вместе с прекращением ограничений его разума.

И Васиштха начал давать Манки такие наставления:

«Нет ничего, кроме чистого сознания, как нет ничего, кроме чистой пустоты в пространстве. То, что есть что-то ощущающее вне этого чистого сознания, – это невежество, чье продолжение есть сансара (кажущийся мир)».

Васиштха говорит, что весь этот мир возникает из-за того, что нет наблюдения, исследования. Когда этот свет наблюдения проявится, весь этот мир исчезнет.

«То, что возникает в отсутствие наблюдения, пропадает от света наблюдения. Также это фиктивное ощущение себя, которое есть только отражение истинного сознания, пропадает, когда исследуется его истинная природа».

Васиштха говорит, что все разделение, которое кажется многообразием внешнего мира, пропадет, когда возникнет осознание того, что внешний мир неделим, целостен. И он привел такой пример:

«Горшки не существуют независимо от глины, потому что горшки являются видоизменением глины. Объекты – то же сознание, они не отличны от сознания как «объекты осознания».

Недвойственность означает всецелое воссоединение субъекта с объектом, когда «Я» и «не-я» соединены. Когда наше «я», наша душа, наше тело и среда – это не разные вещи, а целостное, единое. Существует «Я», наше сознание. Это тонкое сознание, которое затмевается мыслями, с которыми мы себя идентифицируем. Существует внешняя среда, то есть «не-я», то, что от меня отдельно – внешний мир, объекты. Я – это субъект, а это – объект. Я и среда – это разные вещи. Это всем понятно. «Я» внутри, «не-я» снаружи. Существует посредник между «Я» и «не-я» – это тело с его дверьми, то есть органами чувств. Это интерфейс, посредник, с помощью которой наше внутреннее «Я» может воспринимать среду.

Мир сансары – это когда «Я» отдельно от среды. Среда внешняя, чуждая, неуправляемая, и «Я», отдельное от нее, не может воздействовать на среду. Есть всегда двойственность, поэтому есть такое восприятие: «Я отделен от среды. Я отделен от объектов. Может, я хочу одно, но среда навязывает мне другое. Я хочу, чтобы было тепло, а есть холод. Или я хочу, например, обладать прекрасной внешностью, жить в прекрасном месте и слышать прекрасные звуки, а среда представляет совершенно другое. Между мной, моими намерениями, желаниями и средой всегда конфликт. Среда не такая, как я хочу. Возможно, и я не такой, как хочет среда».

Между этими двумя вещами («Я» и среда) всегда конфликт. Иногда ты среде не нравишься, ты не устраиваешь среду: маму, папу, общество, монастырский совет. Иногда тебя не устраивает среда. Ты хотел бы жить в утонченном, возвышенном мире, среди божественных существ или в каких-то райских кущах, но пока этого нет. Это все двойственность, это несостыковка внутреннего «Я» и внешней среды. А тело – это всего лишь инертный передатчик, осуществляющий связь между «Я», сознанием, и средой. Тело – это, можно сказать, интерфейс.

И пока существует эта двойственность, сансара также существует. Собственно, сансара – это и есть наличие такой двойственности, дихотомии, разницы между «Я» и средой.

Взять, например, божеств, которые живут в мандалах. В отношении божеств ситуация совершенно иная. Для божества его «Я», его тело и среда – это не разные вещи, это одно и то же, потому что божество – это и сознание, и его тело, и среда. То есть телом божества является среда. Окружающая обстановка – это тело божества. Окружающая обстановка не отдельна от божества. Окружающая божество вселенная – это его тело, это проявление его мыслей и его энергий. Божество живет в мандале, в таком мире, где нет двойственности между сознанием и энергией.

Пример божества в мандале – это художник, который нарисовал очень много картин, окружил себя ими и живет только в мире своих картин. Он рисует то, что хочет, и он видит то, что он хочет. Он создал сам свою среду, и среда есть проявление его разума. Или композитор, который пишет музыку, живет в мире своих музыкальных произведений. Его внутренняя реальность и внешняя реальность совпадают, между ними нет разницы.

Таким же образом каждое божество создает среду, исходя из собственных энергий, из своего разума. Именно потому, что оно создает свой мир и живет в своем мире, оно и является божеством в мандале. К сожалению, мы не являемся божествами пока, у нас нет мандалы чистого измерения, а есть только внешняя. Мандалу нам предстоит создать силой своего разума.

Внешний мир – это не что иное, как застывшая мыслеформа Брахмы. Это его творческая фантазия. Из-за того, что его сознание очень сильное, его творческая фантазия распространяется на законы физики, грубую материю и прочее. Тем не менее это мыслеформа, это проявление чистого сознания. Для Брахмы этот мир является также его телом. Мы живем в мире Брахмы, в его большом сновидении. Выйти из сансары означает обрести такое же сознание, как у Брахмы, и создать собственный мир, собственный тоннель реальности, собственную мандалу внутри своего сознания, чтобы в ней можно было жить.

Итак, Васиштха продолжает давать наставления:

«Сознание является общим знаменателем субъекта, объекта и процесса осознания объекта субъектом, — потому нет ничего иного, кроме знания или осознания. Если бы это было по-другому, здесь не было бы понимания (осознавания), потому что невозможно взаимодействие между двумя совершенно различными субстанциями. Все, что есть в этом мире, является чистым сознанием.

Чувство эго, воспринимающее разнообразие, является создателем разделения. Чувство эго связывает, а его прекращение есть освобождение. Это очень просто. Что здесь трудного? Разделение «возникло» точно так же, как видение двух лун возникает при расстройстве зрения. В этом случае, можно ли сказать, что это «возникло»? Это неверно».

Далее Васиштха продолжал:

«Когда человек таким образом попадает в иллюзию кажущегося мира, на него слетаются бесчисленные другие иллюзии, которые возникают в изначальной иллюзии, как насекомые поднимаются в воздух после дождя. Разум подобен весеннему лесу. Он настолько зарос многочисленными понятиями и концепциями, что туда не может проникнуть свет и в нем царит плотная тьма. Из-за самоограничений или невежества, люди проходят через бесчисленные ощущения удовольствия и боли в этом мире.

Нет никакой разницы между мудрецом и луной – оба светятся удовлетворенностью. Они спокойны, прохладны и мирны, полны бессмертного нектара и позволяют человеку видеть. Нет разницы между глупцом и ребенком – оба руководствуются в своей жизни капризами и прихотями, они не понимают, что было или что будет, и они плохо себя ведут.

Никто, от Создателя до мельчайшего насекомого, не может достичь высшего спокойствия, пока он не обретет полный контроль над своим разумом».

И как этот контроль над разумом обретается? Васиштха говорит, что это возможно только благодаря исследованию природы связанности.

Васиштха – это величайший джняна-йогин. Весь его метод – это понимание. Он не поощряет аскетизм, истязание плоти, такое отречение сутры. Он говорит, что все эти вещи хороши как дополнительные, но их никогда не следует делать основным путем. Основным путем является мудрость, понимание, возникающее в результате исследования. Если ты понимаешь, то ты реализован. Если ты слеп, ты будешь оставаться в своей слепоте, даже выполняя множество практик.

Васиштха говорит:

«Из-за одного только исследования природы несвободы, несвобода перестает связывать, и преграды на пути не мешают тому, кто их внимательно исследует. Привидения не пугают того, кто осторожен и не спит».

Он приводит такой пример:

«Если ты закроешь глаза, видение внешнего мира пропадает, таким же образом, если ты уберешь понятие о мире из своего сознания, существует только чистое сознание. Это чистое сознание только и существует даже теперь, мир является нереальной видимостью, созданной небольшим волнением в сознании. Мир подобен картине на холсте Брахмана без цветов и инструментов.

Понятие «я счастлив» ощущает счастье и понятие «я несчастен» ощущает несчастье. Все эти понятия являются только чистым сознанием. Как понятия, они фальшивы. Так как высшее «Я» или бесконечное сознание неограниченное и необусловленное, в нем нет волнения или движения. Нет желаний, привязанностей или зависимостей и потому нет нетерпеливости или движения. Зависимость – единственная несвобода, независимость является свободой или освобождением».

Это подобно тому, как Тилопа говорил Наропе: «Наропа, тебя связывают не сансара, а твоя привязанность к ней. Ты сам хочешь быть к ней привязан.

Для мудреца, который находится в состоянии бесконечности, абсолютной полноты, нет желания, он ничего не желает для себя вообще. И даже физическое тело видится им как такое же нереальное, как будто это тело во сне. И чего тогда будет желать мудрец для тела? Все его действия как игры. И такой мудрец находится в духовно пробужденном, просветленном состоянии, пребывая в своем высшем «Я», а все его желания достигают исполнения.

Когда Васиштха с такой большой силой передал Манки эти наставления, Манки сразу же вошел в глубокую медитацию. Он оставил все свои иллюзии за очень короткое время. Васиштха рассказал Раме, как он помог Манки решить свои проблемы. И Рама тоже очень воодушевился, слушая этот рассказ. А Васиштха продолжил:

«В высшем «Я», высшем сознании, есть и единство, и многообразие, но не единство или многообразие как противоположности друг другу. Как можно говорить о многообразии в нем? Существует только одно сознание – тонкое и вездесущее, как пространство. Оно не разделяется жизнью и смертью тел».

Васиштха говорит, что когда мы думаем: «Я являюсь телом», то это не истина, а это заблуждение. Сами мы являемся чистым неделимым сознанием, которое только использует это тело.

Это разделение – я, среда, то есть субъект, объект и само восприятие между «Я» и не-я, между субъектом и объектом – это тоже просто модификации разума, просто наша привычка так разделять реальность, которую мы накопили при рождении.

«Истина или высшее Сознание не разделено подобным разделением и потому находится вне рассуждений. Все это является одним неделимым Брахманом, и нет такой вещи как мир».

Мир есть только в нашем понятии. Это подобно тому, как спящий человек видит сон, но тот, кто пробужден, не видит сна спящего человека, он не поддерживает этот сон, он не согласен со спящим человеком по поводу видения мира. И если спящий человек скажет: «Меня кусают крокодилы», то тот, кто пробужден, скажет: «Да-да, конечно, продолжай в том же духе», потому что никаких крокодилов в видении пробужденного нет.

Таким же образом человек ощущает иллюзию мира, думая, что он реален, имеет проблемы в нем, но пробужденный так совсем не думает.

Рамане Махариши как-то сказали:

– Уважаемый Махариши, мы знаем, что вы наблюдаете за всеми учениками, посылаете им энергию, оберегаете их от поступков, и вы видите, как одни ученики страдают, а другие достигают.

Махариши ответил:

– Нет таких пониманий у меня, все не то.

Почему он так ответил? Потому что у Махариши не было непониманий ни о себе, ни об учениках, ни действия. Если он что-то и делал, то это происходило спонтанно, без всех мысленных конструкций. Нечто происходило естественно.

Итак, Васиштха продолжает объяснения.

«Все это является одним неделимым Брахманом, и нет такой вещи как мир. Как может возникнуть и существовать иллюзия? Неверное чувство, что существует мир (как реальность или как иллюзия), было исправлено моими словами: теперь для тебя нет никаких причин для страдания в неволе. В богатстве и бедности, будь свободен и живи без чувства эго и желания.

Рама сказал:

Я желаю услышать от тебя еще раз истину о карме или том, что называется божественной волей (судьбой).

Васиштха ответил:

Божественная воля (судьба) и карма – это всего лишь концепции. Истина в том, что они – это только движение в сознании. Когда есть подобное движение, появляется кажущийся мир, когда движение прекращается, кажущийся мир тоже прекращается. Нет ни малейшей разницы между движением и сознанием. Нет ни малейшей разницы между человеком и его кармой (действиями). Создание узнается по своим характерным действиям, и подобные действия показывают характер существа – они неотделимы. Потому слова или концепции «божественное», «действие» (карма) и «индивидуум» – это только выражения, которые обозначают движение в сознании».

Если это твое собственное движение, то это можно легко поправить. Если это движение в сознании Брахмы, заставляющее вращаться планеты и вселенные, то это большое движение, тем не менее это то же самое движение.

«Это движение в сознании вместе с самоограничениями в сознании служит как семя (зародыш, исток) для всего, но нет причины или истока для движения в сознании. Нет разницы между семенем и ростком, поэтому все это (тело и т. д.) является только движением в сознании. Это движение, очевидно, всемогуще и потому способно проявиться как боги или демоны, или другие существа, подвижные и неподвижные, сознательные и несознательные. Считающие, что человек и его действия (карма) различны и отдельны, являются животными, напоминающими человека – привет им.

Семя (движение), которое прорастает как мир, есть самоограничение или обусловленность в сознании. Сожги это зерно непривязанностью или свободой. Непроизвольные действия (недействия в действии) называются непривязанностью или свободой. Вырывание с корнем обусловленностей называется непривязанностью или свободой. Обрети эту свободу любыми средствами. Эти средства, которыми ты можешь уничтожить семена скрытых тенденций, и являются лучшими».

Для каждого эти средства могут быть индивидуальными. Кто-то может это сделать благодаря атма-вичаре, кто-то – благодаря божественной гордости, кто-то – благодаря служению, самоотдаче или пранаяме.

Далее Васиштха говорит:

«Помочь могут только собственные усилия, все остальное – совершенно бесполезно.

 О Рама, рассматривай все действия повсюду как чистое сознание и живи, направив свое видение вовнутрь. В страданиях и несчастьях, в безвыходных ситуациях и в боли, оставайся свободным от страдания внутри себя, но веди себя, как если бы ты был в страдании, в соответствии с обстоятельствами и местными обычаями».

Это очень важный момент. Васиштха дает наставления Раме по соединению воззрения и поведения: «Внутри оставайся вне всякой двойственности, но вовне действуй соответственно обычаям и обстоятельствами». Он говорит:

«Действуй так, даже проливая слезы и стеная и внешне переживая удовольствие и боль».

То есть вовне ты можешь играть все эти роли, дабы действовать согласно обстоятельствам.

У одной мирянки, практикующей дзен, умерла дочь. Сама она считалась достигшей просветления, поскольку провела много ритритов в горах, и мастер подтвердил ее просветление. Но она оставалась мирянкой, и когда она хоронила дочь, то рыдала на ее похоронах. Кто-то из других практикующих сказал:

– Да, а я считал, что ты, вообще-то, выше всего этого. Но до сих пор ты находишься в иллюзии в отношении привязанности, тела, смерти и прочего.

Тогда эта мирянка посмотрела на другого человека, улыбнулась и сказала:

– Ты просто глупец, ничего не понимаешь. Мои слезы являются превосходной молитвой о ее освобождении в бардо. На самом деле во мне нет никакой привязанности, просто ты не можешь этого понять.

Именно таким образом действовала эта пробужденная мирянка.

Далее Васиштха говорит Раме:

«Наслаждаясь компанией своей жены, участвуя в фестивалях и т. д., проявляй удовольствие, как если бы ты был подвержен умственным ограничениям и обусловленностям. Занимайся похоронными церемониями или даже войной, как человек с ограниченным пониманием и глупец. Копи богатство и уничтожай врагов, как делают глупые люди с ограниченным пониманием. Сопереживай со страдающими. Поклоняйся святым. Радуйся счастью. Печалься в печали. Будь героем среди героев».

Васиштха, казалось бы, говорит здесь странные вещи Раме: «Копи богатства, уничтожай врагов, как это делают глупые люди с ограниченным пониманием». По идее, вроде бы Васиштха должен был сказать Раме: «Лучше тебе уйти в лес или стать монахом и медитировать непрерывно». Но Васиштха ему говорит: «Занимайся или войной, или церемониями, или поклоняйся святым».

Почему Васиштха так говорит? Потому что, во-первых, он видит, что Рама – это аватар, божество, дивья, высочайший практикующий, что его просветление не за горами, и он личность, наделенная определенными полномочиями. Васиштха понимал, что Рама уловит сущность его наставлений и сможет объединить свое созерцательное присутствие со всеми переживаниями, превосходно играя роль царя. А поскольку дхарма царя и заключается именно в том, чтобы поклоняться святым, вести войны, копить богатства, заниматься ритуалами и прочими, поэтому Васиштха и рекомендует Раме действовать соответственно со своей природой и со своим статусом. Именно таким образом мы действуем.

Например, когда у кого-либо статус мирянина, он практикует осознавание в соответствии со своей природой и статусом мирянина. Когда у кого-либо статус монаха, он должен действовать в соответствии с природой и статусом монаха. Его созерцательное присутствие объединяется со всеми переживаниями, которые выпали ему в его судьбе.

Далее Васиштха говорит:

«Радуйся в счастье, печалься в печали».

То есть позволяй действовать органам чувств, но при этом не привязывайся и не отождествляйся.

«Со взором, развернутым во внутрь, плавай в блаженстве осознания, со спокойным сердцем и разумом, ты не делаешь того, чего ты делаешь».

Самое главное – когда мы ощущаем переживание неделания, когда мы пребываем в созерцательном недеянии. Часто, когда мы занимаемся многими вещами и теряем пребывание в Источнике, у нас снова включается делатель. И когда этот делатель включается, вместе с ним включается карма и различные трудности.

Например, возникает ситуация, вы отождествляетесь с делателем. И вы сталкиваетесь с тем, что противоречит вашему деланию. Если вы не чувствуете себя делателем, вы относитесь к этому очень легко. А если вы чувствуете противоречие вашему деланию, у вас сразу возникает напряженность, скукоженность, ситуация утяжеляется, вы сами начинаете в ней запутываться и создаете дисгармонию в других. Все это происходит потому, что вы просто забылись и стали на это время делателем.

Тому, кто находится в недеянии, очень легко делать, либо не делать, ему вообще нет как бы разницы. И хотя он действует очень эффективно, на самом деле в нем нет никакой напряженности, в нем нет никакой тяжести.

Далее Васиштха говорит:

«Когда ты находишься в осознании, даже острейшее орудие не может порезать тебя (самоосознанность). Эта самоосознанность не режется орудиями, не горит в огне, не мокнет от дождя и не высушивается ветром. Будь в самоосознании, зная, что сознание не стареет и не умирает. Так, утвердившись в самоосознании, хотя и активный внешне, ты не совершишь опять ошибки самоограничения. Веди активную жизнь, внутренне оставаясь как в глубоком сне.

Оставь все понятия о разделении. Оставайся в само-осознанности, и сознание пусть только немного остается снаружи. Так ты будешь постоянно в спокойствии, как в глубоком сне в себе, будешь ли ты активным или пассивным внешне, придерживаться чего-то или отвергать».

Когда вы остаетесь в осознанности, неважно, проявляется ли ваша активность, или вы пассивны, вы всегда соединены с внутренним солнцем, с внутренним Источником, вы всегда наполнены его энергией, вы всегда свободны. Вы пребываете в этом Источнике, и внешние обстоятельства вас не могут запутать, потому что вы мгновенно все возвращаете к этому Источнику. Для вас ничего, кроме него, не существует, вы ему просто поклоняетесь. А поклоняться ему можно любым способом. Ему можно поклоняться хорошими переживаниями или плохими, приятными ситуациями или неприятными. Он ничем не ограничен.

Однажды два монаха разговаривали, и один сказал:

– Что-то ты уж больно радостный. Ты что, не осознаешь своих грехов? Я осознаю свои грехи, поэтому они меня печалят, поэтому не очень-то я радуюсь. А ты, видать, даже их не осознаешь.

Другой монах сказал:

– Мне некогда думать о грехах, я думаю только о Боге, поэтому я радостен. Наверное, у меня много грехов, но если я думаю только о Боге, то все мои грехи переходят в ведение Бога, раз это Его дело. Я ему полностью доверяю. А раз мои грехи становятся делом Бога, то как у Бога могут быть грехи? У него не может быть никаких грехов, у него есть только энергии. Поэтому у меня даже мыслей о грехах не возникает. Все есть только Его энергии.

Тогда первый монах удивился и сказал:

– Да, у тебя высокая точка зрения.

Итак, Васиштха говорит:

«Оставайся в самоосознанности, и сознание пусть только немного остается снаружи. Так ты будешь постоянно в спокойствии, как в глубоком сне в себе, будешь ли ты активным или пассивным внешне, придерживаться чего-то или отвергать. Тогда ты будешь совершенно свободным от любой дисгармонии, потому что ты осознаешь неотличие между бодрствованием и состоянием глубокого сна».

Истинное пребывание в присутствии – это нахождение в остановленном, замеревшем сознании, которое внутри не движется, тем не менее на периферии оно проявляется как движение энергии. Пребывать в присутствии – это быть предельно внимательным к этому остановленному сознанию.

Текст

«Васиштха продолжил:

Так, практикой бесконечного и безначального самоосознания ты постепенно достигнешь этого высшего состояния сознания, в котором нет двойственности и которое вне всякой материальности. В нем нет ни единства, ни многообразия, но есть высшее спокойствие».

Рама спросил:

Если такова истина о чувстве эго, о мудрый, почему же ты тогда здесь и тебя зовут Васиштха?

Когда Рама сказал это, Васиштха совершенно замолчал. Участники собрания забеспокоились. Увидев это, Рама спросил снова:

Почему ты молчишь, о мудрый? Нет ничего во всем мире, на что мудрый не мог бы ответить.

Васиштха ответил:

Я замолчал не потому, что я не могу ответить, а потому, что молчание является единственным ответом на твой вопрос».