09.01.2007

«Текст «Йога Васиштха», глава «История Манки».

Итак, Рама спрашивает Васиштху:

«Если все есть только чистое, бесконечное сознание, не существует ни тебя, ни меня, почему же ты тогда здесь и называешь себя Васиштхой?»

Васиштха в ответ замолчал, затем на вопрос, почему он замолчал, он ответил Раме:

«Единственным ответом на твой вопрос является молчание».

Затем Васиштха прдолжил:

«Задающие вопросы бывают двух типов — просветленные и невежественные. Невежественному надо отвечать с точки зрения невежественного, а мудрому с точки зрения мудрого. До сих пор ты был невежественным и потому заслуживал только интеллектуальных ответов. Теперь ты знаешь истину и остаешься в высшем состоянии, поэтому интеллектуальные и логические ответы тебе не нужны более».

Все логические интеллектуальные ответы нужны, пока мы находимся в неведении. Когда мы проникаем в сердце реальности, нам не нужны больше логические ответы. У нас исчезают все вопросы. Нам все навсегда понятно.

Это не то, чтобы мы уже всего достигли или стали супермудрыми в относительном измерении. Скорее, мы поняли основу, сущность. И эта сущность не связана с интеллектом. Мы можем продолжать задавать вопросы по относительным методам, или по тому, как лучше сделать служение, но в отношении самой сущности, основы, у нас больше нет вопросов, потому что эта сущность сияет в нашем сердце. И эта сущность, конечно, не обосновывается логически. Само даже задавание вопросов с целью прояснить ее, есть своего рода болезнь, которая излечивается осознанностью. Это не означает, что мы не должны задавать вопросы. Мы задаем их до тех пор, пока эта болезнь не излечится, потому что это единственный способ ее излечить.

Итак, Васиштха говорит:

«О Рама, словесные выражения всегда ограничены логикой, двойственностью и разделенностью. Такие неточные ответы недостойны тебя, мой дорогой, и слова неспособны составить точные и чистые утверждения. Для таких, как ты, следует передавать только чистейшую тишину. И чистейшая тишина выражается только в полной тишине».

Абсолютную истину лучше всего передать в состоянии тишины. Но воспринять ее можно только тогда, когда наш ум в тишине. Когда же ум ученика не в тишине, то он не сможет ее воспринять, поэтому требуются логические объяснения.

Если вы поняли этот принцип тишины, она все больше наполняет вас, вы ею проникаетесь и начинаете осознавать, что это и есть сердце Дхармы. Эта тишина зреет в вас изо дня в день, из года в год. Она открывает вам все более новые тайны, постепенно пропитывая ваше «я», очищая все, что вы считали собой, и полностью переворачивая представление о двойственном мире. И те, кто пропитан этой тишиной, имеют мир в душе. Им неважно ни то, как с ними разговаривают, ни то, уважают их мнение или нет, едят они вкусный прасад три раза в день или один раз в день, занимают ли они должность наставников, учителей, или они самые простые послушники, которые смиренно моют обувь другим.

Для них все это перестает быть важным, потому что у них в душе поселился мир. Если этот мир найден, то этот мир есть настоящее сокровище. Он гораздо ценнее всех мистических опытов, видений, переживаний.

Васиштха говорит:

«Я утвердился в чистом недвойственном и неделимом сознании, которое является высшим состоянием. Как я могу подвергнуть себя насилию неточного выражения невыразимого? Потому я не попытался ограничить бесконечное словами, которые появляются от умственной активности».

Учитель всегда делает определенное насилие над своим пониманием, приспосабливая свой язык к нуждам других. Например, если бы вы спросили учителя: «В чем же истина?», то он бы сказал: «Три фунта льна» или «обруби рога у кролика и ступай домой – будешь счастлив». Вы бы подумали: «Что за странные наставления? Какие три фунта льна, вообще?» И такая передача немного лучше, чем словесная, но вы бы не получили от этого пользы, если ваш ум не готов, поэтому учитель терпеливо рассказывает: «Вот концентрация, вот базовые практики, а вот санкальпы. Вот отвлечения, вот расплывание и возбужденность. Вот одна дхьяна, вот вторая, ее надо привносить в повседневную жизнь».

Шаг за шагом мы сами себе объясняем духовный путь. Все это методы. Но когда вы все-таки открыли сердце реальности, то вам все это больше не нужно. Вернее, вы этим пользуетесь, но не это теперь главное.

Васиштха говорит:

«Потому я не попытался ограничить бесконечное словами, которые появляются от умственной активности.

Рама сказал:

Я понимаю, что все выражения затронуты двойственностью и ограничением. Делая необходимые поправки на это, скажи мне, кто ты.

Васиштха ответил:

Я есть чистое сознание, подобное пространству, лишенное объективного выражения и вне любой умственной активности или мысли. Я есть чистое и бесконечное сознание. Ты тоже являешься этим. Целый мир является этим тоже. Все есть чистое, неделимое сознание. Я есть чистое сознание и ничто, кроме этого. Так как нет ничего вне этого, я не знаю, как это описать. Когда кто-то пытается выразить собственное высшее сознание, появляется чувство эго и все остальное прочее, даже если он пытается достичь полной свободы. «Это» называется высшим состоянием, в котором человек, будучи живым, ведет себя так, как будто он уже умер.

С точки зрения чувства эго абсурдно искать освобождения, потому что оно никогда не может понять истины. Бесконечное сознание, несомненно, не имеет нужды осознавать бесконечное сознание! С любой стороны, это как слепой от рождения пытается увидеть картину».

Для эго освобождения не будет никогда, в принципе не наступит никогда, потому что пока есть эго, нет освобождения. Когда же оно исчезает, то открывается то, что есть и всегда было, но оно всегда было свободно. Нельзя сказать, что оно освобождается.

Васиштха говорит:

«Нирваной (освобождением или свободой) называют состояние, в котором человек подобен камню, вне зависимости от того, есть ли движение или возмущение в сознании, или нет».

Что означает «подобен камню»? Его дух не движется. Он пребывает в нерушимом, в неподвижном, даже если периферия движется.

«Он не видит «другого». Он свободен от всех желаний и стремлений. В нем нет ни «я», ни «ты», ни «другого». Он есть все».

Часто мы это забываем, и для нас другие становятся очень важными, или «я» становится очень важным. Все взаимоотношения, конфликты – это просто миражи, отражения в зеркале. Возникло понятие «я», возникло понятие «другого». Возникло и отношение, проистекающее из условий и обстоятельств, возникли связи. И этому никогда не будет конца. Но как только мы устраняем заблуждение «я», «другого», то все это тоже начинает рассеиваться, как дурной сон. Именно из этого состояния возможно строить по-настоящему чистые, возвышенные, непривязанные взаимоотношения как игру, как божественный спектакль.

 Васиштха продолжает:

«Осознание бесконечного сознания как «себя» есть разум. Это является самсарой и несвободой, которая приводит к психическим расстройствам. Когда бесконечное сознание остается самим собой без осознавания «себя» – это есть мокша или освобождение. Разум, интеллект и т. д. — всего лишь модификации чистого сознания, потому что это всего лишь слова. На самом деле существует только чистое неразделимое сознание. Когда существует только чистое сознание, внутри и снаружи, как и где возникает понятие о разделении?

Есть ли различие между чистым сознанием и совершенной пустотой? Даже если есть, невозможно это выразить словами. Я есть чистое пространство сознания, когда прекращается понятие о самоограничении (умственная обусловленность).

Невежество указывает на скрытую мудрость. Мудрость затем разрушает это невежество и со временем тоже останавливается. Это и есть высшее состояние. Через самоосознание человек становится мудрым, поддерживающим внутреннее молчание. Будучи глупым, глупый становится животными и деревьями. «Я есть Брахман» и «это есть мир» – невежественные понятия. Они пропадают по исследовании. Когда свет ищет тьму, тьма пропадает. Спокойный человек с верным пониманием владеет всеми чувствами, но так как он не затрагивается фальшивыми понятиями, он не подвергается их ощущениями. Он живет, как если бы находился в глубоком сне.

Все сновидения переходят в глубокий сон, и сходным образом, глубокий сон заканчивается в самадхи; все объекты восприятия сливаются в знании, и все затем видится как единое сознание.

Тот, кто видит, что все эти объекты воспринимаются только в обусловленном состоянии разума, мгновенно осознает, что сознание не обусловлено. Т. к. в необусловленном нет ни действия, ни наслаждения, принадлежащих кому-либо, в реальности нет ни страдания, ни удовольствия, ни добродетели, ни греха, ни потери для кого-либо. Все это есть чистое ничто».

Что мы приобретаем, а что мы теряем, когда пребываем в этой сущности? Сам процесс исследования рассеивает кучу сансарных ограничений, омрачений, препятствий и привязанностей.

И Васиштха говорит:

«Даже понятие о чувстве эго и принадлежности «мне» есть ничто. Все видимости являются иллюзиями и в нас не существуют. Тот, кто видит это, участвует в подобающих действиях без участия воли или остается в полном молчании (молчание бревна). Он есть Брахман. Для достижения высшего спокойствия воплощенное существо не имеет других способов».

Васиштха дальше продолжает:

«Понятие «я» есть полное невежество; оно закрывает собой путь к нирване или освобождению. Тем не менее глупый человек старается с помощью этой тьмы невежества найти свет истины! Исследование чувства эго выявляет его ограниченную и обусловленную природу или ее полное отсутствие. Его можно найти только у глупцов, но не у знающего истину».

Эго подобно тяжелому рюкзаку, который человек тащит за спиной. Иногда этот рюкзак не проходит в двери, он создает проблемы другим, другие тоже тормозятся. Все смотрят на него и думают: «Ну, чудик, вообще». А он даже не понимает в чем дело и усердно пытается тащить этот рюкзак. Ему говорят: «Зачем это тебе вообще надо? Тебе без него было бы гораздо проще, удобнее и легче». Он думает: «У меня там очень ценные вещи, не смейте посягать на мои ценности». «Ну, – говорят, – ладно, это твое дело, в общем-то. Тащи дальше, если ты такой Геракл».

Когда мы видим эту иллюзию эго, нам смешно. Мы смеемся над самим собой прежде всего. Мы видим, как эго нас часто вводило в заблуждения, дурачило. Мы видим, как чувство собственной важности, подпитываемое этим эго, делало нас тяжеловесным, инертным. Как мы со всем этим отождествлялись, переживали целую бурю эмоций. Но на самом деле все это ничто, пустота, фикция.

Васиштха говорит:

«С другой стороны, знающий истину существует в воплощенном или невоплощенном состоянии без малейшего волнения или печали, полностью оставив понятие эго. Нет больше страха погибнуть в нарисованной битве; когда знающий истину утверждается во внутреннем равновесии, действия его не затрагивают».

Когда мудрец утверждается во внутреннем равновесии, действия его не затрагивают. Истинные монашеские добродетели – это внутреннее равновесие. Это гораздо ценнее. Ты можешь делать маюрасану или стойку ширшасану, или у тебя может быть кумбхака продолжительностью четыре минуты. Но если у тебя нет равновесия, то все это не является духовными достижениями. Истинной монашеской добродетелью, заслугой является равновесие души.

«В случае свободного мудреца даже проявления обусловленного поведения только кажутся, они не реальны».

Почему? Потому что все это – просто игра на благо других, ведь личность освобожденного мудреца – это уже не личность, его ум – это не ум, его кажущаяся обусловленность – это не обусловленность. Он – сам Брахман и не что другое. Он внешне может выполнять различные действия, но внутри он пребывает в полном спокойствии, он полностью свободен.

Далее Васиштха говорит:

«Миры кажутся существующими, но на самом деле они есть только высшее сознание или Брахман. Таким образом, причина страданий состоит в том, что нереальное принимается за реальное, и это происходит от непонимания или неверного понимания реального».

Это как если человек издалека увидел чучело, но оно показалось ему разбойником. Он сильно переживал по этому поводу и боялся уснуть. Просто изначально было неверное понимание, и из-за этого возникли страдания.

Сансара, жизнь и смерть, наше эго и все то, что называют материальным существованием, – это такое гигантское вселенское чучело, которое приводит нас в большое замешательство. Но живые существа очень сильно им очарованы. Из-за этого у них очень много беспокойства в душе.

Васиштха продолжил:

«Истина состоит в том, что из-за чувства эго глупец ощущает существование мира в нем, хотя на самом деле он является бесконечным сознанием. Как горящая ветка, которой машут в темноте, создает в пространстве иллюзорные фигуры, тогда как на самом деле это искра огня на конце палки, так и все эти разные формы являются только очевидным проявлением единого неделимого Брахмана или бесконечного сознания. Пусть все это (начало и конец, появление и разрушение, пространство и время) существует так, как хочет. Надо оставаться во внутреннем спокойствии.

Инертная вода поддерживает корабль с грузом, который несет его по воде, преодолевая помеху (то же самое водное пространство); так и инертный мир сам позволяет человеку пересечь океан кажущегося существования».

Он дает очень тонкие наставления, которые у нас называются «оставление всего как есть», «пребывание в созерцательном недеянии», «невынесение суждений». Когда мы созерцаем, это очень важное качество, потому что мы постоянно выносим суждения, даем оценки, и нам трудно оставить все как есть. Мы увидим какого-нибудь человека, у нас сразу пошло: «Так, вот это такой-то». То есть у нас сразу же появляется оценочное сознание, у нас сразу срабатывает стереотипное мышление, сразу же возникает двойственное различение в режиме плохо или хорошо, нравится или не нравится. Это же происходит и при любых переживаниях. И наш ум занимается всем этим с утра до вечера.

Оставить все как есть – это значит научиться принимать, быть распахнутым, не придавать значения этим оценкам. Конечно, оценки могут быть на периферии сознания, по крайней мере мы можем понять: это хороший прасад, а это невкусный прасад, это качественное служение, а это не очень. Но эти оценки вторичные, они для нас не являются доминирующими, а в глубине души нас ничто не беспокоит. Это оценочное сознание как украшение, как игра. Оно не вызывает неравновесия.

Васиштха говорит:

«Достигни бесстрашия осознанием того, что нет ни «я», ни «другого». Ничего, называемого «я», не обнаруживается, когда исследуется тело, разум и т. д. Оставь погоню за удовольствием, посвяти себя наблюдению (вопрошанию) и усилиям.

Объект кажется во сне реальным объектом, находящимся снаружи. Но когда разрушается объект, видимый во сне, ничего не теряется. Точно так же, когда «мир» и «я» разрушаются, ничего не теряется. Нет смысла даже в проклятиях этому миру и чувству эго».

Потому что заклинать его, говорить, какое оно нехорошее, порождать к нему негативное отношение – это тоже значит «сильно придавать ему значение, преувеличивать его».

Васиштха говорит:

«Кто будет ругаться и проклинать галлюцинацию? Здесь подходит только исследование (наблюдение). Остающееся при этом является истиной. Утвердись в ней.

Тело есть результат изменения и объединения пяти элементов и само по себе инертно. Даже разум, интеллект и чувство эго состоят из тех же элементов. Когда человек способен оставить инертную материальность разума, интеллекта и чувства эго, он достигает чистого необусловленного существования. Это и есть освобождение».

«Объект» возникает в «субъекте», но сам не имеет независимого существования. Потому даже «обусловленное состояние или существование» есть только понятие, – оно не реально (как чучело льва, которое не может никого укусить). Более того, оно пропадает, когда его наблюдают и исследуют. Лучше отвергнуть понятие и не дать ему возникнуть вновь, снова и снова не думая о нем».

То есть Васиштха учит Раму принципу самоосвобождения. Он говорит: «Не давай возникать понятиям снова и снова, не думай о них». Это и есть наставление о самоосвобождении, когда мы отвергаем понятия, не думая о них, при этом мы отвергаем их не волевым усилием, а простым осознаванием.

Текст:

«Нет ни субъекта (наблюдателя или «деятеля»), ни реального, ни нереального. Есть только высшее спокойствие. Находящийся в этом спокойствии свободен от нравящегося или не нравящегося, хоть и вовлечен в действия. Или он может быть не вовлечен в действия. Свободный от любви, ненависти и страха, он существует как неизменное сознание, находящееся в высшем спокойствии».

Под любовью здесь имеется в виду человеческая привязанность.

«Понятие об «объекте» возникает в «субъекте» и затем ощущается последним как нечто, отличное от себя. На самом деле и то и другое (как спящий и пробужденный человек) являются неразличимо едиными, как молоко в двух стаканах. Высшее сознание свободно от всех понятий. Из понятий возникают объекты, а когда понятия оставлены, объекты прекращают существование».

Часто мы не задумываемся, что не существует объектов самих по себе, что это все очень связано с нашим разумом. Например, есть четки как объект. Кажется, будто они существуют независимо от нас, будто они никуда не денутся, если мы уйдем из зала. Но на самом деле не совсем так. Эти четки есть, пока мы есть. Когда мы все уйдем из зала, кто подтвердит наличие четок? Мы их создаем, приходя в этот зал, общим кармическим видением. Мы их разрушаем, уходя из этого зала. Кто-то может сказать: «Если мы поставим кинокамеру, четки заснимутся кинокамерой, даже если мы уйдем». На это можно ответить так: «Чтобы вы могли увидеть эти снимки, вы должны снова посмотреть на кинокамеру, войти в это видение. А если вас не будет, кто подтвердит наличие?»

Мир ежесекундно создается нашим сознанием, он связан с нашим сознанием. Есть четки, а есть слово «четки». Четки физические и слово «четки» – это одно и то же или нет? В каких они отношениях находятся? Есть слово «четки», выражаемое вербально, но также есть еще и абстрактная мысль обо всех четках вообще, например. Не эти конкретные четки, но четки как предмет вообще. А есть еще нечто, предшествующее даже мысли о четках. И на самом деле все это единая цепочка: внешние четки, слово, идея, мысль и осознавание, которое генерирует эту идею. И когда они, совмещаясь, все выстраиваются в один коридор, появляется то, что мы называем «предмет», «внешний объект». Таким же образом и все остальные вещи существуют в этом мире.

Васиштха продолжил:

«Когда есть движение в бесконечном сознании, возникают понятия «я» и «мир». Сами по себе они не страшны, если осознать, что на самом деле они не отличны от бесконечного сознания. Но, когда они считаются реальными сами по себе и мир воспринимается как настоящий, это большая беда».

Васиштха таким образом говорит: «Пойми, двойственность – это большая проблема для тебя, потому что, пребывая в двойственности, ты подвергаешь себя большим трудностям и страданиям.

«Даже это движение в необусловленном не является реальной сущностью. Если оно нереально, насколько более нереальны понятия, которые возникают из-за такого движения! Оно также истинно, как танец сына бесплодной женщины. Такое движение возникает в невежестве, и оно является невежеством. В свете верного понимания оно прекращается.

Молю, не попадайся в сети двойственности и недвойственности и т. д. Все эти противоречия и споры ведут только к страданиям и разочарованиям. Когда стремятся к нереальному и непостоянному, возникает страдание. Когда обусловленность сознания пропадает, не остается страданий, как нет страданий при глубоком сне. Сознание, которое оставило обусловленность, осознает свою необусловленную природу. Это – освобождение».

Если ты понял с помощью моих инструкций, что «я» не существует, тогда твое понимание твердо и несокрушимо. Мир и «я» существуют только как понятия, но не как факты или реальность. Они прекращаются, когда ты вопрошаешь «кто я?» и «как возник этот мир?». Осознание несуществования «я» является нирваной или освобождением. Свет этого осознания разгоняет тьму невежества. Поэтому следует вопрошать до конца своей жизни: «кто я?», «как возник этот мир?», «что есть индивидуальное сознание?», «что такое жизнь?». Так заповедуется знающими истину. Когда ты приходишь в компанию мудрых, свет их само-осознания разгоняет тьму невежества и его творений, включая чувство эго. Поэтому стремись к такой компании.

Обращайся к знающим истину в уединении, не на публике. Умный должен прийти к знающему истину наедине, изучать истину и созерцать эту истину. Такое созерцание (медитация) разгоняет облако концепций и понятий, которое бросает тень на сознание».

Это бесценные наставления Васиштхи по воззрению. И по большому счету вся наша практика сводится к привыканию к воззрению и умению искусно поддерживать такое воззрение. Работа с санкальпами, медитацией – это такие средства, которые помогают нам утвердиться в таком воззрении и сделать его своим собственным. И когда мы делаем что-либо, я часто говорю: «Неважно, что вы делаете, а важно, как вы это делаете». Если вы делаете исходя из воззрения, исходя из мудрости и осознанности, вы всегда правы, вы всегда делаете правильно, вы вообще не можете как-то ошибиться. Но как только ваша мудрость теряется, то вы делаете ошибки, даже совершая правильные действия.

Один человек, который некоторое время был послушником, нашел мой телефон и позвонил мне из мира. Он сказал:

– Свами Вишну Дев, мне в монастыре было нелегко учиться, практиковать, следовать дисциплине и иерархии, но я пришел в мир и вообще в шоке. Здесь мне тоже очень трудно.

Я сказал ему:

– А что же ты хочешь? С таким сознанием тебе везде будет трудно, ведь тебе надо развивать качества, тебе надо научиться быть осознанным, а с отвлечениями ты нигде не будешь иметь успеха. Сбеги ты хоть на небеса богов Тушита, хоть куда угодно, будет одно и то же. От себя ведь не убежишь. Ты все равно должен работать над собой. Гуру по имени «сансара» все равно даст тебе свои даршаны, а их уже нельзя отвергать, от нее в принципе никуда не убежишь.

На самом деле все определяется степенью нашей осознанности, нашим видением и искусностью в его применении.

Все живые существа тонут в сансаре. Некоторые беспомощно барахтаются, некоторые даже взлетают на гребне волны, но это временно, потому что волны – это такая закономерность: сейчас ты взлетел, а как только достиг пика, с огромной силой падаешь вниз. Все живые существа, не обладающие воззрением, испытывают страдания, кружась, словно щепки, на этих волнах. Время, черный Пуруша, безжалостно рассеивает иллюзию живых существ. Единственный способ усмирить время – обрести то нерушимое состояние, которое является источником времени, его владыкой. Именно о нем говорил Васиштха.