12.01.2007

Текст «Йога Васиштхи», глава «История Манки».

«Когда разница между наблюдателем, наблюдаемым и наблюдением видится как несуществующая, чувство эго и т. д. сливаются с высшим «Я» или сознанием. В нирване или освобождении нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, ни наблюдения; когда они есть, то нет нирваны».

Созерцание начинается с того, что мы понимаем наблюдателя и наблюдаемое и также распознаем процесс наблюдения. Омраченные живые существа живут в сансаре словно во сне, им неведомы даже эти элементарные понятия. Напротив, практики придают им очень большое значение. Так называемая сансара, юдоль страдания и обитель скорби, состоит именно из этих трех вещей. Она длится до тех пор, пока есть наблюдатель, наблюдаемый и процесс наблюдения. И, прежде чем созерцать, нам нужно разобраться с этими вещами.

Как только мы можем отделить наблюдателя от наблюдаемого, то есть «Я» от «не-я», наше осознавание от среды, и уловить процесс восприятия, мы уже перестаем быть зависимыми от сансары в той степени, как раньше. Все переживаемые события подобны сновидению, но когда распознаются наблюдатель, наблюдаемый и процесс наблюдения или восприятия, то это сновидение кажется нам реальным.

Васиштха Раме говорит:

«Когда ты подтверждаешь реальность иллюзорной видимости, ты приглашаешь на свою голову несчастье; когда ее нереальность осознается, наступает огромное счастье».

Когда мы увлекаемся видимыми объектами, считая их реальностью, и втягиваемся во все взаимоотношения, мы сами навлекаем на себя большую беду, потому что войти в иллюзию, потерять связь с Источником – это значит вовлечься в большие неприятности повторяющихся циклов рождения и смертей. То есть любое впадение в бессознательность всегда чревато крупными неприятностями. И, напротив, обнаружить среди каких-либо событий или ситуаций пустотность этих трех (наблюдателя, наблюдаемого и процесса наблюдения) означает начать выпутываться из этих неприятностей. И настоящий мудрец всегда распознает эту пустотность любых ситуаций, любых вещей.

Итак, далее Васиштха говорит:

«Когда понимается, что объекты не имеют сути и когда нет вкуса к удовольствиям, желание не возникает – и это есть свобода. Если само-осознанный человек вообще поддерживает в себе какое-либо желание, то это случайно и беспричинно или это по требованию других. Такое желание является Брахманом. Однако вот что совершенно точно – желание не возникает в мудром человеке. Правила и запреты неприменимы к человеку знания. Кто пожелает давать и какие инструкции тому, в ком прекратились все желания? На самом деле, есть признаки, по которым можно узнать знающего истину – в нем сильно ослаблено желание, и он способствует счастью и радости для всех.

Когда просветленный человек выходит за пределы понятий единства и двойственности, он относится к желанию и нежеланию, как к одинаково божественным. Он свободен от волнения и находится в спокойствии в осознании. Он не заинтересован ни в выполнении чего-либо, ни в невыполнении чего-то. Ничто не имеет более значения: желание или нежелание, истина или ложь, сам или другой, жизнь или смерть. В таком человеке не возникает желаний, и, если желание возникает, это есть Брахман».

Обычно, когда человек не очищен, желания переполняют его разум, и он неумело обращается со своим разумом и с желаниями, с энергиями. Когда же он удовлетворяет желание, желание опустошает его, привязывает, создает новые проблемы, и он чувствует, что из них нужно выпутываться. Но когда он пытается бороться с желаниями, как-то подавлять их, они снова напоминают ему о себе. И часто неопытный человек находится в таком раздвоенном состоянии: с одной стороны, желания его привлекают, с другой стороны, он в них постоянно запутывается и все время борется с ними. И это может длиться годами. Не победив какое-то желание, он может даже чувствовать большое внутреннее неудовлетворение или чувство унижения. У него утрачивается вера в самого себя. Он чувствует: «Я такой ничтожный человек, что даже желания победить не могу». Но это из-за того, что он выбрал неправильную стратегию, из-за того, что он пытался желания победить умом.

Это подобно тому, как вор, переодевшийся в полицейского, пытается отстаивать закон, наводить порядок. Истинная победа над желаниями возникает из джняны, из способности быть погруженным в пространство самоосознавания. Вся сила йогина черпается оттуда.

Васиштха говорит:

«В ком нет ни радости, ни страдания, кто остается в спокойствии и внутренне не волнуется, тот является просветленным. Он способен превратить в радость даже страдание».

Сознание человека, который не открыл свою истинную природу, очень легко поменять, в нем очень легко можно вызвать, спровоцировать радость, страдания, мирское желание и прочее. Но в случае с пробужденным это совсем не так, поскольку он сам решает, переживать ему какие-либо состояния, либо он этого не желает. Если он этого не желает, он не переживает их. А если он принимает решение переживать какие-либо состояния, то он их переживает.

Одной из самых больших проблем у практикующих является внутренняя гордыня, то, что не позволяет принимать внешнюю ситуацию, что не позволяет менять себя, что заставляет искать недостатки в других и т. д. Это уверенность, непогрешимость собственной точки зрения, которая наглухо закрывает человека к критике, к способности к трансформации, отсекает ему путь работать над собой. Когда человек искренне уверен в том, что то видение, какое у него есть, единственно правильное. На самом деле практикующий стремится избавляться от этого, поскольку он сам не получит никакой пользы. Когда ему указывают на то, что ему хорошо бы над этим поработать, он пытается над этим работать, если у него нет такой гордыни. Но если у него есть гордыня, то он будет отстаивать свою собственную территорию и обосновывать, почему ему не надо над этим работать, или говорить, что другой неправ, а он прав и т. д.

Гордыня – это несколько иное, нежели божественная гордость. Божественная гордость проистекает от глубочайшего смирения перед Абсолютом, а гордыня проистекает от эго, от ложного «я». Если у человека большая гордыня, он может прийти в монастырь и совершенно не интересоваться его порядками, системой обучения. Он может даже пытаться вносить свои поправки, делать так, как ему бы хотелось. Это потому, что у него нет внутреннего смирения и желания принять нечто, получить нечто, а есть желание спроецировать что-то свое. Более того, ему могут даже подыграть и позволить это сделать. Нет никаких проблем, пожалуйста. Но в душе над ним похихикают, потому что сам он от этого не получит никакой пользы. То есть, если человек хочет заблуждаться, ему даже дадут такую возможность, на здоровье, пока он сам не набьет пару шишек и не поймет, что это здесь не работает, что это здесь не нужно.

Задача заключается в том, чтобы взрастить в себе подлинное смирение, сделать себя пустым сосудом. Вы же знаете, что у меня есть и ученики-миряне, то есть не только монахи, и они иногда спрашивают совсем не монашеские советы, типа: «Жениться ли мне на этой девушке или нет?» Я даже иногда смеюсь, ведь я все-таки не по мирским делам гуру, но говорю иногда: «Да, нормально, здорово, давай». Потом он приходит через полгода и говорит: «Да-а, больше я такого никогда не сделаю». Я думаю: «Это с самого начала было понятно, но, если бы я тебе сказал «нет», ты бы мне не поверил и все равно бы сделал по-своему, потому что этот урок был нужен тебе. Ты сам должен это пережить, потому что у тебя нет опыта и моих глаз. Я это вижу с самого начала, а ты это не видишь, и пока ты сам не убедишься, ты урок не извлечешь».

Васиштха дальше говорит:

«Если мир кажется существующим, он, несомненно, подобен городу, появляющемуся в воображении кого-то другого. Это кажущаяся видимость. Чувство эго нереально, хотя кажется реальным. Этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным – он неописуем. Поэтому, хотя и верно, что знающий истину не затрагивается желаниями или нежеланиями, я думаю, что лучше, если у него желание вообще не возникает. Потому что разум является движением в сознании, когда он осознает себя; только это является сансарой и желанием. Быть свободным от этого – свобода. Зная это, позволь желанию пропасть».

Васиштха дает наставления по самоосвобождению желаний. Йогин, пребывающий и утвердившийся в присутствии, вместо того чтобы потакать желаниям или, напротив, воевать с ними, подавляя их аскетизмом и истязая тело, он просто позволяет желаниям пропасть. За счет чего он это позволяет? За счет того, что он утверждается в пространстве недеяния и осознанности. Еще до того, как желание возникло, он засекает ту точку, откуда оно возникает. И в этот первый момент он уже утвержден в этой точке – в источнике, где возникают желания. И когда он утвержден в этой точке, он просто остается в ней и позволяет желанию пропасть, оно самоосвобождается. Это главный метод, как работают с желаниями в традиции ануттара-тантра.

Еще с детства, когда мне люди что-то говорили о желаниях, мне было интересно и даже немного странно их слушать, потому что у меня не было свойственных желаний. И тогда я соглашался с ними и говорил им: «Как хотите, так давайте и сделаем, мне все равно». Мне было не совсем понятно, почему у людей так глаза загораются, когда они о чем-то говорят, а у меня не загораются, мне в, общем-то, все равностно. И чем больше я общался с людьми, тем больше начинал наблюдать, что желания очень сильно управляют ими. К моему удивлению, то, что мне было равностно, для других было очень важно. И наоборот, то, что для меня было важно (например, равновесие сознания, беспристрастность), для них было совсем неважно.

Именно так практикующий отличается от других – ему все всегда равностно. Это не означает, что он ничего не ощущает или не переживает, он может прекрасно ощущать всю палитру переживаний, но он это ощущает не так. Он это ощущает не в виде желаний, которые его раздирают, а в виде углубления ясности, углубления блаженства в чакрах, центральном канале, в виде единства с всевышним Источником, в виде божественного экстаза. То есть это никак не связано с внешними объектами и мирскими желаниями.

Васиштха говорит:

«На самом деле, однако, есть желание или его нет, есть создание или космическое разрушение, никто ничего не теряет. Желание и нежелание, истина и ложь, существование и несуществование, счастье и страдание – все это только понятия, возникающие в пространстве, и из которых ничего не появляется. Но кандидатом в очередь на освобождение считается тот, в ком желание слабеет день ото дня».

«Слабеет желание» – это не означает, что слабеет энергия. Бывает так, что у человека желание сильное и энергия сильная. А если человек неумело пытается работать с желаниями, просто подавлять их без сублимации, то его энергия тоже может слабеть. Йогин же не таков, в нем желания слабеют, а энергия, напротив, усиливается, потому что он умело заставляет ее циркулировать по каналам. То, что раньше было желанием, теперь стало просто чистой праной, которая струится по телу и вызывает блаженство в чакрах.

Дальше Васиштха говорит:

«Ни одно другое лекарство в мире не может удалить ужасную боль, вызываемую желанием в сердце. Никакое иное лекарство, кроме само-осознания или знания истины, не работает для избавления от желания — бесполезно бороться с ним лекарствами, которые сами основаны на фальши».

Например, с помощью эго, с помощью двойственного ума. Это означает, что если где-то глубоко внутри существует желание на уровне тонкого тела, то любые другие методы, кроме исследования, поиска источника этого желания и последующего очищения, здесь будут бесполезны.

Йогин, который не может очистить свое тонкое сознание от желаний, возникающих внутри, должен прибегнуть к милости всевышнего Источника и все время взывать об этой милости.

Текст:

«Это создание (мира, тела и т. д.) не является ни истинным, ни фальшивым.

Земля есть ничто, горы являются пустотой, плотные субстанции – пусты, миры – пусты, движения – пусты, и даже ощущение этого создания – пусто. Поэтому этот кажущийся мир не возникает и не прекращается. В этом океане бесконечного сознания миры подобны волнам и брызгам, не отличающимся от океана, хотя и кажущимся разными и отличающимися, возникающим без всякой причины и при этом не возникающим вообще и никогда не прекращающим существования. В бесконечном сознании невозможно возникнуть объекту, отличному от сознания».

Коль мир состоит из сознания, а сознание не ограничено ничем, то в этом мире могут происходить любые чудеса, и неважно, существуют ли подобные законы физики или не существуют, поскольку этот мир основан не на физических законах, как думает материалистическая наука. Этот мир основан на законах сознания. Физические законы являются временным, частным проявлением более широких законов сознания.

Текст:

«Йоги или совершенные существа могут сделать весь мир ничем, а также превратить ничто в мир во мгновение ока, с помощью магического состава, известного как сознание».

Кажется, будто бы в начале, когда мы приступам к практике, философия адвайты – это очень абстрактная вещь. Пока у нас нет понимания силы созерцания и веры в него, кажется, будто это оторвано от внешнего и материальной жизни, будто бы это только на уровне философии. Но ничего подобного.

Если вы получаете живой опыт осознанности и осознавание становится вашей сутью, вы понимаете, будто бы вы нашли драгоценный магический кристалл, который может дать вам все что угодно: он может поменять вашу жизнь, исполнить любое желание, даровать магические силы, способности к исцелению, повысить любой ваш статус, который вас интересует (магический, социальный и т. д.). Вы будто нашли некоторое сокровище, хрустальный шар, который может управлять целой вселенной. И все зависит от вашего мастерства, от того, как вы можете управлять этим магическим кристаллом: в какую сторону вы его повернете, та реальность и разворачивается.

Осознавание, которое зарождается в результате такого присутствия, – это и есть начало этого магического кристалла. И по мере нашей практики мы тренируемся не только открыть его, но и правильно его использовать. Правильно обращаться с ним, вращать его в нужную сторону, чтобы теперь направлять свою жизнь и выстраивать нужный ход будущих событий с помощью него, а если нужно, менять даже ход прошлых событий.

Те же, кто не могут пользоваться этим магическим кристаллом, скорее всего не поняли подлинного «вкуса» осознавания и остановились где-то на концептуальном уровне понимания либо развили невысокий уровень самоосвобождения, который позволяет им освободить только мысли, собственные желания и чувства, но дальше продвигаться они пока еще не могут.

Васиштха продолжает:

«Существуют бесчисленные такие миры, созданные этими совершенными существами в пространстве, бесчисленные творения, которые все являются только чистым, бесконечным сознанием. Просветленные йоги даже путешествуют из одного создания в другое.

Все эти творения не отличны от сознания, как запах и цветок, но тем не менее они кажутся отличающимися. Их видимость в бесконечном сознании иллюзорна. Так как они ощущаются через понятия, возникающие в каждом наблюдателе, они ощущаются в соответствии с этими понятиями. У йогов эти понятия сильно ослаблены, потому они видят истину и их утверждения близки к истине. Заявления остальных разукрашены их собственными понятиями и умственными ограничениями.

О Рама, время запускает движение миров и в них фиктивные понятия «я», «ты», «они», «здесь» и «таким образом». Все это есть единое чистое бесконечное сознание, являющееся безграничным спокойствием, несозданным и неразрушающимся».

Существуют различные описания вселенной или различные градации времени. Согласно одним описаниям мы живем во времени кали-юга. Шри Юктешвар Гири проанализировал некоторые астрологические данные и написал книгу, в которой обосновал, что мы сейчас живем, по-моему, в двапара-югу, а не в кали-югу. Но на самом деле течение времени неоднородно в различных мирах. Есть миры, в которых кали-юга в полном разгаре, как у нас. Есть миры, в которых время находится в период сатья-юги, есть миры, которые находятся в состоянии пралайи. В других мирах доминирует трета-юга. Нельзя сказать, что время во вселенной течет однородно. Существует столько же миров, сколько и сознаний. Существует бесчисленное множество богов, таких как Брахма, Вишну и Шива.

Вселенную можно уподобить пузырьку, который возникает на поверхности океана сознания. Такие пузырьки непрерывно возникают и лопаются. И нельзя сказать, есть ли этому начало или есть ли этому конец.