15.01.2007

«Йога Васиштха», глава пятая. История Манки.

Васиштха продолжает давать наставления царевичу Раме. Он говорит:

«Ясно, что существует только реальность, или бесконечное сознание, или Брахман. Для того, кто поднялся выше чувства эго, вся вселенная кажется менее значимой, чем травинка под ногами. Такой человек не прельщается ничем во всех трех мирах. И им даже положение божеств ценится меньше, чем выпавший волос. Для него двойственность и многообразие нереальны и фальшивы.

Когда вся вселенная пуста в глазах мудрого, как может возникнуть в его сердце желание? Для него даже жизнь и смерть одинаковы. По исследовании, даже тело и т. д. видится как нереальное и фальшивое. Когда даже разум прекратился вместе с прекращением понятий о теле и мире, тогда остается только высшее «Я» как бесконечное сознание.

Чувство эго кажется существующим только при отсутствии исследования его природы. Когда же его природа исследуется, чувство эго прекращается, остается чистое бесконечное сознание».

Есть иллюстрация, которая объясняет природу эго. Одна семья с большим количеством родственников решила сыграть свадьбу. Родню невесты поселили в одном доме, а семью жениха в доме напротив. Свадьба должна была проходить много дней, и к ней шли приготовления. Появился некий человек, который с весьма важным видом приходил к родственникам невесты и говорил, что им не следует опаздывать, чтобы они должным образом выполняли все согласно ритуалу. Все считали, что этот важный человек – родственник или друг семьи невесты, поэтому относились к нему с большим почтением, сажали его за стол, кормили. Затем этот же человек приходил с важным видом к родственникам жениха и говорил им, что они ведут себя так, что, мол, ставят родню невесты в неудобное положение. Он давал им советы, сколько платить денег, как покрыть расходы на свадьбу. И все считали, что это важная персона из свиты невесты, что это кто-то из родственников, поэтому его также потчевали и с большим вниманием выслушивали все его наставления. Но потом кто-то решил исследовать этот вопрос и начал спрашивать, а что же это за человек. И когда начали разбираться, то выяснилось, что никакого отношения ни к родственникам жениха, ни к родственникам невесты он не имеет, что он просто пришел, чтобы здесь поучаствовать, хорошо поесть, повеселиться и т. д. Что он вообще никого здесь не знает. Таким образом выяснилась полностью иллюзорная важность этого человека. На самом деле он был просто бродягой, которому надо было перекусить и повеселиться, используя момент.

Таким же образом, когда мы выясняем с помощью исследования природу эго и то, что нам кажется таким важным, на самом деле оказывается полностью не существующим, лишенным собственной значимости, как этот человек на свадьбе. Если же такое исследование не проводится, существует отождествление с ним, и все предложения этого важного человека воспринимаются как что-то реальное. И когда мы воспринимаем это как что-то реальное, тогда мы сами вводим себя в заблуждение через это отождествление.

Есть другая история об индийском солдате, который отправился на войну, но долго не писал писем ни тестю, ни жене. И тогда тесть, разгневанный на то, что он не пишет писем, написал такое письмо: «Как ты можешь так забывать о нас?! Даже если ты воюешь, ты должен что-либо написать. Я и моя дочь, твоя жена, уже начали считать тебя мертвым. От тебя нет никаких известий. Она в знак траура обрила себе голову и считает себя вдовой».

Когда этот солдат прочитал письмо, он начал думать: «О, моя жена стала вдовой, какой ужас, как это печально!» И он тоже очень сильно опечалился, но потом другой человек подошел к нему и сказал: «Ну, ты и простолюдина! Ты разве не понимаешь, что твоя жена не может стать вдовой, пока ты живой?! Так чего ты печалишься?»

Таким же образом, когда мы отождествляемся с какими-то понятиями эго, эти понятия сильно впечатляют наше сознание, а между тем, за ними вообще нет никакой реальности. Часто мастера очень радикально преподают уроки ученикам, чтобы намекнуть на то, что во всем этом нет никакой реальности.

Святой Мукшаджи Махарадж жил в доме одного своего преданного ученика. Когда ученики-миряне приходили к нему с какими-либо вопросами, он имел обычай кидаться в них испражнениями. Все в ужасе убегали. Они никак не могли понять такое поведение святого. Они слышали, что святые иногда могут действовать немотивированно, но чтобы так, им никак не было понятно. Но один из старших учеников им разъяснил: «Он хочет этим сказать, что все ваши вопросы, как и проблемы, имеют ту же природу, что и то, чем он в вас кидается, что они совершенно несущественны, что это все полные иллюзии, от которых надо освободиться».

Например, часто у человека есть определенная точка зрения, сформировавшееся мнение, определенный опыт, оценочное суждение, и он считает это чем-то настоящим, реальным. А на самом деле это подобно сну или миражу. Но на самом деле это большая иллюзия. Ничего этого не существует реально. И чтобы это понять, нужно проделать очень большую духовную работу, поскольку это очень сильно въелось в нас и определяется изнутри. Это наше прошлое, с чем мы просто так не расстанемся.

Я по себе такое знаю. Примерно в возрасте 19 лет я собрался учиться у одного учителя магии. Когда я пришел к нему, то увидел, что он толстый, не просто толстый, а большой, как слон. Я подумал: «Чему может меня научить этот толстяк?» У меня были фиксированные идеи, что маг или факир должен быть изможденным и худым, в чалме и т. д. То есть я спроецировал на него свои представления и увидел, что он полностью не подходит моим представлениям, поэтому очень сильно разочаровался. Но он действительно был выдающимся человеком, однако до меня это дошло гораздо позже, когда все мои представления о том, что должно быть, улетучились.

Таким образом, мы имеем разные наборы представлений о реальности, но эти наборы представлений – это не более чем представления из сна.

Васиштха об этом говорит:

«Когда природа исследуется, чувство эго прекращается и остается чистое бесконечное сознание. Разум освобождается от объектификации. Каждодневная жизнь превращается в жизнь божественную. Что бы ты ни делал, чем бы ни наслаждался, все становится божественным. Без желаний, свободный от заблуждений, оставайся в самоосознании. Так как нет других мотиваций, пусть писания руководят твоим поведением.

В ком занавесь невежества была отброшена и в ком нет желания, тот сияет светом чистого интеллекта. Все его сомнения прекратились, и он освещает все вокруг себя. Кто приходит к нему, свободному от сомнений и независимому (свободному от всех зависимостей), тот сам очищается и просветляется».

На самом деле не существует никакой точки зрения, не существует никакого устойчивого мнения, не существует никаких концепций, все это принимается только ради обучения. Само чистое осознавание не содержит в себе ничего.

Часто уходят годы на то, чтобы мы переоценили свои представления. Когда мы переоцениваем свои представления, разум полностью очищается. Для этого должна быть большая вера и решимость. Решимость такая же, как у одного человека из истории о Вишвамитре и Сунагиты.

Во времена Вишвамитры некий царь решил сделать жертвоприношения. Брахманы решили преподнести жертвенное животное – корову. Когда церемония началась в большом зале дворца, корова внезапно исчезла. Брахманы решили, что исправить это прегрешение можно, только если в жертвенный огонь вместо коровы взойдет человек. Но было выдвинуто такое условие: это должен быть маленький мальчик, который сам взойдет на этот жертвенный огонь, его никто не должен принуждать. Повсюду объявили, что государство находится в опасности из-за того, что ритуал может быть осквернен таким непредвиденным случаем, поэтому требуется такая практика. Разумеется, никто не приходил. И когда весть об этом дошла до маленького мальчика Сунагиты, он с радостью решил взойти в жертвенный костер, подумав так: «С помощью жертвенного огня, я отправлюсь к богам». Другие мудрецы и сам Вишвамитра были против этого. Вишвамитра, встретившись с этим мальчиком, отговаривал его. Он говорил:

– Это просто глупое суеверие. Человек не может заменить жертвенное животное, поэтому ты не должен этого делать.

Мальчик сказал:

– Может быть, человек и не может заменить жертвенную корову, но когда я смотрю на людей, на их уровень осознавания, я не вижу большой разницы между человеком и коровой, потому что не осознающий себя человек не намного ее превосходит.

И как ни отговаривал его Вишвамитра, мальчик решил сделать такое подношение добровольно и самостоятельно. И он убедил отца.

Когда он с большой решимостью пришел в зал жертвоприношений, то даже мудрецы удивились его вере. Но в тот момент, когда он уже был готов преподнести себя на жертвенный огнь, из этого огня появилась фигура божества Индры. Эта фигура божества коснулась лба Сунагиты и дала ему благословения. Все вокруг осветилось, и разум Сунагиты тоже просветился. В это время жертвенная корова была возвращена.

Потом выяснилось, что это было искусным средством, уловкой Индры, чтобы привлечь Сунагиту и дать ему шактипат. Другими словами, никто не понимал, что это за игра и ради чего она. Но все это было с единственной целью – привлечь Сунагиту к месту жертвоприношения и дать ему пробуждение. Но если бы Сунагита не имел такой решимости, бесстрашия и самопожертвования, то он не мог бы его получить.

Таким же образом, если у нас не будет такой решимости, бесстрашия и готовности поднести свое эго на жертвенный костер Дхармы, мы не получим благословения, поскольку не придем к этому.

Васиштха дальше говорит.

«Понятие о реальности объектов этого мира возникает только в невежестве. Если осознается, что эти объекты нереальны, как может возникнуть желание их? Даже «создание» и «освобождение» – бессмысленные слова.

Настоящее спокойствие достигается, когда человек не понимает чувство эго и все, относящееся к нему, включая страдания.

В состоянии глубокого сна нет сновидений, и это состояние не ощущается во время сновидений. Так и понимание чувства эго, страданий (порожденных понятием о кажущемся мире) и спокойствия (порожденного нирваной) не могут существовать одновременно».

То есть либо одно, либо другое.

Есть история о Нараде и гопи. Гопи были пастушками, преданными Кришны, которые постоянно пребывали в бхаве. Они были погружены в созерцание, не будучи при этом на интеллектуальном уровне знатоками Дхармы. Нарада, увидев безграмотность пастушек в Дхарме, решил дать им наставления по джняна-йоге. Когда он пришел и начал общаться с ними, то увидел, что они реализовали всю джняна-йогу без его наставлений. Он очень удивился. Когда пастушки продавали товар, они, вместо того чтобы кричать на рынке «молоко, сметана, творог», кричали Говинда, Нараяна, Говинда, Нараяна. Они даже забывали называть товар, потому что полностью находились в трансцендентном состоянии. А затем, когда уже распродажа закончилась, они ходили по улице, погруженные в бхаву, в осознавание, самадхи. Для них не существовало дня, ночи, вечера, продан был товар или не продан – все это для них было едино. И когда Нарада увидел уровень сахаджа-самадхи гопи, он понял, что ему нет смысла давать им наставления по джняна-йоге, потому что они уже реализовали джняна-йогу.

Васиштха говорит:

«Когда человек уходит от своей собственной настоящей природы, его преследуют страдания, а когда он остается в своем высшем «Я», сознании, наступает безбрежное спокойствие и самоконтроль».

Многие имеют неглубокие представления о пребывании в своем высшем «Я», но некоторые, основываясь на своем опыте и чтении наставлений, считают это внимательностью, небольшой ясностью. Другие считают это вспоминанием медитативного опыта, который помогает самоосвобождать проблемы. Третьи считают это небольшим переживанием внутреннего чувства божественной гордости. Четвертые работают с внутренним наблюдателем, считая, что это и есть подлинные переживания «Я». Пятые имели опыт пустоты; они считают, что пребывать в пустоте, не связываясь с этим миром, не воспринимая ничего всерьез, все самоосвобождая, фиксируя сознание только на пустоте, – это и есть высший опыт. Шестые ничего такого вообще не переживали, и даже этого не чувствуют. Многообразные иллюзии и заблуждения в отношении высшего «Я», поскольку эта тема необычайно тонкая. Даже боги и мудрецы, не достигшие пробуждения, часто в ней путаются.

Однако пребывание в высшем «Я» похоже на то, что вы открываете в своем сердце драгоценный алмаз. И сказать, что этот драгоценный алмаз устраняет страх сансары или обесценивает все желания, оценки и суждения – это самое начало. Действительно, ему присущи и свойства внутреннего наблюдателя, и ясность, и осознавание, и пустотность, и величие. Однако все это – лишь небольшие функции этого драгоценного алмаза. Когда мы по-настоящему начинаем подходить, мы обнаруживаем, что этот драгоценный алмаз обладает потрясающей способностью – он может даровать нам все, чего мы ни пожелаем, он может менять время и пространство, направлять события, даровать чудотворные силы, исполнять желания, даровать мудрость, исцеление, привлекать духов и богов. Даже способность творить вселенную заключается в нем, а не только возможность решить наши небольшие проблемы.

Все это зависит от того, насколько правильно мы умеем вращать этот драгоценный алмаз. Переживание пустоты, растворение чувства эго – это самое начало, а дальнейшая реализация заключается в том, что мы учимся управлять этим алмазом, вращать его аккуратно, бережно и в нужную сторону. В конечном счете, управляя этим алмазом, мы полностью очищаем энергию нашего существования, наш внешний мир, наши праны, наше тело, наше подсознание, все образы и все, что есть вообще, пока это все не растворится в мандалу чистого видения.

Наше будущее как йогинов – это становление божествами, такими как святые, сидхи, видьядхары, Брахма, Вишну и Шива. Теми, кто обладает не одним телом, а множеством тел. Теми, кто живет не в одной реальности, а во множестве реальностей, будучи независимым от них. Теми, кто живет не в коллективной истории, не в карме, а в персональной, субъективной истории, не во внешней. Те, кто не подвержены внешнему ходу событий, причинно-следственным связям. Станем ли мы такими существами, сотворим ли мы такую реальность, мандалу, зависит от того, насколько мы вращаем этот драгоценный алмаз, насколько мы правильно учимся с ним работать. Каждый из вас, открыв этот алмаз, когда-либо обязательно создаст такую реальность. Он обязательно станет божеством, обязательно начнет распространять свое «Я» в виде множества тел, обязательно откроет множество реальностей вместо одной и обязательно приступит к созданию мандалы, внутренней персональной вселенной. Это естественный закон эволюции каждого живого существа, который двигается в сторону божественности. Сейчас мы как человеческие существа находимся на самой первой ступеньке к этому овладению.

Каждый из нас приступает к такому огромному, большому строительству. Основой этого строительства и является этот драгоценный алмаз – исконное осознавание, которое раскрывается в результате практики. Это строительство за пределами логики, причинно-следственных связей и субъект-объектного делания, как это происходит в мире людей. Это совсем иное. Поэтому, когда я говорю: «Мы приступаем к строительству», это надо понимать не совсем на обычном уровне. Но именно так это все и происходит.

Далее Васиштха говорит:

«Высшее «Я», или бесконечное сознание, не совершает ничего и не вовлечено в действия. Во мне существует чистое осознание единого космического сознания, и даже действия мира кажутся неотличными от него, как движение не отличается от ветра.

Даже эти слова возникают только для тебя. В сердце знающего истину нет ни желания удовольствий, ни желания освобождения. Ни освобождение, ни богатство и т. д. не нужны тому, кто осознал, что «меня» нет, и нет «мира».

О Рама, то, что называется «тобой», знает внешние формы и внутренние психологические состояния. Когда ослабляется то, что не ты, и все лучше видится твоя собственная природа, в его свете мир ощущается, как простое ощущение. Когда человек утвердился в сознании, этот кажущийся мир пропадает, как сновидение в состоянии глубокого сна».

Другими словами, задача практики созерцания заключается в том, чтобы настолько утвердиться в созерцании, и оно настолько обрело силу, чтобы тот мир, в котором мы сейчас находимся, полностью рассеялся без следа и проявился в чистом измерении, в измерении мандалы.

Мир как таковой не существует как внешняя физическая реальность. Это сновидения Брахмы – творца этой вселенной. А поскольку сила его сознания умопомрачительно велика, это сновидение обладает для нас большой силой. В этом сновидении мы сами принимаем участие в коллективном кармическом видении. Мы творим совместно с другими живыми существами своим кармическим видением это сновидение, участвуя в нем. Когда же мы меняем статус своего осознавания, то и реальность, соответственно, также начинает меняться.

Преобразование реальности силой сознания, превращение мира физического, нечистого кармического видения, в мир чистого измерения, мандалу, – это и есть показатель того, что наше сознание набрало силу и полноту. Это происходит естественно, самопроизвольно, само собой, так же как лучи солнца излучаются и нагревают воду. Это не то, что вы думаете: «Так, сейчас закатаю рукава и буду строить мандалу». Это, конечно же, иллюзия. Потому что в этом состоянии нет причинно-следственных связей, нет делателя, нет планирования, это все излучается спонтанно, тем не менее это происходит. Это подобно тому, как Солнце не думает: «Я буду нагревать воду на Земле, буду греть людей, загорающих на пляже». Оно просто излучает свои лучи, и тогда все люди греются в его лучах, все воды нагреваются. Таким же образом, когда наше исконное состояние проявляет свои энергии, мир внешних форм трансформируется в мандалу.

Что означает мандала? Это означает мир, который вы сами создали из вашего сознания. И поскольку вы его создали силой вашего сознания, это мир вне двойственности, когда субъективное (внутреннее) и объективное (внешнее) не имеют различия, когда внутреннее и внешнее пространство полностью совмещены. Например, когда вы играете и извлекаете прекрасные мелодии, эти мелодии звучат внутри, но, когда вы их наигрываете, они звучат и снаружи. В момент совмещения, синхронизации внутренних ощущений и внешней мелодии, происходит объединение внутреннего и внешнего пространства, ваша внутренняя реальность проецируется наружу. Пример излучения мелодии – это пример, который иллюстрирует принцип мандалы. Мандала – это реальность, которая подобна такой мелодии, но она охватывает все проявления жизни, все элементы, и длится 24 часа. Эту реальность можно проявлять, только когда мы находимся в глубоком состоянии присутствия, поскольку она исходит из этого внутреннего алмаза осознавания. Если же мы отвлекаемся от внутреннего алмаза осознавания, эту реальность мы проявить, конечно, не можем.

Васиштха говорит:

«Когда человек утвердился в сознании, этот кажущийся мир пропадает, как сновидение в состоянии глубокого сна.

Зная, что удовольствия являются ужасными болезнями, что родственники – это привязанности, богатство – источник несчастий, следует оставаться со своим высшим «Я». Неосознавание является сансарой, а бытие в собственном сознании – огромное благо. Потому человек должен оставаться собой, как пустота сознания».

Часто мы не понимаем, как это «оставаться собой». Мы все время хотим быть с кем-то, в чем-то, снаружи, мы хотим забыть себя. Все действия человека, когда он читает книгу, смотрит фильм, хочет пообщаться с кем-либо, просто на что-либо посмотреть, – это различные уловки, чтобы забыть себя и на что-то отвлечься, погрузиться во что-то. Но если мы погружаемся во что-то, делая это неосознанно, то это форма самозабвения, форма сна. И люди, пребывающие в сансаре, постоянно ищут, во что бы им погрузиться, чтобы войти в такую форму самозабвения. Это может быть все, что угодно: от наркотиков и алкоголя до интересных книжек, интересных фильмов, взаимоотношений с другими, разговоров, болтовни. Но когда мы не стремимся куда-либо погрузиться, мы отбрасываемся к внутреннему «Я», к центру, который пустотен.

Я знал одного человека мирянина, который говорил так: «Я даже боюсь один оставаться в комнате, когда все уходят. Мне даже не по себе становится, когда я остаюсь один дома. Возникает такая пустота в душе, что я стремлюсь выскочить наружу и пойти куда-нибудь в толпу, на рынок, в кино, куда угодно, лишь бы не быть наедине с внутренней пустотой». Эта внутренняя пустота является для эго шокирующей, если эго к ней не подготовлено.

Практикующий же не ищет ничего такого, в чем бы себя забыть, во что бы погрузиться. Напротив, он пытается погрузиться именно в эту внутреннюю пустоту, сделать ее доминирующей, сделать его главным фоном в своей жизни. Он стремится держаться подальше от всех объектов, которые его привязывают, отвлекают, погружают в сон. Когда мы можем эту внутреннюю пустоту поддерживать, для нас уже в принципе нет проблем. Мы можем написать себе где-то большими буквами «ПРОБЛЕМ НЕТ». Никаких проблем нет. Есть только одна проблема – потерять внутреннюю пустоту. А коль она не зависит ни от чего, кроме нашего решения, то, вспомнив об этом, можем вернуться к внутренней пустоте.

Часто многие не понимают этого и думают, что проблемы гнездятся снаружи. Они могут быть в другом человеке, в социальном устройстве, взаимоотношениях, еще в чем-то, но на самом деле никогда снаружи проблем нет. Любые проблемы заключаются в том, что произошла потеря этой внутренней пустоты, возник акт забвения. Акт забвения привел к отождествлению. Отождествление привело к множеству разрастающихся иллюзий. Разрастающиеся иллюзии покрыли нас коконом концепций, идей и взаимоотношений. А этот кокон создал вокруг нас такой непроницаемый мир, через который мы уже не можем пробиться.

Васиштха говорит:

«Неосознавание является сансарой, а бытие в собственном сознании – огромное благо. Потому человек должен оставаться собой, как пустота сознания».

Быть в пустоте сознания не означает отрицать что-либо внешнее или избегать внешних объектов, или ничего не делать. Это означает, что можно делать то же самое, но при этом все находится на другом уровне восприятия. Теперь объекты не досаждают, к ним нет привязанности. Теперь действия не сковывают. Эго, мысли, оценки не вводят в заблуждение. Теперь нет никаких проблем, все становится игрой, спектаклем.

Часто человек, который не понимает принцип игры и принцип спектакля, начинает всерьез воспринимать какие-то вещи. «Всерьез» означает, что он делает это с эгоистичных позиций. И здесь у него начинаются напряженности, трудности, потому что вся ситуация сгущается и становится жесткой. Однако все это кажется не более чем игрой, как только сместить свое сознание в пустотность.

Васиштха говорит:

«Я – ни я, ни объекты, ни кажущийся мир; я есть Брахман, высочайшее спокойствие, в которое я вошел.

Брахман-сознание не знает создание-сознание и наоборот, как сновидящий не видит состояния глубокого сна и глубоко спящий не видит снов. Просветленный видит и Брахмана, и мир как состояния бодрствования и сна, потому он знает все это так, как оно есть.

Как там, где есть солнечный свет, есть и освещение, так и где есть ощущение бессущности объектов мира, там возникает духовное пробуждение. Единственная реальность – это то, что это высшая сущность космического сознания танцует в каждом атоме существования. Кто может измерить неизмеримое или посчитать бесконечное? Этот прекрасный космический танец, который ты видишь перед собой, о Рама, является только игрой бесконечного сознания».