24.01.2007

Текст «Йога Васиштха», глава 6.4. «Методы поклонения Богу».

Васиштха рассказывает Раме о наставлениях по поклонению Богу, которые он получил от бога Шивы. Шива объясняет ему, что истинное поклонение заключается в способности пребывать в созерцательном присутствии. Он объясняет, что такие образы как Шива, Вишну, Брахма, другие божества – это часть единого сознания, и они предназначены для тех, чей ум не способен сразу заниматься созерцанием бесконечного пространства безграничного осознавания.

Шива объясняет Васиштхе, что наилучшим ритуалом поклонения Богу является пребывание в осознанности, что самое глубокое поклонение высшему «Я» есть внутренняя практика осознавания. Затем он дает ему наставления о том, как поддерживать такое поклонение созерцанием в повседневной жизни, как не расставаться с ним ни на миг. После этого он дает ему наставления о том, как объединять такое созерцание с различными переживаниями: с пищей, питьем, сексуальном чувством, болезнями, страданиями, жизнью, смертью, снами, бедностью и богатством, драками, спорами, эмоциями – со всем, что может существовать в этом мире.

Он говорит, что не важно, переживаешь ли ты наслаждение или удовольствие, одобрены они или не одобрены писаниями, желательны переживания или не желательны, правильны они или неправильны, нравятся или не нравятся, ты должен в первую очередь заботиться о том, чтобы с помощью всего переживаемого поклоняться Богу.

Как именно поклоняться? Поклоняться без двойственности, без поклоняющегося. Поклоняться созерцательным недеянием. Именно такой способ является главной практикой в учении лайя-йоги. А когда мы уже вступили в такой процесс поклонения, который на самом деле есть чистое осознавание, то тогда мы уже, пребывая в осознанности, можем проявлять понимание относительных обстоятельств, но и действовать так, как предписано в каждой ситуации.

Далее Шива продолжает наставления:

«Следует смотреть спокойно СКВОЗЬ то, что приятно и прекрасно, и СКВОЗЬ то, что невыносимо неприятно. Так следует поклоняться высшему «Я».

Один святой сказал так: «Нет чего-то хорошего, есть только то, что нравится тебе, также нет ничего плохого, есть то, что не нравится тебе». Все двойственные категории, такие как добро-зло, правда-ложь, верное-неверное – это продукт человеческой психологии, логики, его двойственного мышления. В реальности же ничего такого не существует. Это нечто целиком обусловленное, воспитанное. Есть наука аксиология – наука о ценностях. Она позволяет проследить динамику, эволюцию ценностных установок человеческого общества на протяжении нескольких сотен или тысяч лет. Эта наука говорит о том, что ценностные установки в обществе всегда зависели от времени и обстоятельств. Не было чего-то однозначно установленного.

Иногда была полигамия, иногда была моногамия. Иногда ценились любовь, верность и честь долгу. А иногда ценились отвага, насилие и способность побеждать других. Иногда ценились возвышенные и утонченные взаимоотношения, ритуальные церемонии и правила бракосочетания в семьях. А иногда ценился грубый захват и подавление женщин. Иногда царил матриархат, женщины подавляли мужчин, между ними не было гармоничных отношений. Со временем социальные правила, нормы и рамки менялись в зависимости от культурной обусловленности, времени, обстоятельств. Так складывалось. Иногда доминировала магия и шаманизм, а иногда – католическое христианство, затем католическое христианство осмеивалось и доминировал дух вультарианского просвещения, дух науки, критичного, аналитического подхода и разрушения церковных догматов. Затем наука, испытав в свое время застой и стагнацию, тоже подвергалась критике, начинал доминировать ньюэйдж, неошаманизм. Таким образом, ценности общества всегда условны, они всегда меняются.

Здесь же Шива дает такие наставления:

«Следует смотреть спокойно СКВОЗЬ то, что приятно и прекрасно, и СКВОЗЬ то, что невыносимо неприятно».

Что означает смотреть спокойно? Истинное спокойствие означает способность пребывать в созерцательном осознавании в той точке, где концепции больше не волнуют ум. Концепции могут развиваться, оценки могут делаться, чувства могут испытывать свои положенные ощущения. Но в этой точке, в которой мы пребываем благодаря созерцательному присутствию, это и есть истинное спокойствие.

«Так следует поклоняться высшему «Я».

Обычно в учении детально описываются методики интеграции с различными переживаниями. Чтобы смотреть спокойно, необходимо обладать истинными способностями к интеграции. Это кажется очень простым. Кажется, что каждый человек может понять: «Просто смотри спокойно на все, не напрягайся». Сейчас очень популярна философия жизни «здесь и сейчас», приятия, она овладевает умами миллионов людей. Об это даже можно прочитать в каком-нибудь журнале по косметике и моде для женщин. Принимай все легко, открывайся миру, смотри на все спокойно – психологи это рекомендуют. Философия ньюэйдж очень хорошо берет на вооружение подобные рекомендации.

Однако тот уровень, о котором говорит Шива, – это нечто совершенно иное. Он не говорит о каком-то поверхностном приятии, поверхностном самоосвобождении. Этот уровень проистекает из высочайшего мастерства и способности быть в естественном созерцании, а именно в искусстве интеграции. Именно искусство интеграции является зрелым плодом на дереве учения созерцания. То есть быть способным созерцать означает в конечном счете научиться интегрироваться. Именно интеграция показывает твою степень к осознанности и созерцанию, ни что другое. Почему? Потому что интеграция – это конечная, завершающая фаза в практике. Это не только твое осознавание, которое ты развиваешь внутри, это твое осознавание, которое синхронизируется с праной, шакти. А в момент такой синхронизации твое осознавание подвергается мощной проверке, насколько ты способен это интегрировать или нет.

Например, человек может пребывать в сосредоточении, в медитации, в созерцательном присутствии, но вот он наступает на кнопку босой ногой и вопит. Он сразу же теряет осознавание и испытывает массу негативных эмоций по поводу боли и всего прочего. То есть он на этот момент забыл о поклонении Богу, об интеграции и прочем. В этот момент он просто обычный человек. Его сознание также уязвимо.

Или другой человек занимается созерцанием, но затем садится есть, а поскольку он проголодался, он с таким большим аппетитом начинает кушать, что только через тридцать минут он вспоминает, что надо же все-таки созерцанием заниматься, поклонением. То есть для него это обычный процесс поглощения пищи. Таких моментов можно найти много.

А интеграция означает, что созерцательное присутствие проникло во все жизненные ситуации, она даже может быть испытана чем-то очень мощным, тем не менее это присутствие не пошатнется, потому что есть искусство соединяться с этими энергиями и не терять себя. Тогда эти энергии перестают быть мешающими, они становятся дровами, топливом для поклонения. Теперь человек не зависит ни от чего внешнего, он может поклоняться не только благовонными палочками, мантрами и мурти, а он может поклоняться поеданием прасада, бегом, болью в сидячей медитации, выдыхаемым воздухом при кумбхаке, страданиями, болезнями, разговорами, мирской болтовней, даже пустословием, даже мирскими желаниями. Он может поклоняться Богу чем угодно. Если у него подлинное созерцание, он может поклоняться даже отвлечениями, испытанием страданий от физической боли, испытанием наслаждений. Его вообще не понять, он ничего больше не делает, он находится в состоянии лилы, игры. Все, что бы он ни делал, является манифестацией его естественного состояния.

Например, если мы проанализируем жизнь Кришны, то Кришна не был монахом или аскетом. Можно видеть, что в молодости он играет с пастушками, затем он становится царем, а потом вообще сражается на поле битвы Курукшетры на стороне Пандавов. Казалось бы, зачем все это надо полной инкарнации Бога? А на самом деле он ничего этого не делает. Он пребывает в присутствии, просто интегрируя любые энергии, какие приходят по соответствующей карме тела и обстоятельствам. Он их не отвергает, у него нет никакой оценочной позиции, он просто с ними играет, как и положено божеству. Он соединяет с ними свое присутствие и самоосвобождает их.

Далее Шива говорил:

«Следует оставить разделительные понятия «это я» и «а это – не я» и действительно непосредственно понять, что «все это воистину есть Брахман», единое неделимое и бесконечное сознание. В таком духе следует поклоняться высшему «Я». Всегда, во всех формах и их видоизменениях, следует поклоняться высшему «Я» всем тем, что тобой получено. Следует поклоняться высшему «Я», оставив различия между желательным и нежелательным или даже оставив такие различия, но используя их, как материалы для поклонения».

Если вы понимаете этот принцип, то вся жизнь для вас становится священнодействием, ритуалом. Нет ничего обыденного, ничего мирского. Например, мы как монахи поклоняемся служением, распорядком, правилами, утренней практикой, вечерней бхаджан мандалой, дневным, утренним и вечерним прасадом, сном, шавасаной, ритуалами, своими одеждами, простираниями, собраниями, дисциплиной и прочим. Мы не можем поклоняться в стиле мирян или в стиле Кришны, потому что это не наша дхарма. У каждого своя дхарма, и мы должны прекрасно исполнять свою собственную монашескую дхарму. Тогда все эти действия перестают быть чем-то отдельным, самим по себе, они становятся единым актом священнодействия, в котором мы должны быть безупречны. Приготовляем ли мы прасад или шьем одежду, или моем пол – все это не обыденные действия, а все это священнодействия, ритуал поклонения. Сидим ли мы на собрании по дисциплине или ходим по комплексу – все это одно и то же на самом деле, если вы поняли смысл. Участвуем ли мы в собраниях или занимаемся чем-то – все это проявление одного и того же, это проявление непрерывно длящегося акта священнодействия, акта поклонения с помощью созерцательного присутствия. Разумеется, чтобы все это стало священнодействием, вы должны как минимум понять, как объединять свое осознавание с такими переживаниями, как совместить все это.

Далее говорится:

«Без стремлений и не отвергая ничего, следует наслаждаться всем тем, что достигается естественно и без усилий. Не следует возбуждаться или впадать в депрессию, когда встречаешься с незначительными или значительными объектами, так же как ни на небо, ни на пространство не оказывают влияния разнообразные объекты, существующие и растущие в этом пространстве».

Когда мы говорим: «Ум подобен небу», то это не просто метафора.

Если мы сравним какой-либо предмет или человека, или даже гору и небо, то мы увидим, что они несоизмеримы. Небо настолько огромно, настолько вечно и постоянно, а предмет настолько ничтожен, мал и ограничен, что нет даже и речи о том, что предмет может повлиять на небо. Таким же образом пребывание во всевышнем Источнике означает присутствовать в таком состоянии неба, когда другие, более мелкие переживания никак не могут его поколебать.

Текст:

«Следует поклоняться высшему Я, без психологических искажений, каждым объектом, получаемым без усилий, просто по совпадению времени, места и действия – без разницы, будут они обычно считаться хорошими или нехорошими».

Здесь говорится, что неважно, какие переживания, нравятся они тебе или нет, но все, что приходит согласно карме, времени, обстоятельствам, должно стать объектами, с помощью которых ты выполняешь такое поклонение. Например, вы любите, чтобы прасад не был соленым, а вам дают такой соленый прасад. И кажется, что вполне справедливо возмутиться во весь голос: «Кошмар! Это не йоговская пища, забивается свадхистана-чакра». С другой стороны, вы видите, что можно занять более высокую точку зрения и увидеть это как очередной даршан в тренировке единого «вкуса». Возможно, ты бы нигде такого и не испытал больше, если бы не этот случай. И ты спокойно принимаешь эту пищу, воспринимая это именно как практику единого «вкуса», занимая более высокое воззрение. Этой соленой пищей ты поклоняешься, поскольку тренируешься воспринимать все равностно, видя, как то, что не нравится тебе, тоже может быть объединено с присутствием.

Текст:

«В этой процедуре поклонения высшему «Я», какой бы предмет ни упоминался, как необходимый для поклонения, он имеет ту же природу, как и все остальное, хотя все может называться разными словами».

Далее говорится, что чувство спокойствия и равновесия, которое возникает, когда ты так поклоняешься, – это сам нектар, это самая главная сущностная субстанция, которая находится за границей разума и органов чувств. И что бы ни было затронуто этим спокойствием и равновесием, чего бы оно ни коснулось, к чему бы этот нектар ни прикоснулся, это тоже становится нектаром, оно тоже становится сладким. Это равновесие, осознавание, подобно волшебной палочке, или эликсиру. Как только ты чего-то коснешься, то и другой предмет тоже заражается этим нектаром, тоже становится чистым и чудесным.

Шива дальше говорит:

«Только то является действительным поклонением, что совершается в состоянии спокойствия, как пространство, когда разум успокоен без малейшего движения мысли».

Часто мы не пребываем в состоянии спокойствия, а мы возбуждены. И мы даже пытаемся пребывать в состоянии спокойствия, но наш ум по своей привычке пытается возбуждаться от многих вещей. Потом мы начинаем взаимодействовать, строить отношения в этом возбужденном состоянии. И такие отношения, конечно, не являются нектаром, не являются чистыми. Они являются проявлением нашего неведения. Но если мы пребываем в истинном спокойствии, то даже другие рядом с нами также входят в умиротворение. Другие также получают расширение сознания, их ум проясняется. Это и есть демонстрация этого принципа нектара, когда нектар чего-то касается, то вокруг тоже все преображается.

Шива говорит:

«Только то является действительным поклонением, что совершается в состоянии спокойствия, как пространство, когда разум успокоен без малейшего движения мысли. Находясь в таком состоянии спокойствия, мудрый может ощутить бесконечное в себе, даже занимаясь естественными действиями внешне, без пожеланий и отверганий».

То есть подлинный практик может не выставлять себя напоказ. Подлинный практик может с вами сыграть так, что вы его никогда не раскусите, вы даже можете не догадаться о его уровне. Многие святые древности так делали, когда им это было удобно. Некоторые были великими сиддхами, учителями или монахами, другие были царями, а третьи вообще могли быть свинопасами, гончарами, игроками в кости, бродягами. Они так мастерски себя проявляли, что трудно было даже распознать их до тех пор, пока они сами этого не хотели, не открывали душу. Внешне такой человек может совершенно не показывать свои способности и свои данные. Если это не нужно, он, напротив, будет это от вас скрывать.

Например, мне гораздо удобнее путешествовать, если я один в купе, то есть скрывать себя, чем проявлять. Потому что у моих спутников будет много замешательств, если я начну проявлять, да и мне некогда будет читать или медитировать. Когда меня спрашивают: «Чем ты занимаешься?», я просто что-нибудь говорю им. Я знаю, что не пришло время им объяснять Дхарму, рассказывать о страданиях, о самае, пока они не готовы. Это не та обстановка, пока нет смысла им об этом еще говорить, еще рано, потому что я не буду воспринят и услышан. Поэтому я поддерживаю их разговор и говорю о чем-нибудь совершенно отвлеченном. Тем не менее мое осознавание, мое созерцание не рассеивается, я продолжаю также бдительно пребывать в присутствии.

Шива продолжает:

«В таком случае непонимание, глупость и чувство эго не возникают даже во сне. Оставайся в этом состоянии, о мудрый, воспринимая все как ребенок. Поклоняйся Богу этого тела (интеллекту, который наполняет его) всем, что приносит тебе время, обстоятельства и окружающая обстановка. Будь спокойным и откажись от желаний».

Здесь очень важная фраза – «непонимание, глупость и эго не возникают даже во сне». Почему? Потому что все жизненные ситуации являются одним непрерывным священнодействием. А если вы священнодействуете с утра до вечера, то где же здесь возьмется мирское? Где будут клеши, где неведение, если вы с утра до вечера и даже во сне только и занимаетесь ритуалом поклонения? Неважно, что этот ритуал внутренний, ведь священная бхава все равно пронизывает всю вашу душу с утра до вечера, а значит, ничего мирского не может в принципе проникнуть в ваше сознание.

Часто мы не понимаем этого. Мы думаем, что такое поклонение или практика – это или ритрит, или бхаджан мандала, или ходьба в сосредоточении, а разговоры, взаимоотношения, повседневная жизнь – это уже что-то другое. Тот, кто так сильно разделяет, он находится на таком скользком пути, потому что его жизнь не целостна, и он выкраивает время для медитаций или для ритритов, а в повседневной жизни пребывает не в поклонении, а в собственных кармах. Его ум не расширяется, не трансцендируется, он теряет драгоценную возможность этого священнодействия. Истинный же практик священнодействует, чем бы он ни был занят, с утра до вечера.

Шива дальше продолжает:

«Чтобы ты ни делал и когда бы ты ни делал, или отказывался от действия – всем можно поклоняться Богу, который является чистым сознанием. Рассматривая все это, как поклонения высшему «Я», которое есть Бог – он радуется».

Человека, который священнодействует с утра до вечера, легко увидеть. Он лучится мудростью, счастьем и бхавой. У него нет вопросов, проблем, ограничений, он уже пьет нектар, он даже не ищет Бога. Он его уже нашел, и он просто его потребляет, наслаждается этим нектаром. Он находится под благословением, под шактипатхой, он уже благословлен и играет этим благословлением. Между тем, кто находится под благословением, и тем, кто пока еще не обрел этого благословения, большая разница. Тот, кто под благословением, уже не живет в обычном смысле слова, а пребывает в непрерывном восторге и экстазе независимо от обстоятельств. Часто, когда у человека возникают какие-то несостыковки, эмоции и прочее, он спрашивает: «Почему вот так, почему так?» Я ему говорю: «Ты просто не в экстазе, вот почему. Ты не под благословением, а все остальное – это лишь следствие. Как только ты попадаешь под это благословение, все меняется, все перестает быть для тебя важным, хотя и делается не хуже. Просто снижается значимость всего этого».

Это означает, что ответом на все вопросы будет поиск этого благословения и пребывание в этом состоянии благословения.

Текст:

«Нравится и не нравится, привлекательно и не привлекательно – это только слова, которых нет вне высшего «Я». Даже концепции, обозначаемые словами «независимость», «бедность», «удовольствие», «боль», «мое» и «другие» – на самом деле являются поклонением высшему «Я», потому что интеллект, приводящий к появлению этих концепций – тоже высшее «Я».

Даже то, что нам кажется ограничивающим, разделяющим наши ложные представления – с более высокой точки зрения это все тоже игра Абсолюта. Даже это – форма поклонения высшему «Я».

Может быть, мы сами этого не понимаем, но, когда пробужденный пребывает в недвойственности, смотрит на эти проявления, он также их не отделяет от всевышнего «Я». Он видит, что люди пребывают в косности, в ограничениях, в эмоциях, страданиях, иллюзиях. Но это только один слой. А с более высокого слоя это есть сам Абсолют, поэтому даже само проявление косности, ограничений, страданий, невежества и грубости тоже является превосходным поклонением высшему «Я».

Например, есть мирской человек, пребывающий в омраченности, в ограничениях. Видеть его таким – это всего лишь один срез реальности, а с более высокой точки зрения это играющий Абсолют, который с помощью этого тела поклоняется сам себе с помощью жестких энергий. Не важно, что в теле этого человека омраченное сознание, или практически отсутствует осознавание. Даже несмотря на это, Абсолют и высшее «Я» все равно не перестает играть через него. Просто это такая лила. Возможно, она нам не подходит, тем не менее абсолютность не утрачивается. Чистое видение возникает естественно, когда вы понимаете все это.

Одна ученица написала мне: «Как можно жить, подобно другим людям? Ведь они едят мясо, ведут себя невежественно, пребывают в такой иллюзии, что даже слышать не хотят о Дхарме!» Ей объяснили примерно так: «Если занять более высокую точку зрения, вы можете понять, что на самом деле то, что вы имеете в виду под другими людьми, есть тот же самый Абсолют. И поскольку всевышнее «Я» играет без всяких ограничений, то кто вы такая, чтобы так сильно ненавидеть такие игры? Смотрите в чистом видении, и тогда вашей мудрости будет больше, поэтому вы будете меньше страдать от такого ограничения».