29.01.2007

Текст «Йога Васиштха», глава 6.4. «Методы поклонения Богу».

Шива продолжает давать наставления Васиштхе:

«Индивидуальное сознание считает себя Брахмой, Вишну и т. д., но все это не более чем мыслеформы. Однако эта мыслеформа воображает и ощущает другие мыслеформы, и переживает по поводу и без. Единственная реальность во всех этих восприятиях есть изначальная концепция, называемая чувством эго, которая появляется в то же мгновение, когда сознание воспринимает объект внутри себя и думает, что ощущает его, как объект».

 Когда мы изучаем учение, очень важен принцип передачи и самая. Этот принцип означает, что вы подходите к учению должным образом, чтобы оно принесло пользу.

Есть несколько способов изучать учение. Неправильные способы изучения учений вместо пользы могут приносить вред или не приносить никакой пользы. Правильные способы изучения учений приносят великое освобождение. Принцип правильного подхода к изучению учения означает принцип самаи, веры и преданности к учению.

Вначале, когда я обучал учеников, я много встречался с разными забавными подходами к учению. Например, одна матаджи пришла с намерением стать ученицей. Прошло полгода, она начала испытывать некоторые переживания, но у нее было много своих мыслей. Как-то она пришла на консультацию, я ее спросил:

– Вы изучаете учение?

Она ответила:

– Вообще-то, у каждого свой путь. Я считаю так.

Я сказал:

– Я не против. Действительно, у каждого свой путь. Но какой тогда смысл вам приходить к учителю и изучать его учение? Если у каждого свой путь, то это значит, что вам нет смысла здесь находиться.

Суть в том, что мы приходим к учителю, чтобы обрести свой путь, изучая его путь. А если ты не понимаешь этого принципа, то ты можешь идти, конечно, своим путем, но тебе нет нужды надевать сангхати, называть себя последователем учения лайя-йоги. И тогда ты можешь самостоятельно идти своим путем.

Это один из неправильных подходов в обучении. Потому что мы приходим к учителю, к учению, к Трем сокровищам именно за тем, чтобы обрести путь, который есть. Это подобно тому, как приходят к скрипачу изучать искусство игры на скрипке. Другими словами, если вы приходите ко мне как к учителю, то вы стараетесь изучить путь нашей линии передачи и сделать его своим путем. Вы сознательно идете на это, то есть вы знаете, зачем вы здесь находитесь.

Например, если вы приходите к мастеру кекусинкай карате, то вы приходите конкретно в школу кекусинкай, чтобы стать последователями мастера кекусинкай. А если ученик приходит в школу кекусинкай и говорит:

– Но ведь есть много видов спорта. Например, есть баскетбол, есть шахматы.

И учитель кекусинкай говорит:

– Все верно, но тогда тебе надо туда. Ты просто не туда попал. Зачем же ты здесь находишься? Здесь определенная школа, у нее такой метод тренировки.

Часто многие ученики не совсем понимают этот принцип. Они идут, не имея серьезной мотивации. Можно сказать, что они идут просто в общем за духовностью. Но нет «духовности в общем». «Духовность в общем» не освобождает, поскольку это очень размазанное понятие. Есть определенная школа, линия передачи, традиция, есть ее живые носители, авторитеты и иерархи. И следовать «духовности в общем» – это значит не следовать ничему, кроме своих внутренних данных. То есть это означает не иметь как такового серьезного пути, потому что любой серьезный путь исходит от линии святых, от традиции, от школы, от конкретного мастера, от конкретной парампары (линии передачи). Когда мы приходим в какую-либо школу, мы понимаем, зачем мы конкретно в нее приходим. Придти в школу означает полностью воспринять методы этой школы и сделать их своими, чтобы они принесли пользу. А если их не воспринять должным образом, то соответственно невозможно получить пользу.

Это не означает, что мы испытываем какие-то ограничения, или что нам говорят: «Есть только этот путь, иди». Путей существует столько, сколько, наверное, существует будд или живых существ. Тем не менее, когда мы вступаем в какую-либо школу, мы должны доверять этой линии, этой традиции, этому учению, полностью в нее верить, надеяться изучить все, пройти и стать в ней мастерами.

Другими словами, в какую бы школу мы ни пришли, нам следует со всей серьезностью подойти к обучению, чтобы в этой школе стать мастером, обрести высокий уровень реализации этой школы. Это подобно тому, как если мы занимаемся искусством живописи, то нет другого пути, кроме как стать мастером, если мы хотим достичь успехов в живописи. Если мы занимаемся искусством скульптуры, нет другого пути, кроме как стать великолепным скульптором. Если мы приходим в школу лайя-йоги, то нет другого пути, кроме как стать мастером лайя-йоги. Будьте уверены, что везде придется очень тщательно обучаться – в этом принцип правильного подхода к обучению.

Бывают и другие некорректные подходы к обучению. Например, один человек сказал мне: «Ведь есть различные интерпретации и различные комментарии. Учителя в той или в иной интерпретации говорят о взглядах, значениях и философии своих школ».

Вне всякого сомнения, есть разные школы и интерпретации. Все они достойны уважения, но каждая школа имеет свои взгляды и свой тоннель реальности, и когда ты в нее приходишь, то это означает, что взгляды этой школы становятся твоими взглядами, потому что ты именно через них двигаешься по пути. Если ты не ассимилируешь и не сумеешь ориентироваться во взглядах этой школы, ты не сумеешь вообще приобрести каких-либо взглядов, у тебя не будет и собственных взглядов. Опять же, это не означает ограничения взглядами какой-либо школы или какой-либо концепции. Здесь взгляды следует воспринимать именно как рабочий метод или рабочую практику, как описание тоннеля реальности, через который йогин движется. И обучаться – это значит стараться понять взгляды своей школы, изучая взгляды тех, кто уже обрел какую-то реализацию на этом пути. Чтобы это сделать, надо иметь любопытный и непредвзятый ум, готовый впитывать как губка новое видение, новые концепции, новые методы и практики.

С точки зрения учения нашей линии различное проявление богов, как говорит риши Васиштха, такие как Брахма, Вишну, Шива, – это определенная тонкая майя, тонкая иллюзия. Другие школы говорят, что именно эта форма, этот Бог, это имя – Абсолют. Наше же видение совершенно иное. Мы говорим, что это Абсолют в его вторичном проявлении. Абсолют же в его первичном проявлении является неопределимым, бесформенным, неконцептуальным, нечеловеческим принципом.

Человеческий ум очень любит наделить Абсолютное антропоморфными чертами, чем-то близким к самому себе. Человеку кажется, что если он имеет человеческое тело, то и Бог, значит, должен быть на него похож. Это так легко и просто. Выходит, что если бы люди имели тела, как у лошадей, то и боги имели бы копыта, хвост и гриву. Если бы люди были с длинными ушами, как у зайцев, то богов бы на иконах рисовали бы так. Но это слишком человеческое представление. Изображать Бога подобным себе – это «детство» человеческого духа.

На самом деле, это может быть только прекрасной иллюзией, прекрасной проекцией, прекрасной эманацией или манифестацией Божественного. Мы не отвергаем, что Божественное может проявляться в таких формах, но это другой вопрос. Если надо, то божество может проявиться и в виде демона, и в виде кабана, и в виде кролика, и в виде каких-то волшебных животных, и в виде человека в том числе. Но это ни в коем случае не будет его собственной формой, потому что божество не ограничено своей формой и может принимать любые формы. Божество никак не связано с формами. Оно сегодня имеет форму человека, завтра – форму дракона, послезавтра – какую-то третью форму. Оно может ее менять как угодно, потому что его сущность пространственна и неконцептуальна.

Когда мы говорим о первичной сущности Абсолюта, мы говорим о качествах пространства. Это пространство неопределимо, непостижимо, не описано в терминах концепций. Поэтому Шива говорит: «Это индивидуальное сознание может считать себя Брахмой или Вишну». Даже боги – это прежде всего сам Абсолют, великий Парабрахман, который манифестирует часть своего индивидуализированного сознания в виде Брахмы, Вишну или Шивы. Но Он не считает себя Брахмой, Вишну или Шивой – вот что следует четко понять. Он имеет иллюзорное тело в облике Брахмы или Вишну, Он имеет великую индивидуальность в облике Брахмы или Вишну, сам же он является и Брахмой, и Вишну, и Шивой одновременно, а также дао, Кетцалькоатлем – кем угодно. В зависимости от культурной обусловленности он может принимать мириады форм нам даже неизвестных, а относящихся к другим цивилизациям и другим тоннелям реальности.

Далее Шива говорит:

«В каждом атоме существования все время проигрывается снова и снова эта драма пряток от себя и узнавания себя, и все это – не более чем мыслеформы, созданные космическим сознанием. И в то же время ничто не создается космическим сознанием или в космическом сознании, оно всегда остается неизменным».

Жил один мясник, который за свою жизнь убил множество животных. И так он прожил свою жизнь мясника, разделывая туши убитых животных. Однажды на рынке ему повстречался святой, который собирал пожертвования. И мясник, усмехнувшись, сказал: «О, будда! Привет!», поднял руку и поприветствовал будду по-своему. Затем этот мясник умер, оставил тело и переродился. Вследствие своей кармы он переродился свиньей, но, когда эта дикая свинья родилась, у нее одна конечность была в виде человеческой руки. Его заслуга от того, что он поднял и поприветствовал будду, проявилась так, что хотя бы одна часть тела у него была человеческой.

Сознание непрерывно находится в состоянии метаморфоз. И то, что мы сейчас люди, не гарантирует, что мы будем людьми через сто лет. Возможно, многие сменят себе «аватаров», многие примут другие облики, может быть, даже божественных существ. Но вряд ли кто-то останется прежним. Тела постареют, это факт, с которым нельзя не согласиться. А через пятьсот лет произойдет другая смена обликов и многие из вас не узнают друг друга. Через тысячу лет многие даже не вспомнят друг о друге, не то чтобы узнать. Все это может разойтись как щепки в бурной реке. Только в памяти того, кто взрастил свое непоколебимое сознание, будет содержаться все это. Или он переродится в чистой земле с кем-либо.

Сознание непрерывно изменяется, подвергается метаморфозам. Тот, кто сегодня муж, завтра может стать учителем. Тот, кто сегодня супруга, в следующей жизни может стать врагом. Два друга могут стать совершенно чужими людьми. Сознание непрерывно находится в таком потоке. Мы можем видеть, как люди в молодости встречаются, влюбляются и строят большие планы. Но потом жестокое время полностью может их разметать так, что все их планы станут эфемерными. Эта трагедия всегда происходит в мире людей.

Практикующий – это тот, кто понимает это непостоянство. Он понимает принцип метаморфоз, длящихся непрерывно. На самом деле эти непрерывные метаморфозы – это не что иное, как игра Абсолютного сознания в прятки с самим собой.

Индивидуальность, личностное «я», здесь не сильно берется в расчет. Высшее «Я» играет, принимая различные тела, эманируя себя в индивидуальности. Эта драма пряток от себя и узнавания себя – различные мыслеформы, созданные Абсолютным сознанием. Хоть мы и считаем себя индивидуальностью, но на самом деле мы сами, как и вся эта вселенная, – это материализовавшиеся мысли Брахмы во время его космического сновидения.

Эти мыслеформы в виде наших тел или в виде живой природы подвержены вселенскому космическому закону, который называется «рита», – закон мирового порядка. Именно по этому закону планеты не сходят с орбит, звезды остаются на своих местах, на Земле постоянная гравитационная константа и т. д. Этот вселенский закон (рита) определяет закон кармы, нашу реинкарнацию, нашу судьбу (дайва). Освободиться от этого вселенского закона – это значит сделать свое сознание сильным, развить свое сознание так, чтобы ты мог выйти из-под власти кармического закона, из-под власти физических законов, констант, законов собственной психологической реальности.

Шива говорит:

«Гора, которую видишь во сне, кажется существующей в пространстве и времени, но это только кажется. Она не занимает никакого пространства, ее создание и разрушение не занимает никакого времени. Точно так же и в случае с этим миром».

Кажется, что существуют объективные законы времени и пространства, объективная протяженность времени и пространства. Но это напоминает следующее. Например, есть видеофайл или компьютерная игра, внутри которой целая вселенная, свои законы, свой ход времени, свои пространства, но это все записано на маленьком диске. Эта вселенная на самом деле не имеет какой-то настоящей протяженности, она виртуальная, психическая. Таким же образом следует смотреть и на эту вселенную. Эта вселенная только кажется подверженной объективным законам времени и пространства. Но на самом деле она тоже тонко-виртуальная, психологическая. И мы все находимся в этой психологической вселенной, разделяя общее кармическое видение. Вся эта наша вселенная может оказаться пылинкой на мизинце риши, который медитирует в другом мире, сидя на берегу Ганги в другой вселенной.

Текст:

«Таким же образом, как появляется могущественное божество во мгновение ока, точно также появляется и червяк. От Рудры до былинки, все существа, которые ты видишь во вселенной, от мельчайших до огромных, появились одинаково».

На относительном уровне теория эволюции утверждает, что существует происхождение видов, механизм естественного отбора, механизм постепенной эволюции. В процессе постепенной эволюции от первичных микроорганизмов зародились млекопитающие. Из млекопитающих появился человек умелый, затем человек разумный – предшественник нынешнего человека. Таким образом, все живые существа развиваются постепенно. Но с более высокой точки зрения все это существует сразу, одномоментно. Нам, пребывающим во времени, кажется, будто мы двигаемся из прошлого в будущее. Но с точки зрения абсолютного Сознания это не так. Прошлое и будущее есть прямо сейчас. Скорее, мы воспринимаем через призму собственного сознания движение прошлого и будущего. Но они уже существуют прямо сейчас, так же как на дискете видеофильма записаны и начало, и конец. Вопрос только в последовательности просмотра.

Шива говорит:

«Если ты попытаешься узнать истинную суть этой сансары или кажущегося мира, то восприятие многообразия пропадает одновременно с восходом самоосознания или осознания Бога. Стоит только истиной природе бесконечного сознания отклониться от равновесия на тысячную долю секунды, как проявляются все эти прискорбные иллюзорные творения».

Различные виды творения – это своего рода отклонения сознания. Можно привести такой пример. Когда ум йогина свободен, и у него не появляется никаких концепций, то, соответственно, ничего не происходит, он находится в пустотном ровном состоянии. Когда его ум начинает беспокоиться или прана по каналам двигается, у него возникает намерение что-то делать, и внезапно это намерение материализуется, проявляется как целый мир. Таким же образом происходит творение различных вселенных.

Социум, порождение общества – это творение различных кармических видений, различных живых существ. Это не нечто объективное, существующее само по себе. Все в этой вселенной состоит из порождений различных сознаний.

Текст:

«Выражением «Брахман» мудрые указывают на состояние, в котором ты учреждаешься навеки в бесконечном сознании».

Сущность нашего монашеского делания – утвердиться в бесконечном сознании. Не следует думать, будто это достается легко. За это следует побороться, приложив отнюдь не малые старания. И вы довольно много отдали, чтобы попасть сюда и многим пожертвовали. Однако даже этого недостаточно.

Далее Шива говорит:

«Когда это состояние прерывается, возникает понятие мира как реальности, и отсюда начинается бесконечная последовательность многообразия: боги, демоны, люди и нелюди, растения и черви. Однако, если равновесие бесконечного сознания не нарушается, ты понимаешь, что истина всегда и везде присутствует сама по себе».

Внешняя реальность проявляется там, где происходит утрата естественного состояния. Если утраты естественного состояния не происходит, то не происходит и влияния внешней реальности.

Это означает, что йогин постоянно ищет это естественное состояние. Он ищет природу Ума до тех пор, пока в ней не утвердится. Есть те, кто получили «вкус» и утвердились в ней. Есть те, кто не утвердились, хотя и получили «вкус». Есть те, кто не утвердились и не получили «вкус», но пытаются искать. Тех, кто не утвердились, не получили «вкус» и даже не пытаются искать, здесь, по-моему, быть не должно. Путь монашеского делания – это постоянный поиск природы Ума. С утра до вечера, без остановки. Это не то, что мы можем расслабиться и сказать: «Я сделал великое дело – пришел в монастырь, поэтому теперь мне можно расслабиться». Ничего подобного.

Один человек еще в Крыму в 1999-ом году как-то сказал мне: «Все, Свами Вишну Дев, я пришел в монастырь! Я пришел домой и чувствую такое воодушевление, что хочу расслабиться и все оставить». Но не тут-то было.

Дело в том, что нам не следует думать, будто мы завершили великое дело, придя в монастырь, что этим все закончилось. Может быть, для мирянина прийти в монастырь – это действительно колоссальный шаг, какая-то черта в его жизни. Но черта в одной жизни – это всего лишь первая ступень в другой жизни. И теперь вы попали в другую жизнь – в монастырскую. Здесь вы находитесь на стадии младенца, и вам надо продолжать расти дальше, если вы хотите обрести пользу от этой жизни. Ни в коем случае не следует почивать на лаврах, дескать: «Я совершил великий подвиг! Я пришел в монастырь». Когда вы пришли в эту монастырскую жизнь, вы здесь находитесь на первой, самой начальной стадии. Будьте уверены, что от вас потребуются отнюдь не малые моральные и волевые усилия, чтобы продвигаться дальше. Именно тот, кто постоянно открыт к обучению и дальнейшему совершенствованию, переходит на новые и новые ступени. И этих ступеней очень много.

Природу Ума находит тот, кто непрерывно ее ищет, кто непрерывно обучается, как искать, кто из года в год совершенствует свое мастерство. Например, лыжник-спортсмен, чтобы победить в соревнованиях, заказывает самые дорогие ботинки, самые профессиональные лыжи, подбирает очки и легкий костюм, просчитывает трассу с секундомером. Он все делает для того, чтобы завоевать победу на предстоящей олимпиаде. Он скрупулезно изучает трассу, он даже просматривает ролики с выступлениями своих соперников. Он учитывает каждую мелочь, чтобы реализоваться. Таким же образом и практикующий должен учитывать каждую мелочь, чтобы обрести свою реализацию, чтобы открыть природу Ума. Он ничего не оставляет неизученным.

Когда я обучался, если я слышал, что есть какая-то практика или инициация, я сразу думал: «Она непременно должна быть у меня. Я должен ее тщательно изучить и попробовать, что это такое».

Когда мы обучаемся, мы прикладываем все усилия, насколько это возможно, чтобы скрупулезно проникнуть во все тонкости обучения.

Далее Васиштха продолжает:

«О Рама, сказав это, Шива принял мои благодарности и, благословив меня, удалился со своей спутницей Парвати. Проникнувшись его учением, я оставил свой старый метод поклонения и начал поклоняться вездесущему недвойственному сознанию».

До этого Васиштха поклонялся форме и выполнял ритуалы. Шива устранил его иллюзии, сказав, что так он никогда не придет к пробуждению. Он обучил его подлинному поклонению – поклонению тому, что не имеет формы, поклонению без поклоняющегося, поклонению созерцательным присутствием, внутренним деланием, поклонению без ритуала, без чего-то бы ни было, когда все заключается в принципе осознавания.

Говорят, что, когда подобное учение слышат люди высших способностей, они радуются. Сараха об этом пел так: «Когда высшее недвойственное учение слышат люди высших способностей, они, подобно львятам, щерятся от радости, но люди низших способностей, подобно овцам, дрожат от ужаса».

Все зависит от того, к какому классу практикующих мы относимся. Если наши способности действительно выдающиеся, то, когда мы слышим учение о природе Ума, у нас волоски на коже встают дыбом от радости, мы чувствуем, что это именно то учение, которое мы искали всю жизнь, свободное от клеток догм и ограничений. Мы по-настоящему чувствуем себя счастливчиками, словно выиграли какую-то очень редкую лотерею.

Именно так чувствовал себя я. Поскольку мои духовные поиски включали в себя самые мыслимые и не мыслимые философии, оккультизм и религиозные школы, то, встретившись с учением ануттара-тантры, я наконец-то понял, что это и есть та самая драгоценная жемчужина. Но если человек имеет определенные ограничения и не способен его охватить, такое учение может даже напугать его, поэтому говорится: «Те, которые подобны овцам, дрожат от ужаса».

Говорят, что когда Будда проповедовал учение о пустоте первым архатам, то у нескольких из них из горла пошла кровь, они упали в обморок от ужаса.

Далее Васиштха говорит:

«О Рама, нереальное индивидуальное сознание воспринимает нереальный мир из-за нереального воздействия нереальности. Во всем этом, что может считаться реальным и что – нереальным? Воображаемый объект воображаемо описывается кем-то, и кто-то понимает это в своем воображении и воображает, что он понимает. Как текучесть есть в жидкостях, движение – в ветре, пустота – в пространстве, так и вездесущность – в сознании.

С того времени, как я встретил Шиву, я поклонялся бесконечному сознанию. Благодаря такому поклонению, я свободен от страданий, хотя вовлечен в самые разные действия. Я поклоняюсь высшему «Я», неделимому, но кажущемуся разделенным, цветами того, что приходит ко мне само по себе, и всеми действиями, естественными для меня».

Истинный йогин поклоняется высшему «Я» всем тем, что приходит к нему само по себе. Что означает «поклоняться всем тем, что приходит само по себе»? Это означает интегрироваться со всем, делать все путем практики, все что ни приходит, объединять с присутствием, пока оно не превратится в чистое видение. Можно поклоняться работой, если вы в присутствии. Если вы не в присутствии, то, конечно, вы работой не поклоняетесь, а просто делаете работу. Можно поклоняться медитацией, приготовлением прасада, простираниями, соблюдением монашеского распорядка или беганием на лыжах. Коренной вопрос здесь один: выполняете ли вы внутреннее делание или чего-то ждете? Когда человек чего-то ждет, то ему надо обратиться к священным текстам, и они укажут ему путь.

Далее Васиштха говорит:

«Владеть чем-то и принадлежать кому-то – любимое желание и состояние всех воплощенных существ, но йоги всегда бдительны».

Еще раз: ЙОГИ ВСЕГДА БДИТЕЛЬНЫ!

Это надо где-то в своем сознании написать золотыми буквами. Когда вы встречаетесь с какими-либо переживаниями, восприятиями, вы можете себе напомнить об этом. Мир может сходить с ума, но йоги всегда бдительны. Товарищ по домику может спать, но йоги всегда бдительны. Помня это, вы решаете для себя: «Мой ум может дурачить сам себя, но йоги всегда бдительны! И я всегда буду выбирать путь йогов».

Текст:

«И такая бдительность есть поклонение Бесконечному Сознанию. Приняв такую внутреннюю позицию, с разумом, полностью лишенном каких бы то ни было привязанностей, я брожу в этом ужасном лесу сансары. Если ты делаешь так, то ты не будешь страдать от несчастий».

Васиштха говорит, что владеть чем-то и принадлежать чему-то – это любимое желание каждого, это состояние всех воплощенных существ. И именно из-за этого желания они родились здесь.

Ум желает к чему-либо прилепиться, привязаться, принадлежать, соотнести себя с чем-то. Потому что он чувствует замешательство, если ни с чем себя не соотносит, ничему не принадлежит.

Практика самоосвобождения означает, наоборот, постоянно отлеплять свой ум от чего бы то ни было, к чему бы он ни хотел прилепиться или принадлежать. Это постоянное обнаружение в себе всевышнего Источника, который ни к чему не принадлежит и самодостаточен. Обретение этой внутренней самодостаточности – это и есть самоосвобождение через самого себя. Даже когда вы практикуете гуру-йогу, то это не значит, что вы прилепляетесь к гуру как к форме; это означает, что вы обнаруживаете собственную самодостаточность, следуя пути гуру. То есть духовный учитель желает, чтобы вы обрели такую самодостаточность, которая бы поставила вас вровень с божеством.

Бдительность, когда мы отлепляем свой ум от тенденции привязаться, – это и есть принцип поклонения бесконечному Сознанию.

Васиштха говорит:

«Приняв такую внутреннюю позицию, с разумом, полностью лишенном каких бы то ни было привязанностей, я брожу в этом ужасном лесу сансары. Если ты делаешь так, то ты не будешь страдать от несчастий».

Почему возникают страдания и несчастья? Потому что ум раздираем противоречиями между возможным и желаемым. Ум хочет одно, а реальность другая. Ум хочет что-то из-за привязанности. И тогда ум никогда не на месте, он никогда ни здесь, никогда ни сейчас. Если ум здесь и сейчас, он всегда находится в состоянии сантоши, довольствия, удовлетворении, он находится в предельном счастье. Тогда даже такие маленькие вещи, как еда, сон, служение, вызывают большой восторг и погруженность в присутствие. Тогда ум находится в простоте, он ничего не желает и ничего собственного не ищет. Поэтому мастера дзен говорили: «Высшая дхарма – есть прасад, спать ночью, подниматься утром, делать служение днем, ходить в зал за медитацией».

Если ты понимаешь суть высшей дхармы, значит, ты понял природу Ума. Но если ум желает чего-либо, то он никогда неудовлетворен, он всегда стремится забежать куда-то вперед, вместо того чтобы быть в этом самом настоящем. Ведь куда бы он ни забежал, он и там будет неудовлетворен. Это только кажется, будто он где-то может удовлетвориться, потому что истинная удовлетворенность ума не вовне, она внутри самого сознания.

Текст:

«Когда великое горе случается с тобой (потеря богатства или близких), исследуй истинную природу истины, как я тебе описал. Тебя не будут затрагивать страдания и восторги. Ты знаешь теперь, как все эти вещи появились и как они пропадают, ты знаешь судьбу человека, обманутого иллюзией и никогда не интересовавшегося природой этой иллюзии».

Единственный способ избежать проблемы страданий – это всегда заниматься исследованием истинной природы своего сознания. Когда мы исследуем природу Ума, нас не затрагивают тогда ни страдания, ни восторги. Мы знаем, как эти вещи происходят из принципа природы Ума и как они там исчезают. Мы также знаем судьбы всех живых существ, которые не поняли этого. Как они увлеклись иллюзией, и эта иллюзия омрачила их.

Будьте уверены, что все живые существа еще как вращаются в сансаре. Все ваши друзья, родственники, знакомые и незнакомые реально вращаются в сансаре, потому что они находятся в иллюзии. И они будут в ней вращаться до тех пор, пока также не вступят на путь.

Человек обманут иллюзией. Он не то, чтобы чуть-чуть обманут, он ей очень сильно обманут, он ей страшно обманут, он ей ужасающе обманут. И это не просто слова. Каждый понимает, что существуют страдания и смерть. Каждый понимает, что существует время, и время является ужасающим фактором для обманутых существ.

Кала (время) является благоприятным и не ужасающим только для святых и только для богов, которые не обмануты иллюзией, а для всех обманутых, даже для великих сансарных богов, время является ужасающим фактором трансформации. Поэтому все живые существа очень сильно обмануты, пребывают в сильнейшей иллюзии, в очень большой майе, в очень большой материалистичной обусловленности. И это на самом деле большая трагедия, которая не может не вызывать сострадания.

Разумеется, когда мы смотрим в чистом видении на все, для нас даже этой проблемы не существует. Мы в чистом видении рассматриваем все недвойственно и говорим: «Это Брахман так играет, нет никаких проблем». И это так с точки зрения чистого видения, но у обманутых живых существ нет никакого чистого видения. Попробуйте ему сказать, что все это игра: «Да это Брахман через тебя играет, не напрягайся ты так. Родился, умрешь, еще раз родишься. Дадут тебе новый биоклон. Развелся, женился, потерял все имущество, приобрел, упал и поднялся. Чего ты так расстраиваешься?» У него нет чистого видения и самоосвобождения, поэтому для него все это – совершенно реальные вещи.

Когда приходит время с ужасающим фактором трансформации, то это все предстает очень шокирующим для живых существ. Это и есть судьба человека, обманутого иллюзией, который никогда не интересовался природой этой иллюзии.

Но йогин, который исследует свое сознание, понимает судьбу. Он уже не следует за этой судьбой, он ее никогда не выбирает.

Далее говорится:

«Иллюзии не принадлежат тебе, и ты не принадлежишь иллюзиям. Такова нереальная суть этого мира. Не печалься.

Дорогой Рама, ты есть чистое сознание, которое не затрагивают иллюзорные восприятия разнообразия существования. Если ты видишь это, могут ли в тебе возникнуть понятия о желаемом и нежелаемом? Осознав это, о Рама, оставайся в трансцендентальном состоянии сознания».

Когда йогин исследовал природу своего сознания и понял Истину, иллюзии его не страшат. Он может заниматься чем угодно, в зависимости от статуса – мирянин он, монах или авадхута. В зависимости от того, каким правилам он следует, он тем и занимается. Главное – понять свой статус и каким правилам ты подвержен. Что хорошо для мирян – плохо для монахов. Что плохо для монахов – хорошо для авадхутов. Есть разные жизненные уклады, разные жизненные статусы. Когда ты понимаешь, чему и каким правилам ты следуешь, то все будет правильно, если ты им следуешь безупречно.

Такой йогин, чем бы он ни занимался в своем собственном статусе, не принадлежит иллюзиям, и иллюзии больше не принадлежат ему.

Рама отвечает:

«О мудрый, я свободен от пыли двойственности. Я осознал, что все это – воистину Брахман. Мой интеллект очистился и избавился от сомнений, желаний и даже вопросов. Я не желаю рая, и я не боюсь ада. Я остаюсь с высшим сознанием. Твоей милостью, О мудрый, я пересек этот океан сансары (кажущегося мира). Я осознал полноту непосредственного самоосознания».