22.12.2006

Мы приступаем к нашему семинару. В основном он будет посвящен учению лайя-йоги из раздела праджня-янтры. «Праджня» переводится с санскрита как «мудрость». Раздел мудрости в учении лайя-йоги связан с концентрацией, медитацией и созерцанием в движении. То есть с теми практиками, которые расширяют наше сознание и подготавливают его, делают его способным пребывать в медитативном присутствии. Но, прежде чем мы приступим к практикам, нужно подумать о том, зачем или для чего мы практикуем.

Существует множество методов, передач и практик. Но, пока мы не решим какие-то фундаментальные вопросы (зачем мы практикуем, что мы практикуем и как мы должны практиковать), наша практика будет какой-то разрозненной. Мы будем иметь множество методов, но нам не удастся все это интегрировать в единую целостную систему.

Учение часто называют учением трех свобод. Что это за три свободы? В отношении нас как человеческих личностей, субъектов, говорят, что у нас есть тело, речь и ум. Тело, речь и ум являются вратами в особые измерения. Тело – это наше физическое тело, ум – это сознание, а речь – это не только речь, а энергия как таковая (речь – это лишь ее частный случай). И три свободы означают: свобода тела, свобода речи (энергии) и свобода ума (сознания). Достижение этих трех свобод является нашей заветной целью.

Каково будущее человека, в случае если он достигает трех свобод? Будущее человека – стать богочеловеком. Будущее человечества, если оно достигает этих трех свобод, – это богочеловечество. Исходя из этого мы начинаем понимать, что с помощью учения лайя-йоги мы создаем наше будущее. Никто его не создаст, кроме нас самих, если мы не будем прилагать усилия, тренироваться, расширять и развивать свое сознание. Мы можем создать такое будущее человека, в котором обладаем этими тремя безграничными свободами, то есть уже не являемся ограниченным человеческим существом, а являемся богочеловеком. Если сказать в общем, то будущее человека уже детально описано в священных текстах, поскольку множество людей до нас, пройдя духовный путь, обрели такое богочеловеческое сознание много тысяч лет назад. Обучаясь, мы также можем повторить их духовный путь и обрести состояние богочеловека. Что же это за состояние? Ведь это нам не известно. Например, состояние богочеловека – это бессмертие. Причем это реальное бессмертие, а не эфемерное, когда вам говорят: «Душа же бессмертна, мы когда-нибудь встретимся в следующей жизни».

Один священник очень усердно молился Богу о том, чтобы попасть на небеса. Бог, откликнувшись на его просьбу, послал двух ангелов. Они подошли и говорят: «Ты так усердно молился. Хорошо, пойдем». Он говорит: «Как? Уже так быстро?» Что-то наподобие этого напоминают такие размышления о бессмертии. Но когда мы говорим о бессмертии, мы подразумеваем реальное бессмертие.

Будущее богочеловека – это может быть мультителесность, то есть обладание не одним телом для проявления, а множеством. Это не фантастика. Мультителесность – это общеизвестный факт, достигаемый сиддхами. Этот факт многократно описан в мифологии, в «Махабхарате», в «Рамаяне». Святой риши Тирумулар в «Тирумантирам» описывает достижение йога, который может распространить себя в несколько тел. В одном теле он может медитировать, выполнять аскетические подвиги, в другом теле – помогать живым существам, в третьем теле – путешествовать или обучаться. Он может распространить себя на множество тел, а затем эти тела вобрать обратно, так же как солнце испускает лучи, а затем втягивает их.

Другие качества будущего человека: всеведение, всемогущество, всепроникновение. Всеведение (джняна-шакти) присуще божественным существам. Всемогущество (айшварья-шакти) – это способность проявлять различные силы, оперировать различными вселенскими силами, такими как силы творения (сришти-шакти), силы поддержания и сохранения (стхити-шакти), сила растворения, уничтожения препятствий и разрушения негативного (самхара-шакти), силы вуалирования (тиродхана-шакти), силы просветления и проявления божественного (Ануграха-шакти). Все это относится к категориям божественного всемогущества, овладения различными силами.

Итак, наше будущее можно примерно описать, исходя из учений священных текстов, таких как «Махабхарата», «Рамаяна», «Тирумантирам», «Йога Васиштха» и множество других текстов, посвященных сиддхам и риши. Достигшие святые становятся боголюдьми и переходят в состояние богочеловечества, богочеловека. Затем они становятся божествами. Они уже не живут в этом ограниченном мире. Они живут в другом измерении – в тонкой внутренней вселенной, которую создают сами силой своего разума. И такая вселенная называется «мандала». Мандала – это тонкий мир, созданный из наших идеальных представлений. Это мир не из камня, дерева или металла, а это магический мир, созданный исключительно нашими мыслями, созданный нами и для нас. Это наша вселенная, в центре которой мы живем как ее правящее божество, мандалешвар.

Если вы обратите внимание на изображения святых, то все они изображаются в некой ауре. Эта аура очень красивая. То есть в центре – их тело, а вокруг различные радужные разводы, узоры и рисунки. Это не просто иконографический стиль нашего монастыря. Это указание на то, что каждое пробужденное существо живет в определенном измерении. И это измерение чистое, тонкое, божественное, оно создано силой его сознания. Это и есть мандала. Это измерение может становиться огромным пространством, целой вселенной. Разумеется, сейчас у нас нет никакой собственной внутренней вселенной. Но по мере духовной практики мы развиваем свой уровень осознанности настолько, что можем начать создавать собственную внутреннюю вселенную, чтобы находится в ее центре.

Боги, божественные существа не живут в ограничениях подобно людям. Люди имеют ограничения: у них одно тело, да и то оно не живет долго, страдает и болеет, они связаны пространством и временем – все это большие ограничения для человека. Быть по-настоящему счастливым в таких условиях, разумеется, невозможно. Божественные же существа независимы от времени, пространства и многих других ограничений. Почему? Потому что они силой своего сознания создают среду под себя, они создают ту вселенную, в которой хотели бы жить так, как им хочется, жить столько, сколько им хочется, жить там, где им хочется. Именно поэтому божественные существа обладают невообразимой свободой. Их свобода распространяется на все аспекты жизни. Такая энергия свободы, присущая божественным существам, именуется «сватантрия-шакти». И достижение такой абсолютной безграничной совершенной и полной свободы – это и есть духовный путь в лайя-йоге. Когда человек ее обретает, говорят, что он обрел полное освобождение.

Как еще можно проинтерпретировать учение о свободе? Существует три фундаментальные категории во вселенной, которые описаны в «Йога Васиштхе». Это время, пространство и вселенский порядок (ход вещей). На санскрит время переводится как «кала», пространство как «акаша» и вселенский ход вещей переводится как «рита». Этот вселенский ход вещей, если перевести наиболее адекватно, можно интерпретировать как принцип самоорганизации. Если со временем и пространством немного понятно, то рита – это вселенский ход вещей, который позволяет сознанию вырастать, двигаться к божественности. Например, от камня, в котором сознание инертно, двигаться к растению, от растения – к животному, от животного – к человеку, от человека – к богочеловеку, от богочеловека – к божеству, от божества – к великому богу-творцу вселенных, от великого бога-творца вселенных – к Абсолюту, Парабрахману. Это самоорганизующий принцип, который присущ сознанию, который творит порядок из хаоса, из инертной неусмиренной неорганизованной материи создает высокоорганизованное сознание.

Практиковать учение лайя-йоги – это и означает все больше и больше обретать свободу во времени, в пространстве и во вселенском ходе вещей. Например, что означает обрести свободу во времени? Как минимум это означает способность жить неограниченно долго, обрести бессмертие, а как максимум это означает полностью превзойти прошлое, настоящее и будущее. То есть свободно оперировать категориями как настоящего, так прошлого и будущего, свободно менять не только настоящее, но и моделировать будущее, а также изменять прошлое методами парасаттарка-логики. Почему это возможно? Потому что время является производной сознания. Для кого-то может показаться фантастическим утверждение о том, что можно моделировать будущее и даже менять прошлое. На самом деле современные теории физики не так уж далеки от ведической теории.

Свобода пространства означает не иметь никаких ограничений в пространстве, творить столько пространства, сколько необходимо, или свободно перемещаться в пространстве.

Наконец, свобода во вселенском ходе вещей означает свободу обладать безграничным уровнем энергии, чтобы можно было свободно направлять этот ход вещей таким образом, как это необходимо. Поэтому учение лайя-йоги – это не есть некая оторванная от жизни религиозная мифология или погруженность в собственные переживания, это прежде всего учение о нашей собственной жизни, о том, как нашу собственную жизнь сделать лучше и свободнее. Это учение, которое позволяет понять те обстоятельства, в которых ты находишься, осознать самого себя и свою жизнь, сделать их лучше.

Обычно, когда речь идет об учении, мы говорим, что в нем существует два главных раздела. Первый раздел связан с сознанием, и путь развития сознания на санскрите именуется антахкарана-лайя-чинтана. То есть мы растворяем свое эго, свои иллюзии через практику самоосознания. Если наше эго, наше тонкое тело является неким конгломератом карм, иллюзий и омрачений, которые не дают нам обрести полную свободу, то его надо растворить. И путь растворения – это и есть путь работы с сознанием, который представлен в учении разделом праджня-янтры, то есть разделом учения, ответственным за сознание, за развитие созерцания.

Второй большой раздел учения связан с жизненной энергией, каналами, ветрами, чакрами. Он именуется «панчабхута-лайя-чинтана». То есть это путь растворения пяти элементов, составляющих наше тело.

Если говорить подробнее, то сам раздел сознания – это в основном праджня-янтра, которая состоит из трех главных подразделов: раздел созерцания, раздел божественной гордости и раздел пространства. Наш семинар будет посвящен изучению практик раздела праджня-янтры, где мы будем учиться созерцать, заниматься тонкой концентрацией и созерцать в движении.

Вообще, учение делится на пять главных частей. И практиковать лайя-йогу – это значит изучать эти пять главных частей. Учение о сознании (праджня-янтра) и учение о нашей жизненной энергии и управлении ею (шакти-янтра) – это два самых главных раздела. И более высокие, более тонкие разделы, которые не даются новичкам, это нидра янтра – йога сновидений, учение об овладении тонким телом, о выделении тонкого тела, осознанном сновидении и прочем, джьоти-янтра – учение об овладении внутренним светом, и нада-янтра – учение об овладении вибрацией внутреннего звука. Эти более продвинутые разделы учения даются на более поздних стадиях практики, поскольку вначале от них польза будет небольшая.

Главные же два раздела – это раздел мудрости (праджня-янтра) и раздел энергии (шакти-янтра) на начальном этапе для нас очень важны. Почему? Потому что часто наше сознание находится в неосознанном состоянии, разбросанном, неконцентрированном, несобранном. У нас нет навыков в созерцании, медитативной практике, мы отождествляемся с мыслями, с эмоциями, у нас часто бывают проблемы с эгоизмом, у нас просто очень слабая осознанность. И праджня-янтра все это приводит в порядок. Праджня-янтра – это такой стабильный метод развития осознавания, который дает результаты.

То же самое с шакти-янтрой. В начале практики наши энергетические каналы засорены, у нас слабо функционируют чакры, наша жизненная энергия не циркулирует, в теле есть много болезнетворных энергий. И из-за этого мы чувствуем ограничения, не можем должным образом и осознавать себя, и вести практики. Поэтому шакти-янтра приводит в порядок наши пять элементов, очищает энергетические каналы, пробуждает энергию кундалини, дает определенный уровень энергии, в котором можно просто комфортно чувствовать себя в теле. Например, сидеть много часов неподвижно в медитации или не иметь грубых мирских желаний, таких как вожделение, сильный голод, то есть обрести элементарный контроль над своим энергетическим телом, чтобы оно не приносило каких-то проблем.

И когда мы обретаем понимание праджня-янтры и шакти-янтры, мы фактически перерождаемся, мы при жизни становимся уже другим человеком.

Итак, поговорим немного о разделе праджня-янтра. Вообще, в любом учении существуют такие понятия, как основа, путь и плод. Основа – это то, на чем мы пытаемся строить свое фундаментальное воззрение. Это можно было бы сравнить с Символом веры в христианстве, хотя не совсем будет корректно проводить такие параллели. И основой в учении лайя-йоги является праджняна. Ее еще называют Брахман, Абсолют, дао, нирвана, пустота. В нашей традиции это именуется Брахман, или праджняна, – исконное осознавание. Это всевышний Источник, суперразум, то, что в теистических религиях называют Богом. И этот изначальный Источник обладает такими качествами, как вечность, бесконечность (ананта), непостижимость (ачинтья), всепроникновение (сарвабхава). Он также обладает качеством переполненности энергией до краев (парипурна), блаженства (ананда), всемогущества (айшварья). Это лишь небольшой перечень качеств, которыми обладает этот всевышний Источник.

Пока мы не научились объединяться с этим всевышним Источником, мы всегда остаемся как бы оторванными от него, разрозненными. Грубо говоря, мы стоим спиной к Богу. Всевышний изначальный Источник существует всегда, но мы к нему как бы повернуты. Например, если есть алтарь, то этот алтарь существует, он виден другим, но если я на него не смотрю, я сижу спиной к нему, то я все равно что не вижу его, он для меня как бы не существует.

Таким же образом до тех пор, пока мы не вошли в контакт со своим сущностным осознаванием, мы повернуты спиной к всевышнему Разуму. Это означает, что мы не можем пользоваться теми благами и той мудростью, которыми он мог бы нас наделить, мы не осознаем своего положения в мире.

Вообще, каково различие пробужденного человека от непробужденного? Представьте человека, у которого в подкладке пальто, зашита купюра на миллиард долларов. Непробужденный человек напоминает человека, который вынужден страдать, тяжело трудиться и бедствовать. Он даже не знает, что у него в подкладке пальто зашито такое большое богатство и не может им воспользоваться. Хотя он и обладает таким огромным богатством, пользы ему от этого никакой. Фактически он его как бы все равно что не имеет. А кто такой пробужденный? Пробужденный – это тот, кто распорол подкладку, достал эту большую купюру и вовсю может ею пользоваться.

Обрести способность пребывать в единстве со всевышним Источником – это и есть практика естественного созерцания, практика сахаджа-самадхи. И целью праджня-янтры является не что иное, как достижение сахаджа-самадхи. «Сахаджа» означает «естественный», «самадхи» означает «выход за пределы нашего относительного измерения».

На пути учения праджня-янтры существует три главных раздела: раздел созерцания, раздел божественной гордости и раздел пространства. Изучать праджня-янтру – это значит изучать три этих раздела. Если вы изучите три этих раздела, то вы сможете понять всю сущность лайя-йоги на уровне сознания.

Что в себя включает раздел созерцания? Он включает в себя медитацию сидя и созерцание в движении. То есть, когда речь идет о развитии осознавания, нам надо четко понять, что есть покой, а что есть движение. И заниматься медитацией покоя – это не то же самое, что медитировать в движении.

Существует очень важная брошюра «Фундаментальные практики лайя-йоги». Здесь фактически изложена вся практика работы с сознанием по двум аспектам: покоя и движения. И когда вы работаете с медитацией покоя, вы начинаете с базовых концентраций, таких как концентрация на точку, пламя свечи, а затем переходите к медитативным практикам, таким как медитация четырех бесконечных, медитация махашанти, медитация божественной гордости и другие. Рекомендуется изучать и практиковать медитацию покоя именно так, то есть последовательно, не забегая вперед.

У многих часто бывает много вопросов о том, как построить свою практику. В связи с этим я подумал, что на 2007 год надо внести коррективы в обучающий процесс как мирян, так и послушников. Какие коррективы? В том смысле, что рекомендовать ученикам выбирать работать целый год с одной и той же практикой как в покое, так и в движении, не меняя практики и не перескакивая с одной в другую, то есть руководствуясь последовательностью, изложенной в этой брошюре. Я даю гарантию, что если вы правильно работаете с техниками, изложенными в этой брошюре, и посвящениями, то невероятно, чтобы вы не получили результаты. То есть если вы начинаете работать с концентрацией, то первый год я не рекомендую заниматься медитацией, а рекомендую отработать концентрацию на точке, на пламени свечи. И когда грубая концентрация в течение одного года у вас будет отработана, то во второй год сидячей практики вы можете переходить к тонкой концентрации, так называемой «сукшма-дхаране», когда вы занимаетесь концентрацией на внутреннем визуализируемом образе. Наконец, когда вы отработали тонкую концентрацию, вы уже можете переходить к практике медитации. Когда вы прошли медитацию анапанасати в течение года и у вас уже достаточно навыков в медитации наблюдения за дыханием, вы можете переходить к следующей медитации, которая здесь изложена, – к медитации атма-вичара. Когда вы достаточно в течение года поработали с медитацией атма-вичара и у вас уже есть навыки устойчивого поддержания «Я есмь»-осознавания, вы можете переходить к медитации пустоты, или медитации махашанти. Когда вы прошли медитацию махашанти, вы можете переходить к медитации бесконечного пространства, а после этого уже работать с медитацией света и медитацией божественной гордости. После медитации божественной гордости, вы можете переходить к работе с нисходящей просветляющей силой (Ануграха-шакти), что является высшим пилотажем медитативных практик. Наконец, вы все завершаете медитацией присутствия в естественном состоянии с открытыми глазами, переходя к созерцанию.

Таким образом в течение всех двенадцати лет вы идете от более простых практик к более сложным, наращивая вашу практику, не останавливаясь, не перескакивая, уделяя каждой практике по году.

Этот курс сидячей медитации рассчитан на двенадцать лет, и я решил, начиная с 2007 года, более строго его держаться и рекомендовать ученикам, чтобы их прогресс был более благоприятным.

Таким же образом мы работаем и с практиками в движении. То есть созерцание в движении – это другой очень важный раздел, где мы начинаем с наблюдения за телом. Разумеется, те из вас, кто практикует не первый год, а третий, четвертый, могут сами посмотреть, с какими практиками работать и откуда начинать. Но если вы практикуете первый год, и у вас еще не были выполнены базовые практики в движении, то, конечно, их полезно выполнять.

Сначала мы начинаем с наблюдения за движениями тела. Даже если вы не видитесь с духовным учителем, не находитесь в контакте с монастырем, то если вы получили задание работать с этой техникой год, вы можете с ней работать самостоятельно, периодически получая консультации, и достигать успехов.

Итак, первая практика – наблюдение за телом в движении, вторая – наблюдение за дыханием в движении, третья – ходьба в созерцании с мантрой ОМ, четвертая – работа с санкальпами, такими как «Чистое видение», «Божественная гордость», «Атма-вичара» и т. д. После того, как мы утвердились в базовых практиках наблюдения, мы переходим к работе с санкальпами и выполняем технику ходьбы в созерцании, опираясь на санкальпы.

Что такое санкальпа? Это волевая установка, способ управлять своим мировосприятием с помощью определенного намерения. В учении праджня-янтры существует восемь главных или базовых санкальп. Каковы они? «Сон», «Атма-вичара», «Пространство», «Божественная гордость», «Чистое видение», «Нисходящая сила», «Шамбхави-мудра» и «Все едино с умом» (единство внутреннего и внешнего).

Мною написана книга, которая называется «Путь божественного сознания», где детально описываются методы работы с санкальпами и методы построения двойных и тройных санкальп. Однако, прежде чем мы доберемся до всего этого, нам, разумеется, нужно усердно попрактиковаться с базовыми практиками и уделить им немало времени, чтобы у нас была определенная базовая осознанность. Только тогда методы двойных и тройных санкальп, то есть высший пилотаж в учении созерцания, принесут вам пользу.

Итак, именно таким образом мы работаем в праджня-янтре по двум разделам – медитации и созерцании в движении.

Наконец, существует отдельный раздел, называемый «путь божественной гордости». В этом разделе мы работаем только с божественной гордостью, упражняясь в созерцании бхавы «Ахам Брахмасми», в поддержании особого божественного мироощущения «Я есть Бог, Я есть Абсолют». И когда вы получаете в нее передачу, то это означает, что вы можете полноценно работать по этому разделу как с самодостаточной практикой. Главное – следовать наставлениям так, как они даются в передаче.

Я считаю раздел божественной гордости очень важным в практике, он является, можно сказать, более старшим по отношению к разделу созерцания, более продвинутым. И здесь вы переживаете не только некоторую ясность, но также и мироощущение, энергию. Поскольку это меняет ваше собственное мироощущение, результат появляется довольно быстро.

Главное условие того, что вы получите результат от практики раздела божественной гордости, – соблюдение чистоты самаи, соблюдение принципа передачи. Я как-то давал передачу в Харькове в практику божественной гордости. В течение трех часов я читал лекцию с объяснениями, но в конце одна женщина подошла и спросила: «А можно я буду медитировать «Я не Бог, а я раб божий?», потому что мне так удобнее». Я подумал: «Конечно, вы можете медитировать так, как вам угодно, но это нельзя назвать работой с передачей, следованием методу. Потому что, когда мы следуем методу, нам надо держаться метода именно так, как он излагается, в противном случае, мы не получим никакой пользы». В этом смысл соблюдения передачи.

Наконец, третий раздел – раздел пространства. Он является завершающим разделом в учении праджня-янтры, когда мы главной практикой делаем шамбхави-мудру. Этот раздел не рекомендуется делать ни в начале, ни даже в середине, потому что к нему надо созреть. В этом разделе вы оставляете все, что есть, и проводите длительные ритриты, созерцая ночное или дневное небо, созерцая огромное пространство до тех пор, пока ваш ум не сливается с этим пространством. Это практика шамбхави-мудры и больше ничего. Эта практика настолько глобальна и глубока, что говорят, что даже боги не владеют ею полностью, в совершенстве.  И она исходит от линии Шивы, поэтому и называется от имени Шамбху – одного из имен Шивы.

Эта завершающая практика, которая за короткое время непосредственно ведет к очень высокому уровню реализации вплоть до достижения тела света. Разумеется, пробовать эту практику для общего переживания можно и в начале, но сосредотачиваться на ней рекомендуется после того, как пройдены разделы созерцания и божественной гордости.

Когда вы проходите таким образом весь алгоритм практики, вы завершаете обучении праджня-янтры и становитесь подлинным духовным мастером учения, получая подлинное пробуждение, непрерывное сознание и реализацию недвойственности.

Каким образом мы практикуем другие разделы учения? Другой раздел учения – это учение о нашей внутренней энергии. О том, как управлять своим телом, ветрами, энергиями и каналами.

Сегодня мы будем говорить о практиках долгой жизни. В этом учении мы в основном начинаем с того, что пытаемся сделать безупречной свою жизнь: избавится от сексуального желания, от неконтролируемой потери энергии при сексе, стать вегетарианцами, научится не разбрасывать свою энергию, а накапливать ее, не загрязнять каналы, а очищать их – это самое начало, но без этой основы практика будет слабой, безуспешной.

Вообще, когда мы практикуем учение, то существуют три кита, на которых можно правильно построить свою жизнь, чтобы учение приносило нам пользу. Учение есть вся жизнь, это не есть нечто фрагментарное, некий клуб по интересам, поскольку, если мы решаем строить собственное богочеловеческое будущее, то все аспекты жизни вовлекаются в это строительство, а иначе ничего невозможно сделать.

И три кита в практике таковы:

1. Обучение.

Нужно сказать себе, что обучение необходимо. И от нас требуются отнюдь немалые усилия, чтобы овладеть учением. Мои рекомендации монахам: «Развивайте свой интеллект, изучайте тексты, пишите трактаты, чтобы вы могли интеллектуально оперировать на уровне хотя бы кандидата наук. А если вы не готовы к этому, то о какой богочеловечности можно говорить? Вам необходимо развивать свою ясность и свой интеллект, что бы для этого ни пришлось делать. Без этого вы не сможете постичь трактаты мудрецов, не сможете постичь более высокие учения. Это не означает, что интеллектуальное развитие является главным, оно является второстепенным, тем не менее необходимо иметь соответствующие познавательные способности, чтобы мы могли понять учение. Это вызов нам, чтобы мы могли развиваться дальше.

На самом деле, если кто-то имеет ограничения в сознании, это не означает, что у него такие ограничения будут всегда. Даже если у кого-то слабый интеллект, то, занимаясь концентрацией или выполняя специальные практики призывания божеств, его можно значительно расширить. Можно существенно укрепить память, развить силу концентрации, способность к запоминанию и логическому анализу. Наши когнитивные способности могут очень развивать, если мы занимаемся шат-чакра-йогой или концентрацией, и это вовсе не должно быть проблемой.

Опять же, интеллектуальное развитие – это всего лишь малая часть. Оно основывается на развитии интуитивного сознания. Интеллектуальное понимание – это всего лишь отблеск, который связан с развитием интуитивного, неконцептуального сознания. И, занимаясь созерцательными практиками, ваше неконцептуальное интуитивное сознание развивается автоматически, поэтому, если вы хороший медитатор, вам даже не нужно заботиться о специальном развитии интеллектуальных способностей, они вырастают у вас естественно, сами. Итак, обучение – это первый кит духовной практики.

2. Сама практика.

Нам надо отрегулировать нашу ежедневную садхану, построить свою жизнь так, чтобы у нас было время для прохождения ритритов, выполнения ритритного правила. Ритритное правило существует, и я рекомендую ученикам каждый месяц проводить минимум три дня, а максимум пять или семь дней в ритритах, уделяя внимание исключительно практике, медитации и техникам. Каждый год я рекомендую ученикам-монахам проходить ритриты продолжительностью три месяца или шесть месяцев, а ученикам из мирян – хотя бы две недели или месяц (по их возможностям). Каждые три года я рекомендую ученикам-монахам проходить продолжительные ритриты, а ученикам из мирян – хотя бы трехмесячные ритриты.

Если вы следуете этому ритритному правилу, то за короткий период вы набираете большое количество времени, которое вы уделяете практике. Здесь «голая математика»: ты провел в медитации две тысячи часов, шестьсот часов или шесть часов.

Когда человек говорит:

– Что-то у меня не идет медитация.

Я спрашиваю:

– А сколько сотен часов вы провели в ней?

Он отвечает:

– За год часов восемь.

 Я говорю:

– Теперь понятно, почему она не идет. Не удивительно.

Это обычная математика. Вам просто надо уделить внимание методу и набрать определенное количество времени. Надо просто отдать этому свое внимание.

Ритритное правило построено таким образом, что если вы участвуете в нем и проходите согласно этому правилу все практики, то за двенадцать лет набираете солидный стаж практики, являетесь по-настоящему опытным. Это подобно тому, как если есть пилот, и чтобы стать опытным пилотом, ему надо налетать, например, три тысячи часов, и тогда он получит значок. А если он налетает всего лишь сто часов, то он всего лишь новичок. Таким же образом и нам надо «налетать» определенное количество часов в медитации, чтобы стать настоящим Мастером.

3. Служение.

Это самый загадочный аспект духовной практики. Многие не совсем верно понимают принцип служения. Некоторые думают: «Это надо для организации, чтобы организация развивалась и процветала, чтобы укреплялись связи, чтобы были помещения, в которых можно практиковать, брошюры». Но на самом деле это не совсем так. Служение нужно не для организации, оно нужно каждому из нас. И служение не нужно рассматривать как какую-то внешнюю обусловленную мирскую деятельность типа хорошего менеджмента. Служение имеет гораздо более глубокий смысл. Это принцип изменения собственных ценностей. Это изменение собственного смыслообразующего вектора. Это изменение собственной мотивации жизни, когда мы начинаем призывать в свою жизнь просветляющие силы вселенной, когда мы открываемся этим силам, и эти силы входят в нашу жизнь и меняют ее к лучшему.

Служение вообще не связано с чем-то внешним, хотя оно часто и может проявляться во внешнем. Но это, скорее, определенный принцип медитативного сознания, когда мы становимся не слугами самого себя, своей собаки, даже не своей семьи, не своей страны, а мы как минимум становимся слугами всего человечества, слугами всей вселенной; когда мы настолько расширяем область нашего действия, что полем нашего действия становится весь безграничный мир; когда мы трудимся ради всего человечества и ради всех живых существ; когда мы необычайно расширяем границы нашего эгоцентризма.

Как правило, наша деятельность всегда узконаправленна. Эта деятельность эгоцентрична. Либо мы заботимся о себе, либо о круге каких-то наших близких людей и считаем это самой главной нашей деятельностью. Люди с большими способностями могут максимум считать для себя важным служение своему народу, своей стране. Но мы безраздельно расширяем рамки своего эгоцентризма до уровня всего человечества, а затем и всей вселенной. Мы пытаемся служить просветляющим вселенским силам, стать их проводниками, чтобы вся наша жизнь была таким служением. И это не потому, что мы служим каким-то неведомым силам, подчиняя свою жизнь им. Нет. На самом деле эти силы – это наши собственные внутренние силы. Служа этим силам, мы самым коротким и быстрым образом раскрываем прежде всего свой собственный внутренний потенциал. Другими словами, мы служим другим для того, чтобы как можно быстрее обрести просветление. Чтобы как можно быстрее избавиться от связанности собственным эгоцентризмом, мы проявляем такое сострадание и служение другим. В этом принцип служения.

Неважно, как мы это будем называть – служением или как-то по-другому, но суть в том, что мы становимся осознанными проводниками вселенских просветляющих сил, божественных сил. Когда мы становимся их проводниками, эти силы тоже откликаются, обращают на нас внимание и приходят в нашу жизнь, меняя нашу судьбу. Они меняют наше видение, окружение, меняют все.

Таким образом, эти три кита (обучение, практика и служение) являются способом, как можно построить свою жизнь в лайя-йоге. В конечном счете, не мы существуем для учения, а учение существует для нас. То есть учение предназначено для того, чтобы в первую очередь принести пользу нам самим. И от того насколько правильно мы построим свои взаимоотношения с учением, зависит, обретем мы эту пользу или нет.

Существуют разные способы практиковать учение.

1. Самый низкий способ – практиковать учение так, что оно может принести вред. В каком случае? Допустим, мы практикуем учение и нарушаем самаи. Получаем передачи, практикуем учение, но одновременно допускаем нарушение в самайной связи. И учение тантры однозначно говорит, что при таких нарушениях, кроме препятствий и каких-то негативных вещей, ничего от такой практики не будет. Поэтому мы, когда практикуем, как минимум заботимся о том, чтобы наши самаи всегда были кристально чистыми. Чтобы наша священная связь с учением, с Тремя сокровищами, с братьями и сестрами по Дхарме никогда не омрачалась.

2. Другой способ практиковать учение, который относится к категории низких, – это практиковать учение, но не получить от него никакой пользы. То есть мы соприкасаемся с учением, но не уделяем ему внимания или практикуем его недолжным образом. Это всего лишь связь с учением, не более того.

3. Есть способ практиковать учение, чтобы получить малую пользу. Допустим, мы практикуем учение, благодаря ему перерождаемся в чистых странах, или в следующей жизни, у нас будет красивое тело, мы будем процветающими и в детстве встретим духовного учителя, у нас будут легко получаться духовные практики. Это способ как практиковать, чтобы учение принесло небольшую пользу.

4. Есть способ практиковать учение, чтобы оно принесло большую пользу. Допустим, практикуя учение, после смерти переродится божеством, то есть при жизни превратиться в богочеловека, обрести пробуждение в момент смерти и полностью растворить свое сознание, используя бардо (промежуточное состояние) как средство завершения реализации.

5. Наконец, практиковать учение так, чтобы оно принесло высшую пользу в этой жизни, – это обрести бессмертие, то есть стать с помощью учения богосуществом, создать свою мандалу, свой внутренний мир и развернуть его, обрести качества бессмертия, мультителесности, всеведения, всепроникновения, всемогущества. Это и есть такой способ практики учения, который позволит обрести от него наивысшую пользу.

Часто я ученикам говорю о том, что как только вы начинаете практиковать учение, то его результатом должна становиться бόльшая осознанность как в духовной, так и в мирской жизни. Бόльшая осознанность одновременно означает и бόльшую ответственность, то есть мы перестаем надеяться на кого-то, кто бы создал нам наше будущее. Мы начинаем нести ответственность и знаем, что наше будущее будет таким, каким мы его сами создадим. Если мы его создадим, оно действительно проявится.

И учение позволяет нам создать наше прекрасное будущее. Вопрос в том, насколько мы сможем практиковать и насколько мы сможем установить свои правильные взаимоотношения с учением.

Я желаю всем ученикам создать это прекрасное будущее богочеловека и богочеловечества с помощью учения.