21.12.2006

Гуру-йога с ОМ

Мы всегда начинаем с троекратного ОМ. Это не просто какой-то ритуал или дань традиции, это конкретная практика, которую мы выполняем. Для чего мы ее выполняем? Для того чтобы установить связь с духовной линией передачи. Это своего рода беспроводная духовная связь, которую мы устанавливаем благодаря визуализации и санкальпе (намерению). Установить такую связь очень важно, когда мы ведем практику. Вначале мы визуализируем ОМ в центре груди в пятицветном радужном сиянии. ОМ олицетворяет наше высшее «Я» и воссоединяет нас с духовной линией передачи, с духовным учителем и своим высшим «Я», когда мы все это представляем в единстве. Такую практику я рекомендую выполнять как можно чаще: утром, вечером, перед засыпанием. С помощью нее мы входим в созерцательное присутствие.

Мы начинаем с того, что делаем намасте-крийю. «Крийя» означает «действие», «намасте» означает «приветствие» или «почтение». Мы складываем руки перед грудью, замыкая правый (солнечный) и левый (лунный) каналы. То есть, когда мы складываем руки, наши каналы ида и пингала замыкаются. Когда это происходит на уровне сердца, то есть груди, наше сущностное «Я» открывается, поэтому нам легче осуществить самотрансценденцию – в этом смысл намасте-крийи, то есть действия приветствия или почитания.

В первой фазе после намасте-крийи мы входим в созерцательное присутствие, глядя вперед прямо перед собой расфиксированным взором. Мы расслабляемся и зарождаем безоценочное, безвыборочное сознание свидетеля. На второй стадии мы расслабляемся еще больше и пытаемся отпустить себя, свое малое «я». У нас есть безоценочное осознавание, и когда мы отпускаем себя, то раскрывается еще более тонкий слой нашего сознания где-то очень-очень глубоко внутри. Расслабившись, мы стараемся открыться этому тонкому слою осознавания и впустить его в свое тело, как шаман или медиум впускает духа.

Это сущностное осознавание называется импульс Ануграхи, шактипатха, нисходящая сила. Делая намасте-крийю, мы уже подключаемся к всевышнему Источнику, супер Разуму, Махапуруше, Абсолюту, Творцу. У нас налаживается эта духовная связь. Очень важно в этой второй фазе действительно расслабиться, отпустить себя и свое эго, убрать в сторону, чтобы открыться этой нисходящей силе. Вы обязательно почувствуете тонкое изменение в сознании, словно у вас что-то щелкнуло, открылось, и вы начали осознавать чуть более расширенно и менее эгоистично.

Когда такое расширение сознания произошло, мы начинаем входить в присутствие и переходим к первой фазе – визуализируем в центре груди слог ОМ в пятицветном радужном сиянии, как он изображен на мандале или на других картинках. ОМ олицетворяет нашу подлинную сущность, а пять цветов радуги олицетворяют пять элементов вселенной и нашего тела. Этот ОМ также олицетворяет принцип духовного учителя, принцип высшего «Я» и всех святых, с которыми нам надо воссоединиться, в единстве. И когда мы поем ОМ, мы одновременно выполняем визуализацию, вслушиваемся в звук, а далее мы соединяем визуализацию в центре груди и звук и позволяем вибрациям звука распространяться по телу.

Обычно при практике ОМ говорят так: «Если хотите успеха в мирской жизни, процветания, славы, богатства, то надо вслушиваться в звук «А» и чувствовать, как он распространяется по всему телу. Если хотите успеха в оккультных способностях, астральных полетах, сновидениях, то надо вслушиваться в звук «У» и чувствовать, как его вибрация распространяется по телу. Если хотите познания мира пустоты, мира пространственности, то надо вслушиваться в звук «М» и позволять ему вибрировать в каналах. Наконец тому, кто хочет познать высшее непроявленное, надо вслушиваться в послезвучание, когда после звука есть висарга – звук, который не озвучивается».

Обычно мы в традиции учения лайя-йоги вслушиваемся или в звук «М», или не делаем различия между звуками, чувствуя вес звуки как одну вибрацию.

Итак, мы поем первый ОМ.

ОМ

Одновременно во время пения ОМ и визуализации вы представляете, как с уровня вашей груди начинает излучаться свет. Этот свет выражает вашу санкальпу (намерение), вашу мольбу и стремление, обращение к святым и сиддхам линии передачи. Затем вы проективно визуализируете древо Прибежища, линию передачи святых.

Если вы не совсем знакомы с древом Прибежища, со святыми и вам сложно это визуализировать, то достаточно визуализировать одного святого, с которым вы чувствуете связь, который, переливаясь, парит прямо перед вами, сотканный из чистого света. Он олицетворяет все древо Прибежища. Например, это может быть Даттатрея, Матсиендранатх, Горакшанатх, риши Васиштха и т. д. То есть любой святой, кого вы способны визуализировать.

Вы представляете, как свет идет из вашего центра груди, проходит сквозь время и пространство других измерений и несет вашу мольбу, примерно такого плана: «О святые линии передачи! Вы уже достигли высшего освобождения и пребываете в божественных мирах, а я все еще нахожусь здесь, в ограничениях сансары. Пожалуйста, пошлите мне вашу мудрость. Помогите мне достичь просветления».

Мудрость святых всегда изливается на нас. Но, чтобы мы ее получили, нам надо обратиться с просьбой, нам надо высказать свою готовность к получению, открыться ей. Первое действие, излучение, и означает, что мы посылаем такую мольбу и просьбу к святым вместе с нашим ОМ.

Во время второго действия мы выполняем вбирание, поглощение. Мы также визуализируем перед собой древо Прибежища, но теперь святые, как бы откликаясь на нашу молитвенную просьбу, посылают нам нисходящую силу, шактипатху. Она входит нам в центр груди, в знак ОМ, распространяется по нашему телу, наполняет энергетические каналы, очищает все омрачения от макушки до пяток. Все наше тело становится чистым, совершенным, свободным от загрязняющих болезненных пран, от болезней, кармических омрачений и прочего. Оно полностью становится состоящим из чистого, прозрачного, белого света.

Итак, переходим ко второму ОМ.

ОМ

Сейчас у нас есть созерцательное присутствие, наше тело подобно телу света, сотканному из прозрачного светящегося вещества. В нем нет и тени изъяна, никаких ограничений. Тогда мы приходим к третьему действию, которое называется «пребывание в единстве». Здесь все наше тело растворяется в свете, есть только пространство света. Во время ОМ мы слушаем звук и как эта вибрация, распространяясь по энергетическим каналам, растворяет все наше светящееся тело до уровня света и пространства.

ОМ

Затем мы принимаем обычную позу либо делаем поклон и принимаем позу. Если вы это делаете где-то дома, самостоятельно, то вы можете не делать поклон, а просто сразу приступить к созерцательной позе. Мы остаемся некоторое время в состоянии света и пространства. Наше тело полностью растворено в пространстве, но при этом есть принцип осознанности, осознавания.

Мы остаемся в этом состоянии света и осознанности примерно две-три минуты. Когда у нас зарождаются мысли, мы выполняем обратную визуализацию, то есть из пустого пространства света и осознанности зарождается наше световое иллюзорное тело с ОМ в центре груди, окруженным пятицветным радужным сиянием. Постепенно это световое иллюзорное тело приобретает черты плотности и материальности, становится нашим обычным физическим телом. Мы открываем глаза, но сохраняем ощущение присутствия и осознанности и продолжаем в нем находиться. То есть наша гуру-йога, единство с умом святых, с умом мастера, который олицетворен пространством, не прекращается.

Я рекомендую практикующим начинать день своей йогической садханы именно с этой практики и также выполнять ее вечером перед засыпанием. Если вам в сновидениях удается выполнять эту практику, вам гораздо легче будет зарождать созерцательное присутствие в сновидениях. То есть в идеале, когда вы сидите на лекции, слушаете учение, вы уже находитесь в состоянии присутствия. И сама лекция есть не столько передача некой информации, сколько передача принципа осознанности, который подкрепляется только интеллектуальной, логически подаваемой информацией. Если вы в таком состоянии можете слушать лекцию, то вы обретете гораздо больше пользы.

Благословение

Текст «Йога Васиштха», глава пятая.

Мы начнем с истории о царе Джанаке. Эта история из текста «Йога Васиштха». Васиштха – это великий святой нашей традиции, один из семи знаменитых риши, наряду с такими риши, как Вишвамитра, Джамадагни, Атри, Гаутама, Кашьяпа, Бхарадваджа. «Йога Васиштха» является текстом, в котором Васиштха поучает царевича Раму духовной мудрости. И в конце концов Рама в результате этих поучений достигает просветления. Само по себе изучение текста «Йога Васиштху», прослушивание лекции по ней и комментариев, даже просто когда вы держите ее в руках – это большое благословение, потому что если этот текст приходит к вам в руки, то это означает, что сама шастра-крипа начинает на вас изливаться.

Что такое шастра-крипа? Шастра-крипа – это милость священного текста, его благословляющая сила. То есть вы входите в некую силовую линию передачи этого текста. Вообще, есть разные виды благословляющей силы. Например, есть гуру-крипа – благословляющая сила, которая передается от духовного учителя. Есть шастра-крипа – это милость священного текста. Есть ишвара-крипа – милость или благословляющая сила, которая исходит от самого создателя, всевышнего Разума, Махапуруши. И когда мы получаем разные виды этой благословляющей силы, то говорят, что мы практикующие, обладающие самой большой судьбой. Также еще есть такая разновидность благословляющей силы, которая исходит от вашего собственного медитативного опыта, она называется атма-крипа.

Часто бывает так, что вначале у нас есть некоторое переживание, например осознавание страданий или осознавание непостоянства, либо в нашей жизни происходят какие-то события, в результате которых мы чувствуем, что нам надо вырабатывать новые смысловые приоритеты в жизни, новый смыслообразующий вектор. И тогда мы думаем: «Так дальше жить нельзя. Жизнь как таковая, если ее вести таким образом, не имеет правильного вектора смысла. Мне надо его искать». Хотя мы, может, еще даже и не знаем, что именно искать: Бога, просветление или свое высшее «Я». Тем не менее у нас появилась некая проблематика, мы уже начали переходить в разряд духовных искателей. Это и есть атма-крипа. Это означает, что наше высшее «Я» так толкает нас изнутри, так направляет, чтобы мы задумались о чем-то.

Иногда человек страдает, иногда у него возникают какие-то проблемы. Но почему он страдает или у него возникают проблемы? Возможно, его высшее «Я» противится тому пути, который он избрал. Оно просто дает ему это понять. Сначала оно тонко намекает, но человек не понимает этого. Оно ему намекает сильнее, а потом просто берет его за шкирку и ведет. Поэтому есть такая поговорка: «Мудрого боги ведут, а глупца тащат».

Атма-крипа – это когда мы получаем некое внутреннее переживание, которое радикально переворачивает нашу систему ценностей, наши взгляды на мир, на себя, на свой жизненный путь, на свой смысл жизни. Это значит наше высшее «Я» начинает стучаться к нам, оно начинает стучать нашему уму, в наше «я»: «Проснись, проснись, пробудись. Начни искать Бога, проснись, проснись».

Следующая по значимости – это шастра-крипа. Шастра-крипа означает, что мы встречаемся с энергией Абсолюта в форме священного текста, священного писания. Священный текст – это есть сама воплощенная энергия (шакти) всевышнего Источника. Она к нам каким-то образом приходит, и когда мы с ней соприкасаемся, мы получаем такую шастра-крипу, если мы можем правильно работать с текстом, умело его читать. Мы получаем благословение священного текста. Мы получаем те же наставления, что и получал принц Рама, общаясь с Васиштхой. Эти благословения входят в виде энергий в нашу судьбу и дают нам возможность переосмыслить свою картину мира, свое мировосприятие.

Для этого нужно научиться правильно читать священный текст, не постигая его логикой и умом, а просто медитируя на него. Когда мы можем правильно работать со священным текстом, медитировать на него, мы действительно получаем подлинное благословение.

Следующий вид милости, гуру-крипа, означает встречу с духовным учителем. Встреча с духовным учителем означает, что мы настолько уже созрели и у нас есть достаточно доверия, открытости, преданности, устремления в духовном пути, что такая встреча реально происходит. Не всегда встреча с духовным учителем может состояться, даже если мы встречаемся с ним каждый день. То есть можно физически встречаться с духовным учителем каждый день, но так и не встретиться с ним за всю жизнь. Почему? Потому что могут быть какие-то ограничения в сознании, которые не позволят нам с ним встретиться. Потому что встреча означает нечто очень тонкое, нечто даже большее, чем любовь двух людей. Это встреча двух умов или двух душ, когда они в результате становятся одним.

Разумеется, в понимании учителя ученика не существует. Ученик – это видение самого себя учеником. В понимании учителя есть только недвойственность, а в понимании ученика есть ученик и учитель. Но в процессе таких взаимоотношений это понимание исчерпывается, и они трансформируются в одно недвойственное сознание. Но это возможно только тогда, когда такая встреча по-настоящему происходит, то есть когда зарождается священная связь – самая.

Наконец, когда эти три вида милости (крипы) получены, существует четвертый вид благословляющей силы – ишвара-крипа. Это милость Абсолюта или благословение всевышнего Источника. Когда все эти виды благословения сходятся, то мы по-настоящему можем получить благословение нашего высшего «Я» и устранить последние остатки двойственности.

Итак, когда мы изучаем текст, подобный «Йога Васиштхе», то его можно отнести именно к благословляющей силе шастра-крипы, то есть благословение священного текста.

Божественная гордость

Духовная эволюция

Васиштха рассказывает царевичу Раме историю царя Джанаки.

«Васиштха продолжил:

О Рама, жил однажды великий монарх, чья мудрость не имела границ, и он правил Видехой – звали его Джанака. Для тех, кто искал у него помощи, он был рогом изобилия. Для своих друзей он был солнцем, в чьем присутствии расцветают в сердце лотосы. Он был другом всех хороших людей.

Однажды он пошел в прекрасный сад, и там услышал воодушевляющие слова каких-то святых и прекрасных созданий.

Они пели:

Мы созерцаем Сознание, которое проявляет себя как чистое блаженное переживание, когда переживающий (субъект) взаимодействует с переживаемым (объектом) без разделений и концептуализаций.

Мы созерцаем Сознание, в котором объекты отражаются сами собой, после того как разделенное субъектно-объектное переживание и создавшее это разделение намерение более не существуют.

Мы созерцаем тот свет, который освещает все, что светит; Сознание, которое превосходит двойную концепцию «есть» и «не есть» и которое поэтому как будто находится «между» ними.

Мы созерцаем ту реальность, в которой все существует, которой принадлежит все; Сознание, из которого выходит все, которое есть причина всего и которое есть все».

Божественные существа, в отличие от человеческих, постоянно заняты созерцанием. Если для людей большую важность имеют бизнес, работа, семейные взаимоотношения, социум, политика и многое другое, то для божественных существ это все неважно. Для них важно созерцание, объединение со Сверхразумом, с Богом. Именно поэтому божественные существа не страдают и не имеют ограничений, они живут в мандалах – в мирах, сотворенных собственным сознанием, где каждый из них – господин собственной вселенной. Мы не можем, к сожалению, сказать, что каждый из нас – господин собственной вселенной, что мы находимся в центре вселенной. Нам сразу могут сказать: «Здесь без тебя хватает центров. Кто ты такой, что ты будешь центром вселенной?» Мы – смертные люди, поэтому наше желание – это одно, а реальность – это, увы, совсем другое.

Но в случае с божествами, с богами дело обстоит как раз наоборот. Божество всегда находится в центре вселенной, оно всегда уникальное, оно всегда единственно. Вселенная всегда есть творение его разума, проявление сознания этого же божества. Поэтому божества не имеют никаких ограничений. Почему так происходит? Потому что божествам присуще особое чувство – дивья-бхава. Дивья-бхава в переводе с санскрита означает «божественная гордость» или «божественное мироощущение». Божественную гордость можно расшифровать как утонченное чувство величия, возвышенности, запредельности и священности одновременно.

У людей, кроме выдающихся святых, божественная гордость отсутствует напрочь, им это чувство неведомо. У людей есть такая самооценка: «Я – ограниченный человек. Что я могу?», но божественные существа живут именно за счет божественной гордости. Это их способ ощущать себя. И каждому живому существу во вселенной присуща определенная бхава – особое мироощущение, что-то наподобие личностной самооценки. Внешний мир, который окружает каждое существо, является следствием его собственной внутренней личностной самооценки. Например, у голодных духов самооценка очень заниженная, поэтому голодные духи, преты, неутоленные призраки всегда живут в мирах, где также есть неутоленность, где есть какие-то ограничения. Например, если вы видите в сновидении прета, неутоленного духа, то даже если вы захотите дать ему чашку воды или какую-то еду, он не сможет ей насытиться. Как только он захочет ей насытится, она превратится во что-то несъедобное – в камень, в огонь и т. д.

Наверняка, вы замечали, что в жизни тоже есть такие люди. Их сознание изначально может все переворачивать. Даже хорошие вещи в их руках портятся. Даже выгодные дела, если им поручить, будут ими провалены. Даже если им дать большую сумму денег, они не получат от нее никакой пользы. Это происходит потому, что у этого человека есть карма прета, карма заниженной самооценки. То есть он где-то внутри подсознательно ставит себе ограничения. Например, он говорит: «Я не имею права быть счастливым» или «Я не имею права иметь хорошие взаимоотношения», или «Я недостоин этого». Где-то внутри он сигнализирует вселенной: «Я этого недостоин». Соответственно, вселенские силы (шакти), откликаясь, рисуют ему соответствующую картину реальности. И человек действительно убеждается: «Да, точно, я недостоин. Я же говорил». Это и есть ограниченное сознание. И реальность творится таким ограниченным сознанием. Что касается людей, их кармическое видение также создает тот мир, в котором они находятся. Это определенная самооценка себя как ограниченного существа.

Например, если кому-либо из вас сказать: «Вот ты, пожалуйста, создай свою вселенную. Хочешь?» Вы скажете: «Это невозможно. Я не то, что свою вселенную создать не могу, мне трудно в этом мире поддерживать хотя бы определенный уровень жизни». Но если бы вы были божеством, вы бы сказали: «Нет проблем. Почему бы и нет? Я же божество, творец, поэтому мои потенции позволяют привлекать безграничные силы». То есть все зависит от самооценки. Самооценка – это и есть принцип бхавы, внутреннего мироощущения. Самооценка божеств и людей – это совершенно разные уровни самооценки. Божества действуют из позиции божественной гордости, люди же действуют из позиции двойственного омраченного сознания. Когда такие люди хотят счастья, любви, красоты, гармонии, здоровья, долголетия, успеха, а тем более просветления и освобождения, духовных успехов, богопознания, то это в принципе невозможно. Если у человека ограничения в сознании, то это невозможно, особенно высшие стадии реализации. То есть не бывает просветленных людей; это нонсенс, это все равно, что сказать «сухая вода». Не бывает людей, достигших освобождения; это все равно, что сказать «твердое масло». Почему? Потому что просветление как раз и означает перестать быть человеком, полностью изменить свою самооценку и обрести осознавание себя как Бога. Просветленным может быть один только Бог, а людей просветленных не бывает. И когда говорят, что человек достигает просветления, то это своего рода игра слов, некое концептуальное понятие, которое просто на что-то намекает. Достичь просветления означает, что человеческая личность исчезла, а в теле воцарилось божество, Абсолют. То же самое, когда говорят о достижении освобождения. Никогда человеческая личность не может достичь освобождения, потому что именно эта самая личность и есть ограничение.

Итак, чтобы выйти за свои ограничения, мы говорим о том, что надо войти в другое видение мира, в другую самооценку себя, зародить дивья-бхаву, божественную гордость. Когда мы зарождаем дивья-бхаву, божественную гордость, это определенный метод, с которым мы работаем в течение всей жизни. Есть детальная классификация, описание переживаний в этом методе, и это все надо очень тщательно изучать.

На чем основан принцип божественной гордости? Он основан на том, что мы отстраняем свою маленькую эгоистичную личность и настраиваемся на единство со всевышним Источником. Мы учимся воспринимать себя как Всевышнего, а не как ограниченного человека. Божественная гордость не означает некую мирскую гордыню, будто бы мы, возгордившись, что-то о себе начинаем мнить. Это, конечно, совсем не то. Принцип божественной гордости означает энергию божественного величия, которая транслируется посредством нашего тела-ума, используя их в качестве проводника. Чем больше мы открываемся этой божественной гордости, чем больше мы оставляем себя и позволяем этой нисходящей силе проявляться через нас, тем больше божественная гордость начинает проходить через нас. Она начинает транслироваться через нас и становиться нашей собственной сущностью, когда мы уже не отличаем себя от Всевышнего, когда «я» – это уже не ограниченное «я» как человек, а когда это Всевышний. И все зависит от того, насколько мы сможем настроиться на эту божественную силу, отпустить себя, убрать свои эгоистичные тенденции и стать чистым пустотным проводником этой божественной силы.

Я читал о русских волхвах и характерниках – запорожских казаках, занимающихся боевой магией. Запорожские казаки-характерники, оказывается, были очень большими сиддхами, занимающимися языческой магией. Перед тем, как они приступали к магической работе, они использовали магический прием или заговор, почерпнутый из школ язычества. Они говорили так: «Я не свой, я божий». Я подумал: «Это чисто адвайта». Такая установка («Я не свой, я божий») очень хорошо отображает принцип божественной гордости.

В тот момент, когда мы входим в божественную гордость, мы говорим себе: «Я не свой. Я не есть ахамкара, маленькая ограниченная эгоистичная личность. А я есть чистый проводник более высоких сил». «Я божий» означает, что мы открываемся этой дивья-бхаве, нисходящей силе. Мы очень бдительно и чутко распознаем эту нисходящую силу, словно полезный сигнал среди множества шумов. Настраиваясь на нее, мы полностью отдаемся ей так, что она становится нами, а мы становимся ею, она может тогда действовать через нас. И тогда не мы действуем как маленькое «я», а эта сила действует через нас. То есть мы подключаемся к надличностному, сверхличностному безграничному резервуару энергии. Когда мы умеем так подключаться, это и есть дивья-бхава, божественная гордость. Это и есть принцип созерцания и истинной осознанности.

Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

Сейчас созерцанием занимаются многие, но не многие понимают суть созерцания. Многие наблюдают за чувством «я», выполняют созерцание в движении. Однако наблюдение, осознавание, мысли и эмоции, отстранение от мыслей и эмоций, пребывание в обнаженном осознавании вне мысленных оценок, пребывание в безвыборочном осознавании, пребывание в нефиксированном присутствии – все это на начальной стадии порождает некий уровень осознанности, однако этого недостаточно, это лишь самое начало. Далее этот уровень осознанности обязательно должен перерасти во что-то трансцендентальное. И если вы знаете учение лайя-йоги, то первая стадия так и называется – самоосвобождение. Это когда некий статус обнаженного осознавания позволяет нам самоосвобождать эмоции мысли, и мы взращиваем некое состояние внутреннего наблюдателя, который дает нам довольно ровную картину осознанности, позволяет не вовлекать в двойственные субъект-объектные отношения. И мы, пользуясь этой ясностью, думаем: «Да, вот здорово! Теперь я точно созерцаю». Но это первый уровень, который называется самоосвобождением (пратимокша).

Более глубокие уровни практики лайя-йоги заключаются в самотрансценденции (прапатти). То есть мало пребывать в обнаженном осознавании, мало взрастить некий наблюдающий центр в процессе духовной практики, но надо еще выйти за пределы представления о себе как о личности. Надо воссоединиться со сверхличным источником энергии. Надо трансцендировать, то есть выйти за пределы своего эго. И именно на этой стадии работает практика божественной гордости (дивья-бхавы).

Божества, как мы уже говорили, находятся в постоянной медитации на Абсолют. Весь смысл их жизни – это медитация на Абсолют. Все их действия – это медитация на Абсолют. Все их слова, мысли и прочее – это не что иное, как постоянное созерцание всевышнего Источника в своем собственном разуме и сердце. Эти божества настолько преданы такому созерцанию Абсолюта, его прославлению, что они не отличают себя от него, поскольку пребывают в недвойственности. Именно благодаря этому сами эти божества являются, по сути, проводниками Всевышнего. Они могут овладевать разными творческими вселенскими силами: силами творения (сришти-шакти), силами поддержания (стхити-шакти), силами разрушения (самхара-шакти), силами сокрытия (тиродхана-шакти), силами просветления (Ануграха-шакти). В отличие от людей, божествам могут быть подвластны очень большие вселенские силы. За счет чего божества обладают такими качествами как всемогущество, всеведение, вездесущность, всепроникновение? Именно за счет того, что у них очень сильно развита божественная гордость. Божественная гордость означает быть в непрерывном присутствии, в непрерывном единстве с всевышним Источником, в состоянии величия, никогда не различать на себя и Абсолют.

Для иллюстрации бхавы, принципа божественной гордости, можно привести такой пример. Если у вас в жизни было какое-то изумление на грани шока, типа «Ух ты!», «Вот это да!» или «Вот это человек!», то есть очень возвышенное и утонченное восхищение, изумление, то это можно назвать бхавой, особым мироощущением. Божественная гордость и означает непрерывно пребывать в возвышенном мироощущении, медитируя «Ахам Брахмасми».

Именно из этого состояния божества начали петь царю Джанаке свои наставления. Они пели так:

«Увы, люди стремятся к другому, по глупости предавая Бога, который живет в сердце каждого.

Тот, кто, познавши пустоту всех целей в этом мире, остается привязанным к ним в глубине своего сердца, не достоин называться человеком!

Сломи ударом дубины мудрости каждое желание, уже возникшее в сердце или только собирающееся возникнуть».

Здесь говорится о том, как, зародив такую божественную гордость и созерцательное присутствие, освободить себя от остаточных карм, которые проявляются как желания.

Есть особое выражение о том, как работать с желаниями. Оно звучит так: «Когда возникают желания и омраченные клеши, бей свинью дубинкой по рылу». Что это означает? Свинья в данном случае – это клеша, омрачение, ограничение, а дубинка символизирует наше волевое намерение, нашу санкальпу. Одновременно есть и другое выражение: «Не бей свинью в пятачок». Что это означает? Пятачок – это самое больно место у свиньи. Если в него ударить, она убежит и испугается. В данном случае свинья – это ложное эго, а пятачок – это чувство вины, которое может зародиться, если мы сильно по нему ударим. Это означает следующее: когда мы испытываем ограничения, клеши или омрачения, не нужно испытывать чувство вины за них, угрызения совести и прочее. Не нужно сжимать свой ум через это чувство вины.

В тантре, а в особенности в ануттара-тантре, подход к омрачениям и клешам иной – вместо того чтобы ограничивать свое сознание, когда мы испытываем клеши, омрачения, мы их не блокируем, не боремся с ними, мы их даже не объявляем чем-то плохим. Мы думаем примерно так: «Да, это проявление моей энергии. Конечно, я их пока не контролирую, тем не менее моя подлинная сущность всегда чиста и божественна». Мы не можем, разумеется, оставить клеши, омрачения просто так, нам надо с ними работать, чтобы они полностью трансформировались, потому что несерьезно переживать какие-то омрачающие состояния, желания, но при этом говорить: «Я совершенен». Подход здесь заключается в следующем: находясь в созерцательном присутствии и божественной гордости, доверяя чистоте этого созерцательного присутствия, соединять мироощущение божественного присутствия, его переживания с клешей или омрачением и за счет этого позволять ей самой самоосвобождаться.

Что означает позволить самоосвобождаться? Это означает, что омрачение трансформируется до уровня чистого видения, когда созерцательное присутствие соединяется с омрачением. Например, вы практикуете садхану божественной гордости, у вас есть страх. Вместо того чтобы комплексовать по поводу страха или переживать по поводу него, вы находитесь в состоянии божественной гордости и говорите: «Что бы у меня ни проявлялось, страх или что-либо еще, мое изначальное состояние всегда чисто и совершенно». Пребывая в состоянии божественной гордости, вы соединяете его со страхом и не говорите, что страх – это плохо, но при этом вы и не потакаете страху, а просто позволяете бхаве божественной гордости войти в состояние страха, стать самим страхом, воссоединиться с ним. И тогда вы сами становитесь пространством страха, вы сами становитесь великим космическим божеством страха, потому что вы сами и есть страх. Когда вы становитесь божеством страха, страх как таковой, как клеша, как омрачение, больше над вами не властен. Он начинает исчезать, н становится чем-то наподобие вашей игры или вашего развлечения.

Именно таким образом мы работаем с желаниями. И здесь божества говорят: «Сломи ударом дубины мудрости каждое желание, возникшее в сердце».

Шравана, манана, нидидхьясана

Далее божества пели царю Джанаке:

«Наслаждайся радостью, вытекающей из спокойствия. Человек, который может контролировать разум, никогда не потеряет спокойствия и равновесия своего разума. Когда спокойно сердце, чистая блаженство осознания возникает без промедления».

Глава пятая текста «Йога Васиштха», история царя Джанаки, – это фактически история жизни каждого человека. В ней прекрасно отображаются три золотых принципа лайя-йоги. В первой части этой главы описывается первый принцип, который называется шравана, или пратьябхиджня-даршан – прямая передача высшего состояния. Божества передали наставления и мироощущение Джанаке, сделали ему прямую передачу в это состояние.

Текст:

«Услышав слова этой песни, король Джанака впал в ужасную депрессию. Он быстро вернулся во дворец, распустил слуг и скрылся в одиночестве в своей комнате. В состоянии, близком к агонии, он вопросил сам себя:

Увы, увы, я беспомощно качаюсь как маятник в этом мире несчастий. Как ни коротка жизнь по сравнению с вечностью, тем не менее я ее умудрился полюбить! Фи моему разуму. Что такое правление королевством даже в течение всей жизни? Тем не менее, я, как дурак, думаю, что не могу жить без этого! Моя жизнь – это только момент, бесконечность лежит до нее и после. Как я могу придавать ей значение?»

Джанака очень сильно изумился, получив такое введение от божеств. Он начал размышлять и увидел, что образ жизни, который он ведет, и его мышление очень ограничено. И он начал сильно страдать от этого.

Дальше он рассуждал так:

«Кто этот маг и волшебник, который создал эту иллюзию, называемую миром, и обманул меня ей? Как так случилось, что я на это повелся?»

Здесь описывается второй принцип, второе золотое правило в учении лайя-йоги, которое называется манана – осмысление или размышление над тем, что было передано. Джанака пытается осмыслить полученную передачу и выработать новые смысловые приоритеты в своей жизни.

Итак, первое главное правило – это передача, шравана, или пратьябхиджня-даршан, когда учитель передает ученику состояние, интеллектуально или символически дает передачу. Второе правило – ученик должен проделать внутреннюю работу. Мало передачи, ученик должен что-то сам проделать внутри себя, он должен все это переосмыслить, он должен переоценить свою систему ценностей, выработать новые смысловые приоритеты. «Почему я так действую? Почему я так думаю? Почему у меня такой ход мышления? Почему у меня такие цели? Почему у меня такой смысл?» – он должен задать себе очень много вопросов и очень много изменить в себе, поменять вектор ценностей. И, пока он это не сделает, передача не будет работать. По-настоящему передача работает на третьей стадии. А третья стадия – нидидхьясана – это непрерывное пребывание в созерцательном присутствии. Но нидидхьясана невозможна, пока не проработана вторая стадия – манана, пока нет переосмысления. И не нужно думать, что переосмысление длится всего лишь несколько минут, это может растянуться на несколько лет и даже несколько десятков лет.

Например, в Крыму у меня есть одна из первых учениц, которая слушала лекции с 1996 года, но которая до сих пор находится на стадии мананы. И сколько я ни пытался помочь ей в практике созерцания, у нее возникали трудности на стадии осмысления. Если мы что-то не осмыслили для себя, наше созерцание будет бесплодным, мы потерпим неудачу. И, напротив, хорошая работа, проведенная по осмыслению, делает созерцание легким.

Обычно при вступлении на духовный путь и раскрытии более глубоких слоев сознания существует то, что можно назвать шоком практикующего. Это радикальное изменение ценностей, которое очень изумляет наш ум и наше «я». Если условно создать такую шкалу, проградуировать уровни шока, то нулевой шок – это так называемая обычная жизнь, то есть жизнь рядового обывателя, который живет интересами своей семьи, страны, карьеры. Что такое шок первого уровня? Это осознание неудовлетворяющей природы всех явлений, осознание ограничений. Например, осознание смертности, старости, болезней, кармы и вообще всех ограничений сансары, которые существуют. Это осознавание того, что человек, как таковой существо ограниченное.

Пример – Будда Шакьямуни, впервые встретившийся с трупом или с больным прокаженным, бесконечно изумился. И после четвертой такой встречи, испытав четыре подобных шока, он стал монахом, санньясином. Это шок первого уровня. Для некоторых даже шока первого уровня достаточно.

Есть рассказ о трех видах лошадей. Хорошей лошади достаточно только увидеть тень от кнута, и она бежит очень резво. Лошади похуже надо помахать кнутом, погрозить. И наконец, лошадь третьего уровня надо хорошенько стегнуть кнутом.

Далее идет шок второго уровня. Это первый опыт медитации, осознание существования тонкого тела, астрального измерения, чакр, энергий, реинкарнаций, жизни после смерти, других миров или существ, переживание осознанного сна во сне со сновидениями, переживание ощущения выхода тонкого тела, движения энергий.

Один мой товарищ, когда мне было девятнадцать лет, как-то рассказал мне, будто бы он занимается медитацией. Хотя, как я выяснил, медитацией он не занимался, это было только его хвастовством. Я спросил: «Ну и как же ты занимаешься медитацией?», поскольку у меня к тому времени были какие-то переживания, но я даже не знал такого слова «медитация». То есть переживания были с девяти лет, но про медитацию я не слышал. Я спросил очень заинтересованно: «И как же ты занимаешься медитацией?» Он сказал: «Я ложусь, расслабляюсь и концентрируюсь на центре груди». Меня это очень заинтересовало, я сделал то же самое и получил колоссальное переживание. Это меня буквально потрясло, я испытал шок от того, что то, что я испытывал и считал чем-то необычным – это, оказывается, является медитацией. Когда я это сказал своему товарищу, он ответил: «Знаешь, я вообще-то не занимаюсь медитацией. Это я так, просто похвастался». Но для меня переживание было шоком. Это пример такого шока второго уровня.

Каков шок третьего уровня? Это может быть осознавание пустоты, контакт со своим каузальным телом, переживание осознанного сна без сновидений, расширение сознания до уровня бесконечного пространства, вспышка просветления. Это то, что в дзен называют сатори, понимание «я не есть тело, я-осознавание подобное пространству», осознавание нереальности, иллюзорности мира или того, что мир связан с сознанием, общение с небожителями, контакт с чистыми странами, духовными измерениями. Каждый из вас может определить, какие ступени шока он прошел и какие ему еще предстоят.

Далее следует шок четвертого уровня. С ним связано осознавание того факта, что мир есть полностью проекция сознания, что он подобен сну, овладение сверхъестественными силами, пракамья-сиддхи, то есть способность направлять события, влиять на причинно-следственные связи силой разума, осознавание единого «вкуса» различных явлений, таких как правда-ложь, добро-зло, счастье-несчастье, чистое-нечистое, священное-мирское, прошлое-будущее, внутреннее-внешнее, осознавание того, что боги и демоны – тоже суть проявления единого сознания. Когда мы переживаем подобные вещи, мы снова испытываем небывалое расширение сознания, которое бесконечно изумляет. Заниматься духовной практикой – это значит непрерывно идти от изумления к большому изумлению, от большего изумления к еще большему, и так до тех пор, пока это не станет непрерывным шокирующим состоянием.

Это не означает, что вы находитесь в каком-то замешательстве. Это означает, что вы соприкасаетесь с такой безграничной, величественной тайной, что перед ней ваше малое «я» пасует и полностью сдается ей, оно знает, что не может ее ни постичь, ни что-либо с ней сделать, что оно может только предаться и сдаться ей.

Все это различные виды шока, которые сопровождают духовную практику, особенно на стадии мананы, самотрансценденции. Практиковать манану, выполнять второе золотое правило, – это значит переосмысливать многие вещи, изумляясь, и создавать новый смысловой вектор своей жизни.

Наконец, что такое шок пятого уровня? Углубление единого «вкуса», осознание тождества индивидуального «я» и Абсолюта, управление стихиями, творение реальности силой своего сознания. Возможно, шок – это не самое лучшее название. Можно было бы красивее назвать, например изумление или благоговение, но смысл от этого не изменится. Эти переживания (изумление, благоговение, ощущение величия) наиболее ярко ощущаются именно тогда, когда мы практикуем путь божественной гордости. Если на стадии созерцания они переживаются, но завуалировано и неярко, то во время практики божественной гордости они переживаются со всей полнотой.

Итак, царь Джанака как раз получил такой шок. Он размышлял так:

«Зная, что вся занятость в этом мире ведет только к бесконечному страданию, как я могу надеяться на счастье? День за днем, месяц за месяцем, год за годом, мгновение за мгновением я вижу, что счастье приносит за собой несчастье и несчастье постоянно возвращается ко мне!

Все, что здесь можно увидеть и потрогать, меняется и в конце концов разрушается – в этом мире мудрому не на что положиться. Те, кто сейчас наверху, будут растоптаны завтра. О мой тупой ум, на что мы можем надеяться в этом мире?»

Увы, я связан без веревки, я испачкан без грязи, я растоптан, хотя и царствую. О боже, что за мистерия! Как солнце, закрытое неожиданно проплывшим облаком, я вижу перед собой эту странную фантасмагорию. Как мальчишка пугается, увидев привидение, так и я обманут этими вычурными иллюзиями. Зная, что все мои родственники – это веревки, накрепко привязывающие меня к старости, смерти и т.д., я по-прежнему стремлюсь к ним. Пусть родные и знакомые живут или пропадают – что мне в них? Великие события и великие люди приходят и уходят, оставляя за собой только короткую память – на что тут можно надеяться? Даже боги, включая великую троицу, приходили и уходили миллионы раз – что же в этой вселенной постоянного? Бесполезная надежда привязывает всех к этому ночному кошмару, известному как существующий мир. Мое «фи» всему этому.

Король Джанака продолжил:

Я, как тупой дурак, обманут призраком чувства собственной важности, которое создает неверное чувство «я есть то-то и то-то». Отлично зная, что время растоптало бесконечных богов и героев, я по-прежнему обманываю себя любовью к жизни. Дни и ночи проводятся в бесполезных желаниях, а вовсе не в осознании бесконечного сознания. Я путешествую от страдания к еще большему страданию, но разочарования во мне не возникает.

Что здесь считать желательным или замечательным, ведь я вижу, что все, что кем-либо ценилось в этой жизни, прошло, оставив за собой лишь страдания. День за днем люди в этом мире живут в грехе и насилии, и день ото дня все больше погружаются в страдания. Детство теряется в непонимании, юность – в гонке за удовольствиями, и вся остальная жизнь – в семейных беспокойствах. И что же глупец достигает в этой жизни?

Даже если выполнять религиозные ритуалы, можно попасть в рай – и ничего более. Что такое рай, на земле он или где-то далеко, и есть ли вообще место, не тронутое беспокойством? Страдания приносят за собой счастье, а счастье – страдания. Вся земля заполнена мертвыми телами разных существ – от этого она и выглядит твердой!

В этой вселенной есть существа, для которых мгновение ока длится эпоху. Что такое моя жизнь в сравнении? Конечно, кажется, что в мире есть приятные и не мимолетные объекты, но с собой они приносят бесконечные заботы и беспокойства! Богатство на самом деле – проклятие, и проклятие может оказаться благословением. Только разум таит в себе зародыш этого мира, это из разума возникают фальшивые чувства «я» и «мое».

Этот мир кажется созданным, как кажется, что кокос с пальмы был уронен вороной, которая случайно прилетела на пальму именно в тот момент. В этом мире только глупость рождает идеи «мне это надо», и «а это не надо». Лучше провести все время в одиночестве или в аду, чем жить в этом поверхностном мире».

Далее Джанака очень сильно переживает по этому поводу, у него происходит очень большая внутренняя борьба. Он переживает большой диссонанс и решает что-то сделать. Он приходит к такому выводу:

«Я должен высушить исток этих желаний! Я раньше наслаждался и страдал от разных ощущений. Теперь мне надо от всего этого избавиться. Я не должен страдать более. Я пробудился. Я убью этого вора (т.е. разум, эго), который украл у меня понимание. Теперь я буду искать только само-осознание».

То, что сделал Джанака, согласно учению лайя-йоги называется принятие «великого решения». Принятие «великого решения» и вхождение в «великое недеяние» – это особый этап в жизни йогина, когда, переосмыслив всю свою жизнь, йогин решает войти в состояние недеяния и созерцательное присутствие. Войти в состояние недеяния – это, конечно, не означает, устроившись на диване, думать: «Я нахожусь в недеянии». Это, скорее, означает тонкий психологический момент, когда мы отказываемся от картритва-буддхи, от чувства делателя и делающего. Когда мы, вместо эгоистичной мотивации, приобретаем неэгоистичную мотивацию. Когда мы перестаем действовать как эго, и за счет созерцательного присутствия через нас действуют божественные силы (шакти). Мы уже являемся чистым проводником этих сил, их инструментом.

Принятие «великого решения» – это большой этап в жизни йогина, это своего рода граница, через которую он проходит. И если оно по-настоящему принято, вернуться назад уже никогда нельзя. Приняв «великое решение» и реализовав его, йогин никогда не останется прежним, потому что с момента принятия «великого решения», он как бы дает себе внутреннюю клятву пребывать в созерцательном присутствии из секунды в секунду, из минуты в минуту, изо дня в день, из месяца в месяц, из недели в неделю, из года в год, вплоть до полной реализации. Он закрепляется в этом статусе осознанности, и теперь он старается его придерживаться всю свою жизнь.

Текст:

«Видя, что король сидит в глубокой задумчивости, к нему подошли его слуги и напомнили: «О великий, пришло время королевских обязанностей. Поднимайтесь, и пусть будет сделано то, что должно быть сделано, ибо мудрые мужи никогда не опаздывают и не пренебрегают своими обязанностями.

Но король, продолжая раздумья, не услышал этих слов:

Что мне делать с моими королевскими обязанностями и со всем двором? Я ведь знаю, что это все эфемерно. Для меня они бесполезны. Я бы отказался от всех активностей и обязанностей и оставался погруженным в блаженство осознания».

О разум, оставь свои стремления к чувственным удовольствиям, тогда ты сможешь избежать ужасов повторяющихся старческих маразмов и смертей. Каковы бы ни были условия, в которых ты собираешься найти удовольствие, те же условия провоцируют и страдания! Достаточно этой грешной, ограниченной жизни в поисках удовольствий. Ищи наслаждения и радости, которые изначально в тебе».

Видя, что король молчит, весь его двор тоже примолк. Король снова сказал себе:

Чего мне искать в этой вселенной, на какую вечную истину в этой вселенной я могу уверенно опереться? Какая разница, буду ли я вовлечен в бесконечные действия или останусь в бездействии? Ни что, в конце концов, не вечно в этом мире. В действии или в бездействии это тело не вечно и постоянно изменяется. Когда интеллект находится в равновесии, что можно потерять и как?

Я не стремлюсь к тому, чего не имею, и не желаю оставить то, что само пришло ко мне. Я знаю свою сущность, поэтому пусть то, что мое, будет моим! Мне незачем работать, но также незачем и не работать. Чтобы я ни достиг действием или бездействием – все фальшиво».

Переосмыслив всю свою жизнь и дав себе клятву войти в созерцательное недеяние, Джанака таким образом перешел к третьему золотому правилу учения лайя-йоги – нидидхьясане. Нидидхьясана означает, что теперь мы действуем не из состояния эго, не из ограниченного ума, а из единства с всевышним Источником, Махапурушей. Мы уже действуем как не действуем, то есть за нашими действиями нет никакой мотивации, нет привязанности. У нас уже фактически нет делателя, а через нас действует божественная вселенская сила, она разворачивает свою манифестацию, и происходит игра. Это уже жизнь в постоянном контакте с просветляющей силой. Это не жизнь в обычном смысле слова, такая же, как жизнь человека. Это игра божества в центре мандалы.

Джанака начал так размышлять:

«Когда разум ничего не желает, не ищет удовольствий, тогда тело со всеми конечностями исполняет свои натуральные функции, тогда действие и бездействие становится равным по смыслу и значению. Поэтому пусть тело исполняет свои природные функции, без такой активности тело завянет. Когда разум не забавляет себя понятиями «я делаю это» и «я наслаждаюсь этим» в отношении исполняемых им действий, тогда действие становится бездействием».

Здесь Васиштха говорит, что Джанака по-настоящему понял принцип созерцательного недеяния. Если вначале он хотел отказаться от действий, оставить свои царские обязанности, испытав жуткое разочарование в сансаре, во всех чувственных удовольствиях, в родственных отношениях, в роскоши, в славе и богатстве. И он желал только подобно йогу-аскету сидеть в медитации, то, после того как он продолжил свое созерцание, он пришел к выводу о том, что неважно, находишься ли ты в действии или в бездействии, занимаешь ли ты царский трон или еще какой, самое главное – твой уровень осознанности, твой статус осознавания. Если ты находишься в состоянии недеяния, то чем бы ни занималось твое тело, ты действуешь верно, потому что ты осознан, потому что у тебя нет чувства делателя. Именно это и есть практика продолженного присутствия – нидидхьясана.

Нидидхьясана означает, что мы продолжаем находиться в созерцании. Мы не отвлекаемся, а наоборот, работаем с созерцанием и из секунды в секунду, из неделю в неделю мы устанавливаем все больший контакт со всевышним Источником.

Текст:

«Решив так, король Джанака поднялся со своего трона, как солнце поднимается над горизонтом, и начал исполнять свои королевские обязанности без привязанности к ним. Откинув все концепции желательного и нежелательного, свободный от всех психологических обусловленностей и намерений, он действовал спонтанно и соответственно условиям – как бы в глубоком сне, хотя и полностью пробужденный. Он переделал все дневные дела, а в конце дня удалился в свою комнату, где провел ночь в глубокой медитации, что было для него легко и натурально. Его разум сам собой отказался от всех заблуждений и пребывал в равновесии. Поднявшись утром, король Джанака подумал про себя:

О неверный разум! Жизнь в этом мире не способствует твоему истинному счастью. Поэтому достигни состояния равновесия. Только в этом равновесии ты сможешь пережить мир, истину и счастье. Как только ты начинаешь думать неверно, от безделия, тут же иллюзия мира начинает расширять свой охват. Когда тебе хочется поразвлечься, иллюзия мира отращивает себе бесконечные ветви. Только мысль дает начало этой сети внешнего мира. Поэтому откажись от этого скулежа и капризов и найди равновесие. Взвесь на весах своей мудрости – чувственные удовольствия с одной стороны и бесконечная счастливая умиротворенность с другой. Что тебе покажется более истинным, то и ищи. Оставь все надежды и ожидания и, отказавшись от желания искать или не искать, живи свободно».

Достигнув описанного понимания, Джанака продолжал быть королем и выполнял всю необходимую работу, без проблем, но душевно и разумно. Его разум не отвлекался на развлечения. На самом деле, он все делал как бы из состояния глубокого сна. Потому что даже тогда, когда он выполнял королевские обязанности, он был глубоко погружен в собственное «Я». И с тех пор он не интересовался ни накоплением чего-либо, не имел ни сомнений, ни колебаний, он жил в настоящем времени в постоянном самадхи. Его мудрость была непрерывной, свет самосознания светился у него в сердце без малейшего беспокойства. Во всем он видел бесконечное сознание. Он ни чему особо не радовался и не страдал, оставаясь в непрерывном равновесии. Свою высшую радость он черпал именно из такого равновесия. Продолжая править королевством, Джанака стал освобожденным еще в этой жизни. Хотя он казался деятельным, он постоянно находился в состоянии глубокого сна. Окружающие его события не влияли больше на его сознание. Он прочно укоренился в единстве с Всевышним разумом.

Риши Васиштха дает такие наставления царевичу Раме:

«О Рама, подобно тому, как Джанака достиг пробуждения, оставаясь королем, благодаря правильному размышлению и созерцанию, таким же образом и ты вопрошай о природе истины, пока не достигнешь пределов такого вопрошания.

О Рама, исследуй собственную сущность, как это делал Джанака. Тогда ты без малейших затруднений достигнешь состояния тех, кто знает то, что достойно знания».

Виды садху

Если вы будете вновь и вновь перечитывать пятую главу, историю царя Джанаки, и размышлять над ней, отождествляя самого себя с этим царем, я надеюсь, вы обретете большую пользу, открыв в себе путь, как работать с тремя золотыми правилами в лайя-йоге.

Задачей духовной практики является трансформация. Когда мы вступаем на духовный путь, это означает, что мы желаем трансформации. Не желая трансформации, невозможно вступить на духовный путь. Если мы называем себя духовными искателями, а потом говорим: «Нет-нет, только не трансформация. Трансформация – это уже слишком», то нас нельзя пока назвать духовными искателями, мы еще только делаем попытки ими стать. Но подлинный духовный искатель – это тот, кого традиционно в тантрической философии называют вира, герой. Герой (вира) – это тот, кто готов к такой трансформации, он готов идти до конца, он готов на радикальную работу с собой до тех пор, пока трансформация не даст плоды.

А того, кто занимается духовным поиском, но к трансформации не стремится, называют пашу. Пашу означает обычное существо, которое имеет какую-то связь с духовной практикой.

Наконец, высший класс духовного искателя называют дивья, божественный. Это тот, кто вступил на путь духовной трансформации и сразу же его обрел в силу своих предыдущих заслуг в прошлых воплощениях.

Но чаще всего мы находимся в промежуточном состоянии, иногда мы пашу, иногда вира, иногда даже дивья. Поскольку эти три состояния не есть что-то незыблемое, и мы можем их в любой момент поменять. Однако всегда, когда мы вступаем на путь практики, это означает принцип трансформации. На самом деле, мы уже находимся в принципе трансформации, и от нас не зависит, хотим мы трансформироваться или нет. Трансформация уже есть, она идет. Почему? Потому что все в этом мире подвержено трансформирующему действию времени. Например, пока мы сидели здесь, произошли биохимические изменения в нашем теле, на Земле умерло несколько сотен человек, а несколько сотен родилось.

Время трансформирует все в этом мире, независимо от того, хотим мы этого или нет. Трансформация происходит постоянно. Мы уже находимся в потоке трансформации. Это не зависит от нашего желания. Так или иначе, когда-нибудь с нами произойдут очень большие трансформации вне нашего желания. Мы можем либо начать управлять этим процессом, тренироваться и сознательно готовиться, работая с этим потоком трансформации. Либо делать вид, будто никакой трансформации не происходит. Тем не менее трансформация все равно происходит, и она нас меняет. Крайняя точка трансформации – это, например, смерть, перерождение, новое рождение. Понимая то, что все находится в состоянии трансформации, все подвержено влиянию времени, йогин стремится понять этот принцип трансформации.

Время в учении ведической философии часто именуется Черным Пурушей, или Махакалой. То есть Пуруша означает «дух», а Махакала означает «великое время». Великое время как трансформирующий фактор может представлять собой две ипостаси перед человеком. Первая ипостась разрушительная; это трансформация, которая не контролируется и несет разрушение, она несет какие-то состояния, которые невозможно контролировать. Вторая ипостась, наоборот, благоприятная, позитивная. И в каком случае время предстает как разрушающая трансформация? В том случае, если мы не имеем медитативного сознания, отождествляемся с умом и эго. Когда же мы открываем медитативное присутствие, которое превосходит время, то даже само время становится чем-то позитивным, чем-то благоприятным.

Таким образом, задачей нашей практики является как минимум превосхождение времени, превосхождение пространства и превосхождение вселенского порядка вещей (рита). Время, пространство и вселенский ход вещей (рита) – это основные принципы бытия, которые описываются в «Йога Васиштхе». В процессе практики созерцательного присутствия мы превосходим эти категории. Когда мы превосходим их, то говорят, что человек достиг освобождения или достиг просветления.

Вселенная представляет собой реку, которая очень быстро течет. В эту реку нельзя войти дважды, потому что она постоянно движется. Если мы в ней стоим и не трансформируемся, эта быстрая река нас может снести. И есть только один способ, как превзойти трансформацию, которую несет время, – не цепляясь за свое старое «я» и отпустив себя, научиться течь вместе с рекой. Когда мы можем течь вместе с рекой и управлять этим течением вместе с рекой, мы можем превзойти время.

Вселенная – это не железобетонное здание на железобетонном фундаменте, это не есть что-то статичное. Скорее, вселенную можно уподобить быстрой реке, которая постоянно несет изменения. И эти изменения производятся именно влиянием времени. Если мы не учитываем эти изменения или беспечно к ним относимся, они могут быть разрушительными в нашей жизни. Напротив, когда у нас достаточно осознанности, достаточно ясности и мы благодаря созерцательному присутствию можем иметь так называемое опережающее присутствие, наша осознанность генерируется непрерывно. И тогда время предстает для нас как позитивный фактор, как то, что несет позитивное, улучшенное изменение.

В связи с этим есть такое особое понятие, которое называется «опережающее присутствие». Термин «присутствие» знаком многим из вас. С присутствием всегда связано созерцание, и мы говорим «созерцательное присутствие», то есть пребывание в недвойственном осознавании вне концепций, вне выбора и оценок. А «опережающее присутствие» – это более сложный термин учения, и о нем говорится именно при разъяснении принципа нидидхьясаны, то есть принципа, как долго пребывать в присутствии. Опережающее присутствие означает, что созерцательное присутствие опережает наши мысли, эмоции и кармы, которые заключены в наших тонких телах.

Наши тонкие тела постоянно работают, наши праны постоянно двигаются, как и мысли. И когда они постоянно двигаются, это ткет узор кармы, узор нашей судьбы. Наша судьба постоянно разворачивается во времени в виде определенной жизненной линии, определенной жизненной ситуации, которой мы следуем. Она разворачивается так, что мы даже не контролируем эти процессы.

Скажем так, наше подсознание и образы двигаются очень быстро, поэтому поверхностным умом мы даже не в состоянии это отслеживать. Двигаясь очень быстро, они привлекают определенные силы во внешнем мире, поэтому внешняя обстановка и внешний мир являются отражениями нашего подсознания. Нам же кажется, что мы просто попадаем в некие причинно-следственные цепочки, и внешний мир есть что-то независимое от нас. Но на самом деле внешний мир – это разворачивание внутренних энергий подсознания, которое движется с большой скоростью. А поскольку оно движется с большой скоростью, это трудно контролировать.

Но опережающее присутствие – это такое присутствие, которое начинает давать уровень сознания, превосходящий наше подсознание, превосходящий наши ментальные отпечатки и кармические следы в тонких телах. Когда опережающее присутствие проникает в глубины нашего подсознания, то на этой стадии говорят, что человек начинает освобождаться от кармы. Влияние времени, карма больше не властны над ним, его созерцательное присутствие действует быстрее.

Какой пример можно привести? Если составить астрологическую карту по системе джьотиш или по ведической хиромантии проанализировать линию на руке, то можно сказать, что у этого человека могут быть какие-либо ограничения в жизни. Такова его судьба (дайва), карма, таков ход вещей (рита). Ничего здесь не поделать. Если это обычный человек, который не работает над собой, не имеет созерцательного присутствия, а тем более опережающего присутствия, то так оно и будет. Судьба будет жестко его программировать, поэтому он ничего не сможет сделать. Но если он входит в контакт со всевышним Источником, если он открывает свое высшее «Я», его осознавание приобретает другую скорость, его самооценка меняется, то он вполне может превзойти действия собственной судьбы. Его карма больше не будет властна над ним именно потому, что он начнет двигаться быстрее, чем тонкие самскары, заложенные в его подсознании.

Поэтому я вам всем желаю двигаться быстрее, если вы хотите превзойти судьбу.