18.12.2006

Текст «Наставления Падмасамбхавы своей ученице Цогьял».

Она задает вопрос, каким образом отходят от воззрения, медитации и поведения. Понятия «воззрение», «медитация», «поведение» существуют в любом учении как классификация, позволяющая разобраться в том, что является собственно воззрением, которое надо поддерживать, что является практикой, а что является поведением. Поэтому наставления разных традиций фактически не различаются.

Итак, здесь говорится:

«Что касается воззрения, то здесь есть пять пунктов: заблуждение в самом воззрении, заблуждение, связанное с местом пребывания, заблуждение, связанное со спутниками, заблуждение, связанное с клешами и заблуждение односторонности».

Что такое заблуждение, связанное с воззрением? Такое заблуждение заключается в том, что йогин переживает пустотность и признает ее истинной реальностью. Однако, если пустотность не соединяется с внешней реальностью, это называется заблуждением. Если существует только односторонняя пустотность, не соединенная с внешней реальностью, – это и есть заблуждение воззрения.

Например, йогин переживает пустотность как собственный, психический, субъективный опыт, и это очень сильное переживание. Его личность пустотна, все действия пустотны, все остальное пустотно. Но он не знает, как объединить переживание внутренней пустотности с внешним миром, со всем воспринимаемым, не может воспринимать их слитно. У него есть переживание нирваны, но нет переживания единства нирваны и сансары. Для него сансара – это сансара, а нирвана – это нирвана. Это и есть заблуждение воззрения. Часто за это воззрение критиковали некоторые тхеравадинские буддийские школы.

Далее говорится:

«Позволяя себе поведение, которое не отличает добродетельных поступков от дурных, ты говоришь так: «Нет ни добра, ни зла! От добродетельных поступков нет никакой пользы! От дурных поступков нет никакого вреда! Все свободно и одинаково!» Тем самым ты остаешься обычным человеком. Такие взгляды называются «демоническим воззрением черного распространения», это корень всевозможных заблуждений в воззрении».

Такие взгляды – это продолжение неправильно понятой пустотности, которая не интегрирована с внешней реальностью, которая не слита с ней и не понимает ее законов.

Многие демонические существа переживали воззрение пустотности. Но почему они стали демоническими? Потому что их пустотность была односторонней, однобокой, в какой-то момент произошло сильное отторжение сансары, неприятие или искаженное ее восприятие. То есть внутренняя пустота начала двигать ум в каком-то искаженном восприятии. Вместо того чтобы в относительном измерении генерировать саттву, энергию благости, они, опираясь на недвойственное воззрение пустотности, начали генерировать энергии хаоса, деструктивности, поскольку единый «вкус» внутри был реализован. Таким образом существуют некоторые из брахмаракшасов (падших брахманов), некоторые из демоничных существ. Но именно из-за этого они находятся не в пробужденном состоянии, а в состоянии омраченной пустотности.

Следующее заблуждение связано с местом пребывания. Здесь говорится, что для обретения реализации необходимо определенное время проводить в ритритной практике. Падмасамбхава дает наставление, что для выращивания своего сознания ты должен практиковать медитацию в особых условиях. Здесь не говорится, что необходимо все время проводить в ритритной практике, но говорится, что необходимо чередовать ритритную практику и повседневную, чтобы когда-нибудь эти два состояния смешались.

Следующее заблуждение связано со спутниками. Здесь говорится, что надо избегать такого заблуждения. Надо порвать с ненужными спутниками, которые омрачают сознание, которые не увеличивают твою ясность и саттву, а которые только провоцируют на низкие желания и мысли.

Поскольку все мы монахи, то у нас не должно быть таких спутников. А если другой монах является таким спутником, то это большая проблема как для вас, так и для него самого, поскольку в таком случае практикующий становится слугой Мары в одежде монаха, проводником энергий бессознательности. Разумеется, вы не должны в другом искать слугу Мары, а практиковать только чистое видение. Тем не менее каждый должен понимать, когда наступает тот момент в его общении, когда он перестает быть осознанным, а становится слугой Мары.

Монахам очень важно соблюдать правила этики, контролировать общение и никогда не становиться проводником Мары, не позволять своему уму в общении быть поверхностным, допускать даже мелкие нарушения самай, быть небдительным монахом, непробужденным, а быть мирским человеком в одежде монаха. Другими словами, нельзя быть бессознательным, неустремленным, непробужденным. Это не являются благом для монаха. Разумеется, я не допускаю и мысли, что в монашеской сангхе такие могут быть. Они просто не могут подняться до монашеского сангхати, они отсеиваются на самом начальном уровне.

Далее описывается заблуждение, связанное с клешами:

«Тот, у кого лишь временное воззрение, неспособен полностью преодолеть клеши. Он вовлекается в клеши вследствие разнообразных внешних обстоятельств. Когда тобой хотя бы на миг овладевает клеша, создается карма. Если клеши владеют тобой более длительное время, ты совершаешь дурные кармические деяния, в том смысле, что пять ядов порождают неблагоприятную карму в каждой из шести разновидностей восприятия. В скором времени или отдаленном, но ты пожнешь следствие, поэтому какая бы клеша ни проявилась, следует каждый миг проявлять бдительность и свободно отпускать свое внимание».

Здесь говорится:

«Ежедневно практикуй мантры, очищающие семена клеш, а после этого расслабляйся в состоянии воззрения, произнося в заключение слова посвящения заслуг и благопожеланий. Если будешь так практиковать, польза от этого, будет обретение временного и высшего блага».

Какое бы противоядие вы ни использовали, мантры, которые вы читаете утром (Брахма-мантра, медитация четырех бесконечных), всегда, используя их, вы в конце расслабляетесь, объединяете мантру и присутствие, входите в состояние недвойственного воззрения.

Далее говорится:

«Применяй средства против любой клеши, которую ощутишь, и тем самым используй ее как путь. В противном случае увязнешь в трясине клеш и не сможешь совершенствовать воззрение – таков самый страшный корень заблуждения».

Еще здесь дается такой совет:

«Умоляй своего учителя такими словами: «Благослови меня использовать клеши как путь!»

Другими словами, научи меня как самоосвобождать клеши, как не давать им разрастись, а сделать их путем.

Что это означает? Разумеется, это не означает, что мы должны думать, что чем больше клеш мы сгенерируем, тем наш путь будет лучше. Имеется в виду, что мы знаем как работать с клешами, когда они появляются, мы можем делать их путем. То есть мы можем соединять созерцательное присутствие с клешами и тем самым усмирять их.

Поскольку нет такого человека, у которого не было бы клеш, если он не Будда, то очень важно научится делать клеши путем. Что это означает? Если вы знаете учение о девяти самоосвобождениях, и оно проникло в вас, то вы умеете делать клеши путем. Это значит, что, когда проявляются ваши нечистые мысли, гнев, привязанность, зависть, алчность, неведение, вы можете с ними объединяться. Причем объединяться не на том поверхностном уровне, который поддерживает некоторую ясность и говорит вам: «Ничего страшного, я переживаю это, я же это наблюдаю». Многие так думают. Но речь идет про объединение на совершенно другом уровне, когда созерцательное присутствие может мгновенно трансмутировать клеши до уровня чистого видения. Именно тогда они становятся безвредными. А если человек, например, практикующий санкальпу, осознавание или внимательность, ходит месяц в гневном или раздраженном состоянии ума, думая: «Ничего, я же это наблюдаю, я практикую атма-вичару», а его ум создал конкретное облако нечистых мыслей, то про это нельзя сказать, что мы делаем клеши путем, потому что эти клеши все равно существуют в потоке сознания, даже если мы их наблюдаем.

Один человек спрашивал:

– Если так наблюдаешь, то где с таким умом переродишься?

Я сказал:

– Возможно, в аду. Но ты будешь наблюдать ад.

Это тоже не плохо. Но лучше совершенно по-другому работать с клешами. Лучше работать с ними так глубоко, чтобы они, когда проявляются, мгновенно самоосвобождались до уровня чистоты, до уровня чистого видения. Такое самоосвобождение клеш – истинное. А другие виды нельзя назвать настоящим самоосвобождением.

Далее описывается заблуждение, которое связано с односторонним концептуальным видением. Здесь говорится:

«Что касается заблуждения, связанного с односторонностью, то даже люди, которые обладают временным воззрением, впадают в заблуждение, обусловленное философскими положениями той школы, которой они придерживаются. Выдергивая цитаты из священных текстов, они, руководствуясь предубеждениями и ограниченными взглядами, разделяют себя и других, высокое и низкое. Такое поведение есть коренное заблуждение, свойственное попытке измерить великое, свободное от ограничений воззрение будд умозрительными, ограниченными понятиями обычных людей и сформировать о нем какие-то предположения.

Цогьял, если хочешь избежать подобного заблуждения, познай великое воззрение, ничем не ограниченное и свободное!»

Имеется в виду, что вместо истинного воззрения, которое вне концепций, мы усваиваем его описание. И это описание захватывает нас. Основываясь на описании этого воззрения, мы строим определенный ментальный каркас и к нему привязываемся. С помощью этого мы создаем некую крепость для нашего эго.

Таковы основные ошибки, связанные с воззрением.

Как не допускать таких ошибок? Делать противоположное тому, что здесь описано, а именно:

– обращаясь с концепциями, пребывать в неконцептуальном;

– переживая клеши, делать их путем и не допускать их нечистого возникновения даже в зародыше, самоосвобождая в самом начале их возникновения;

– переживая пустотность, не впадать в крайность однобокой пустоты, объединяя ее с внешними переживаниями;

– практикуя поведение, в общении быть безупречным, чтобы всегда быть для другого безупречным спутником по Дхарме;

– проходя ритриты, использовать их для духовного прорыва.

И тогда все пять заблуждений воззрения будут ликвидированы.