26.11.2006

Благословение

Текст «Йога Васиштха» является фундаментальным текстом нашей традиции. Кроме линии передачи учения (парампары святых), у нас также есть линия передачи философского учения (интеллектуального), то есть линия передачи священных текстов.

Священный текст – это тоже своего рода божество, пришедшее из просветленного ума какого-либо святого. И это божество тоже может давать благословение и передачу, если мы вступаем с ним в духовную связь.

Считается, что есть три рода благословений, на санскрите это называется «крипа». Крипа – это благословение, милость, нисхождение, передача.

Первый род благословений называется «шастра-крипа». Это благословение священного текста. То есть вы читаете священный текст и через него получаете нисходящую просветляющую силу, ваш разум приходит в состояние ясности.

Другой вид благословления именуется «атма-крипа». Атма-крипа означает, что, прочитав философский текст учения, вы воодушевились и начали заниматься практикой. У вас были какие-то мистические переживания, которые вдохновили вас дальше работать с сознанием. То есть ваше внутреннее «я» дало вам какой-то внутренний импульс, отклик, и начало пробуждать вас изнутри. Считается, что благословения идут именно в таком порядке, хотя это не обязательно.

Наконец, следующий вид милости или благословения называется «гуру-крипа». Гуру-крипа означает благословение, передача, исходящая от духовного учителя. Когда вы, изучив какие-либо тексты и получив собственные переживания, нашли духовного учителя, он передает вам часть своего видения, и это еще более раскрывает ваш внутренний потенциал.

Наконец, четвертый вид благословения называется «ишвара-крипа». Это уже апофеоз, финал или завершение. Ишвара-крипа – это благословение Бога, благословение Абсолюта, когда, соединив все предыдущие виды благословения, мы открываем полноту нашей реализации, достигая полного пробуждения.

Когда мы изучаем тексты, мы стараемся получить такое благословение священных текстов (шастра-крипа), поскольку священный текст на физическом уровне – это некая проявленная энергия. Это полностью духовная энергия, снизошедшая как благословение какого-либо просветленного существа.

В данном случае просветленное существо – риши Васиштха. Это знаменитый риши ведической традиции, который достиг пробуждения миллионы лет назад, является бессмертным, имеет множество иллюзорных тел в различных вселенных. Он не ограничен только нашей вселенной, а путешествует. В некоторых вселенных он занимает положение Брахмы, бога-творца. В некоторых имеет тело человека, наставляет святых и царей. Нам посчастливилось встретиться с ним пока через священный текст «Йога Васиштха».

«Йога Васиштха» – это один из самых авторитетных текстов ведической традиции. Он очень хорошо излагает философию, которую иногда называют «пратибимба-вада» (философия отражения), показывая разницу между зеркалом и отражениями.

В нашей линии передачи священных текстов текст «Йога Васиштха» занимает центральное положение. Это говорит о том, какое значение ему предается при обучении.

Духовная эволюция

Кармическое видение

Итак, Васиштха на протяжении всего текста дает наставления принцу Раме, потому что Рама, пребывая в большом замешательстве и беспокойстве, желая узнать свою природу, смиренно вопрошал Васиштху о природе сознания и пути к освобождению. И Васиштха использует различные истории, чтобы донести до Рамы возвышенную философию, поскольку если говорить только философскими терминами, то это не всегда понятно.

Итак, Васиштха рассказал такую историю.

Однажды жил странствующий йог, который привык проводить много времени в медитации. У него не было никаких привязанностей, он был странствующим аскетом-отшельником. Он долгое время занимался медитацией и достиг определенной реализации, овладел тем, что называют «пракамья-сиддхи» (способность исполнять, материализовывать свои мысли и желания).

Однажды он переусердствовал в медитации и устал. И когда он еще находился в концентрации, он кое о чем подумал. Он вообразил, что родился в семье низкого происхождения, где даже не умели читать и писать. То есть, находясь в самадхи, его ум начал заниматься мыслетворчеством, но поскольку сила его намерения была очень велика, то, что он подумал, начало материализовываться, и в тот же момент он оказался членом полудикого племени. В нем возникло чувство, что это он и есть, хотя сам он сидел на берегу реки в медитации, погруженный в самадхи. И в этом пригрезившемся состоянии он некоторое время жил в таком же пригрезившемся ему поселении полудикого племени.

Однажды, живя там, он напился и уснул. Далее ему пригрезилось, что он – ученый человек из высшей касты (брахман), который занят изучением священных писаний. И он пожил некоторое время такой жизнью, потеряв полностью память о том, кто же он такой.

Потому ему пригрезилось, что он – могучий царь, великий владыка. Цари обычно проводят много времени, занимаясь охотой и увеселениями. И когда он занимался увеселениями, он встретился с небесной нимфой, с апсарой, божественной куртизанкой. Как только он увидел ее, его ум перешел в это состояние, и он начал считать себя нимфой. Нимфа некоторое время пожила, а затем увидела оленя, после чего ей пригрезилось, что она стала оленем. В свою очередь оленю, когда он смотрел на вьюнок, пригрезилось, что он – красивый вьюнок, поскольку и животным снятся сны, такова природа разума. Внутреннее сознание вьюнка представило себя в своем сердце пчелой. Так он стал пчелой, которая собирала нектар на цветках. Когда пчела пила нектар одного цветка, пришел слон и съел цветок вместе с пчелой. Пчела увидела слона и отождествилась с ним, в тот же момент она сама слилась со слоном и стала им. Слона поймали для царя, и он стал царским слоном. На прогулке слон увидел улей с пчелами, и из-за памяти своей прошлой жизни он снова стал пчелой. Пчела начала собирать нектар на цветах и опять стала вьюнком. Вьюнок был съеден слоном, но так как он видел лебедей неподалеку в пруду, то сам вьюнок стал лебедем. Лебедь плавал в компании таких же лебедей.

В это время странствующий йогин, который все это увидел в своем подсознании в самадхи, медитировал на этого лебедя и внезапно умер с такой работой сознания. То есть он допустил отвлечение, которое ввергло его в сильную иллюзию. Когда йогин умер, его сознание по-настоящему осталось в лебеде. Этот лебедь жил некоторое время, но затем ему посчастливилось увидеть божество Рудру – одно из воплощений Шивы.

Благодаря благословению этого божества в нем зародилось очень мощное переживание «Я и сам есть божество, я сам есть Рудра». Как только у него зародилось это переживание, он стал Рудрой. Но поскольку Рудра – это всеведущее божество и знает все, как есть на самом деле, он внезапно вспомнил всю причинно-следственную связь, как он вошел в иллюзию, как эта иллюзия завладела его разумом. Он вошел в недвойственное состояние и сразу же полностью пробудился, поскольку Рудра пробужден по определению.

Когда Рудра вспомнил все, он подумал:

«Ничего себе! Какая же эта загадочная сила иллюзии, вводящая в заблуждение все миры, в ней нет ничего реального, но она кажется такой настоящей. Ведь я – бесконечное сознание, которое только одно и существует. Но как-то в нем возник разум с объективным сознанием, космическим и вездесущим, потом случайно я оказался с ограниченным сознанием, оно зачаровывалось тончайшими аспектами космических элементов, таким образом, в какой-то момент я стал человеком, странствующим йогом, который занимался медитацией».

Каждое последующее действие усиливается по сравнению с предыдущим. Вследствие силы его намерения в медитации йогу привиделось, что он живет в полудиком племени, и он стал так жить. Потом ему приснилось, что он стал ученым мужем. Более сильная мыслеформа вытесняет более слабую. И вот так Рудра размышлял над всей этой иллюзией, которая ввела его в заблуждение.

Васиштха объясняет принцу Раме: «Все состоит из твоего сознания, все определяется принципом твоего сознания».

Нет существенных законов, управляющих мирозданием. Интервалы времени, промежутки в пространстве не имеют самосущих законов, они имеют силу только как проявление сознания. Сознание же определяется силой намерения (санкальпа-шакти). Более сильная мыслеформа вытесняет более слабую, материализуясь.

Наш мир также является проявлением нашего сознания.

В другой главе есть такие строки. Васиштха говорит: «Что бы и где бы ни замыслило сознание при достаточной силе, оно может реализоваться».

Какие-то самые невероятные наши представления, невероятные события могут воплотиться.

Часто мы считаем, что миром управляют определенные законы, но на самом деле эти законы действительны только в двойственном измерении для ограниченных существ мира людей.

Если мы поднимемся в мир богов, то их видение говорит о том, что миром управляет сознание. Сознание само является творцом законов. Если сознание наше становится достаточно сильным, мы можем до некоторой степени управлять судьбой, кармой, тем миром, в котором находимся. Мы можем замыслить все, что угодно, даже самое невероятное, что вообще может прийти в голову, и материализовать это. При условии, конечно, что сила нашего намерения будет однонаправленной, достаточной и ее не вытеснят другие намерения. Это происходит так, потому что этот мир творится силой разума так же, как сновидение творится силой разума.

Допустим, даже если вы задумаете что-либо невероятное. Например, что государственным строем в России будет какая-нибудь пионерская республика с элементами толтекской магии в качестве государственной идеологии, даже это может материализоваться. Даже самые абсурдные, противоречащие логике и законам физики вещи могут материализоваться. В учении парасаттарка-логики подробно говорится об этом. Это происходит потому, что не существует самосущих законов, жестко описывающих и определяющих реальность, поскольку сами законы – это производные от сознания, а сознание полностью свободно в своем самопроявлении. Этот секрет известен богам, поэтому они обладают большой свободой воли. Людям он не известен, поэтому они подвержены действию материальных законов и слабо могут управлять ими.

Итак, из-за продолжающегося намерения странствующий йог стал царем, затем он стал нимфой, нимфа стала оленем, олень стал вьюнком и так далее. Так размышлял Рудра, рассматривая эту причинно-следственную цепочку.

Текст:

«Я – Рудра, который был Рудрой в последнюю сотню циклов сотворения, и я странствую в этом иллюзорном мире, который есть ничто более чем психологический обман. В одном творении я жил в племени, в другом я был ученым, в следующем я был царем и потом – лебедем. Так я вращался в этом колесе воплощений, известном как тело и разум.

Прошли тысячелетия с тех пор, как я незаметно для себя соскользнул с осознания бесконечного сознания. Вскорости после этого я стал странствующим йогом, который все еще помнил правду существования. Потом, проходя через множество воплощений, по милости Рудры, которого мне случилось увидеть, я стал Рудрой».

Это подобно тому, как обычный человек случайно оказывается в компании просветленного, тогда его заблуждения пропадают. Это же случается и с обычным человеком, который ищет общения с пробужденным.

И, размышляя дальше, Рудра думал:

«Несомненно, только от внутреннего убеждения, что «Это тело и есть я», эта нереальность расширяется и становится как бы настоящей. Если об этом начать раздумывать и искать его истинную природу, быстро обнаружится, что от него ничего не остается!»

Это же верно и в отношении нас самих. Мы пребываем в мире, который кажется нам реальным, но он – это на самом деле не более чем психологическая иллюзия. В это трудно поверить. И даже практикующий не раз сталкивается с тем, что его непонимание очень сильно заставляет его видеть реальность этого мира. Но этот мир – это не более чем психологическая иллюзия, такая же, как иллюзия, которая существует в осознанном сновидении. Эта психологическая иллюзия создана работой нашего сознания. Как только работа нашего сознания меняется, эта психологическая иллюзия может рассеяться, как дым.

Такую иллюзию называют «кармическое видение», или «лока-дришти», то есть особый тип взгляда, присущий какому-либо измерению. И, поскольку мы здесь собрались вместе, это говорит о том, что мы разделяем примерно сходные психологические иллюзии, общее кармическое видение. Живые существа, разделяющие сходное кармическое видение, обычно объединяются вместе, потому что принадлежат к общему семейству или общему классу.

Мы принадлежим к классу людей, но есть множество других существ, у которых иное кармическое видение. Например, есть боги. Кто-то может сказать: «Я никогда не видел богов». Несмотря на это, боги существуют, просто люди не пересекаются с богами. Подобно тому как какие-нибудь насекомые, такие как пчелы, живущие в улье далеко в лесу и никогда не видевшие людей, даже не могут представить себе, что люди могут сидеть на семинаре, заниматься йогой. Для них это невозможно в силу того, что у них нет понятий человеческого общества как такового. Их кармическое видение просто не позволяет такое сделать.  Таким же образом и люди, не понимая кармического видения богов, не могут даже представить мир и измерения, законы, по которым живут боги.

Ракшасы, асуры, гандхарвы (небесные существа, связанные с элементом звука и музыки)... Есть большое количество живых существ, которые отличаются кармическим видением. И в соответствии с этим кармическим видением они занимают определенные локи в пространстве. Иногда кармическое видение существ пересекается, и тогда возникают удивительные феномены. Например, в мире людей проявляется НЛО или святые видят богов. Это означает, что кармические видения пересекаются, разные измерения начинают соприкасаться. Но все эти кармические видения – это психологические иллюзии, тонкие клетки. Иногда эти клетки могут быть золотыми, как у богов, иногда они очень плотные, как в нижних мирах – в адских измерениях, в мирах животных или в мире людей. Тем не менее все эти клетки являются полностью нереальными, они созданы именно силой сознания. И когда прекратится подпитывающая их работа сознания, эти клетки в мгновение рассеются.

Когда мы следуем духовной практике, мы пытаемся рассеять все эти психологические иллюзии. Мы не пытаемся создавать новые клетки, например подменять клетку мира людей на клетку мира богов. Когда мы употребляем слово «бог» в данном контексте, мы имеем в виду непросветленных сансарных богов, которые обладают магическими силами, могуществом, тем не менее они тоже находятся в тонкой психологической иллюзии. Их иллюзия более свободная, изысканная и утонченная, поэтому для человека она может показаться раем, тем не менее святые говорят, что даже такое состояние может быть психологической иллюзией.

 Есть другой разряд богов – боги, которые познали реальность, которые находятся в видении мира, какой он есть. Именно к этому состоянию божественных существ мы стремимся. Первый класс божеств еще иногда называют полубоги, поскольку они еще не полностью реализовали пробуждение. Другой класс божественных существ называют истинными деватами, или дивья (пробужденные).

Итак, Рудра далее размышляет: «Достаточно обратить на убеждение внимание, и оно окажется результатом невежества. Этот мир – оптическая иллюзия, такая же, как синева неба. Это невежество. Достаточно критичного взгляда, и невежество пропадает».

Что означает критичный взгляд, заставляющий пропадать неведение? Это не взгляд, основанный на концепциях или критике, скорее, это самоосвобождение. То есть некритичный взгляд – это когда мы попадаем под законы реальности, допустим под законы психологической иллюзии и втягиваемся в нее, начинаем в нее верить. Например, если мы попадаем под реальность тела и начинаем верить: «Я есть это тело», соответственно, мы начинаем выполнять кармические программы этого тела.

Критический взгляд – это когда мы силой самоисследования открываем тонкий уровень обнаженного осознавания и с помощью созерцания отделяемся от власти тела над нами, когда мы начинаем понимать: «Я не есть это тело, я есть бесконечное сознание. Тело это всего лишь проявление этого бесконечного сознания. Я не есть это тело».

Рудра продолжает рассуждать:

«Я пойду в обратном направлении по всей цепочке воображенных воплощений и восстановлю их единство».

Просветленное божество Рудра, в которого превратился этот странствующий йог, решил просмотреть все свои предыдущие жизни и размотать всю предыдущую цепочку воплощений.

Итак, в первую очередь Рудра нашел это тело йога, которое уже умерло на берегу реки во время медитации, оживил его и заставил вспомнить все, что случилось. Странствующий йог увидел Рудру как самого себя, все вспомнил и обрел пробуждение.

Затем они оба явились в мир, где спало следующее воплощение этого йога, и разбудили его. Все три они на самом деле были одним. И человек, который жил некоторое время в диком племени низкого происхождения, тоже пробудился и очень удивились произошедшей мистерии. Они направились к месту воплощения ученого брахмана, который спал в это время в объятиях своей жены. Он тоже пробудился и бесконечно изумился иллюзии. Он считал себя брахманом, который жил, изучая священные тексты, но на самом деле, когда его сознание пробудилось, он увидел, что он всегда был бесконечным сознанием, которое заблудилось в иллюзиях. Затем они вошли в измерение следующего воплощения. Там в дворце спал царь, окруженный нимфами. Они его тоже разбудили. И он был очень удивлен, когда понял в чем дело. Также они пошли туда, где были животные. Лебедь обрел пробуждение Рудры.

После этого Рудра вспомнил свои воплощения в ста циклах творения вселенной, и они начали путешествовать в мире ста Рудр прошлого и воссоединились с ними. Тогда они поняли, что это все – одно бесконечное сознание, в котором «как бы» происходили все обманчивые иллюзорные действия. Одна форма стала многими, и сто вездесущих Рудр наполнили всю вселенную, достигнув полного пробуждения. То есть божество Рудра воссоединился с другими своими воплощениями в облике божества и полностью осознал их единство, его разум еще больше распахнулся. Таким же образом прямо сейчас есть наши прошлые воплощения, прямо сейчас есть наши будущие воплощения, есть наши иллюзорные двойники в других параллельных мирах и вселенных.

У ученых существуют различные фантастические теории о параллельных мирах и двойниках, которые могут быть у человека. Их еще могут называть кванки (квантовые копии). Можно сказать, что эта идея целиком пришла из ведической философии.

На определенном этапе духовного развития йогин достигает такого уровня, когда он может иметь не одно тело, а множество. И силой своего сознания он может эманировать иллюзорные тела. В священных текстах описывается, что совершенный святой (татхагата) может эманировать магически созданные, подобные иллюзии тела. И таких тел может быть одно, два, три, десять, сто. Если сила сознания йогина большая, он может эманировать даже тысячу тел, десятки тысяч, сотни тысяч. Он может становиться божеством, человеком, демоном, ракшасом, физическим предметом – все это будет его эманациями.

Такие иллюзорные тела как способность существуют прямо сейчас, в данный момент. То есть наши иллюзорные тела, которые в потенции мы могли бы эманировать в будущем, как возможность существуют прямо сейчас. Но из-за того, что наше сознание фрагментарно, разрозненно, мы не можем их ни осознать, ни воссоединиться с ними. Представьте, что у каждого из вас существует десять тысяч двойников в вариативных вселенных. Некоторые из них очень похожи на вас, некоторые сильно отличаются, некоторые ведут сходную жизнь, у некоторых, напротив, немного другая судьба, некоторые копируют вас. Но пока они имеют отдельное от вас сознание, да и вы тоже имеете пока отдельное сознание. Но с этими двойниками вы можете объединиться, только когда выйдете на тонкий уровень осознавания, который находится за пределами как этого мира, так и других миров. Тогда вы естественно узнаете свои собственные иллюзорные тела. Как и Рудра узнал все свои сто прошлых воплощений как одно огромное тело и начал проявляться в виде сотни вселенских Рудр.

Рудра начал размышлять так:

«Из-за того, что ограниченное сознание окружено со всех сторон миром, который оно же и создает, эти ограниченные сознания не видят друг друга и друг друга не понимают. Как все волны океана состоят из одной и той же воды и потому являются одним, пробужденные сознания осознают свое единство и потому понимают друг друга.

Разделенное сознание связывает, освобождение – в отсутствии разделения. Пойми это любым приглянувшимся тебе способом и будь тверд в выводах. Между любыми двумя нет разницы, сознание за ними – одно.

Далее Васиштха продолжил:

Все они достигли пробуждения своего духовного сознания вместе с Рудрой. Поняв, что они были частями Рудры, они стали счастливыми. Рудра увидел возникшую игру майи и вдохновил других играть свои роли в ней снова, приказав им вернуться к нему после такого кажущегося независимым существования. Он обещал им, что в конце цикла создания они достигнут высшего сознания. Рудра затем пропал из вида, и все остальные вернулись в свои миры».

Но теперь они уже все осознавали свое единство, обладая просветленным разумом.

«Рама спросил:

Разве все они не были просто воображаемыми сущностями, приснившимися бродяге? Как они стали реальными сущностями?

Васиштха ответил:

Оставь понятие, что воображение – это что-то реальное! Когда иллюзорность иллюзии оставлена, то, что существует, существует в бесконечном сознании. То, что видится во сне и что воображается реальным, и кажется всегда реальным, как для путешественника временные и пространственные ощущения реальны относительно разных мест. В сердце этого бесконечного сознания существует все, и каждый ощущает то, что он в нем видит».

На самом деле и реальные вещи, и те, что кажутся полной иллюзией в сновидении, имеют один уровень, один порядок. Они принадлежат к форме неведения.

Далее Васиштха говорит:

«Однонаправленной поглощенностью бродяга стал Рудрой и всем остальным. Каждый из них имел свой собственный мир, поэтому они не знали о существовании друг друга, пока в них не было пробуждено сознание Рудры. На самом деле, это было по воле Рудры, что они это не знали, и что они стали разными формами и сущностями.

Однонаправленным пожеланием «пусть я стану небожителем» или «пусть я стану ученым человеком» и результатом такого пожелания человек становится одним или многими, или глупцом, или знающим человеком. Концентрацией и медитацией возможно стать божеством или человеком и действовать соответственно».

Итак, когда мы направляем свой разум на что-либо, наши намерения со временем материализовываются. В этом смысл санкальпа-шакти, учения о материализации намерения.

В упанишадах говорится так: «Кто медитирует на светящийся Абсолют, на светящегося Брахмана, тот становится светящимся Брахманом. Кто медитирует на бесконечного Брахмана, тот становится бесконечным Брахманом. Кто медитирует, представляет себя божеством, тот становится божеством».

Вся наша духовная практика созерцания сводится к тому, чтобы отождествить себя с Абсолютом. Созерцание – это не что иное, как отождествление себя с Абсолютом. От того, насколько направленно и сильно будет наше такое намерение и отождествление, зависит, станем мы Абсолютом или же наше намерение будет вытеснено какими-то другими переживаниями.

В конечном счете, тот мир, в котором мы живем, измерение, переживания, наш статус, наши отождествления определяются именно нашим намерением, и в этом заключается смысл практики божественной гордости.

Что такое практика божественной гордости? Как вы знаете, в учении существуют три главных линии.

Первая линия – это линия созерцания, где мы работаем с санкальпами (девятью самоосвобождениями).

Вторая линия – это линия божественной гордости, когда мы работаем на отождествление себя с Абсолютом через бхаву (особенное мироощущение). Мы пытаемся убедить себя, что являемся Богом и никем иным. Мы пытаемся так настроиться, чтобы вытеснить все остальные представления, и это на самом деле не просто.

Наконец, третья линия – это линия, связанная с пространством и созерцанием. 

Практика божественной гордости связана с тем, что мы направляем свой ум, пытаясь войти в новый статус, понимая, что обрести освобождение и свободу можно, только войдя в статус божества, и пытаемся сделать это через направленную медитацию. Если наша медитация будет достаточно сильной, чтобы вытеснить старые отождествления и самскары, это начнет материализовываться, проявляться.