25.11.2006

Гуру-йога с Ом

Итак, мы начинаем с гуру-йоги, и попутно я буду давать разъяснения к этой практике гуру-йоги.

Когда мы выполнили прартхана-мудру, соединив солнечный и лунный каналы, в это время мы входим в созерцательное присутствие. Зародив его, мы отпускаем себя.

Какой смысл этой практики? Войдя в присутствие, мы еще больше отпускаем себя и пытаемся за счет такого отпускания нащупать внутри нас некий тонкий канал с интуитивным сознанием (буддхи). И когда вы его уловили, у вас будет такое ощущение, словно вы перешли на другой уровень восприятия, как будто некое тонкое пространство внутри вас открылось – это значит, что вы уже вошли в созерцание. Подобно тому, как медиум или шаман в себя впускает духа, расслабившись и отпустив себя, и тогда дух начинает через него говорить, так и здесь на этой стадии мы расслабляемся, отпускаем себя и впускаем в себя чистое тонкое пространство света.

Из этого положения мы визуализируем ОМ в центре груди. И когда мы первый раз поем ОМ с нашей мольбой, молитвенным призывом, то представляем, как излучающийся свет исходит в пространство древа Прибежища. Если у вас есть брошюра «Гуру-йога с ОМ», то там есть изображение древа Прибежища. Вы визуализируете такое древо Прибежища и самых главных святых древа Прибежища. Ваше молитвенное настроение примерно такое: «О Даттатрея, о Матсиендранатх, Горакшанатх, о святые гуру! Вы достигли пробуждения, находитесь в состоянии ясного света, а я все еще здесь, в сансаре, в ограниченном состоянии. Пожалуйста, пошлите мне лучи своих благословений!» Вы представляете, как излучающийся свет из центра вашей груди проникает через измерение пространства и времени и достигает этих святых.

ОМ

Пропевая второй раз ОМ, вы представляете, как от древа Прибежища начинают исходить лучи света. Исходящий импульс Ануграха-шакти входит в центр вашей груди, посылая вам эти благословения. Лучи света растворяются в вас и распространяются по всему вашему телу, очищая все засоры в каналах, так что ваше тело заполняется белым светом.

ОМ

Все это время вы созерцаете в центре груди слог ОМ, окруженный пятью цветами: красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий – пятью радужными цветами. Вы рассматриваете ОМ как свою сущность, как свое изначальное состояние, с которым вы воссоединяетесь, как единство всех святых линии передачи. Параллельно вы медитируете на звук ОМ, пытаясь слиться со звуком ОМ, стать звуком, раствориться в звуке и познать его пространственную природу.

Наконец, когда мы третий раз поем ОМ, наше светящееся тело растворяется в пространстве света. Мы объединяем присутствие с этим пространством, и тогда больше ничего не остается, кроме этого пространства.

ОМ

Чистое видение

Обычно я требую от учеников глубокого изучения тонкостей учения, поскольку учение очень тонкое и весьма действенное. Если вы его изучаете, оно приносит вам большую пользу, а если не удается уловить его тонкость и глубину, то и польза соответствующая.

Итак, учение говорит о том, что мы как эманации Абсолюта обладаем изначальным просветленным состоянием. Наше изначальное просветленное состояние уже существует, нет нужды его создавать или исправлять. Тем не менее, хотя оно существует, оно для нас закрыто, потому что существует определенное препятствие, не позволяющее нам осознавать это просветленное состояние и находиться в нем. Что же это за препятствие?

Вообще, чем отличается пробужденный от непробужденного? Представим бедного крестьянина, который вынужден тяжело работать, чтобы обеспечить себе жизнь. У этого человека в подкладке пальто зашита купюра на миллиард долларов, но он об этом даже не знает, поэтому воспользоваться ею не может. Это и есть состояние непробужденного человека, когда собственный потенциал не осознается и не может быть использован. Он существует как возможность, как функция. Состояние пробужденного напоминает человека, который узнал об этой купюре, распорол подкладку пальто, вытащил ее и вовсю ею пользуется. Ему не нужно больше страдать, быть обусловленным, ограниченным, поскольку он получает в руки неисчерпаемый потенциал. По сути разницы между первым и вторым с точки зрения потенциала не существует поскольку и первый, и второй являются полноценными обладателями такой купюры. Тем не менее первый ее все равно что не имеет, так как не знает о ней и не сможет воспользоваться, даже если узнает о ней.

Эта купюра олицетворяет внутренний потенциал, наше безграничное «Я». Несмотря на то, что она существует, мы подобны такому бедному человеку, который никакой пользы от нее получить не может, и в итоге его жизнь проходит в ограничениях. Наша задача – распороть подкладку пальто, вытащить эту купюру и начать ею пользоваться.

Например, если мы рассмотрим божественных существ, то они ею пользуются, для них не существует ограничений, подобных ограничениям мира людей (времени, пространства, смертности и так далее), потому что они черпают безграничную творческую силу, пользуясь этим потенциалом. Этот потенциал и есть наша природа Ума. Но что нам мешает раскрыть этот потенциал и пользоваться им? Существуют препятствия, которые должны быть удалены, и эти препятствия в общем носят название эго. На санскрите есть еще название – рудра.

В безначальные времена в нашу жизнь вкралась ошибка (бхранти). Эта ошибка состояла в том, что Абсолют, эманируя и манифестируя себя, предоставлял свободу воли различным своим частям. Это подобно программисту, который создал виртуальную реальность с полной свободой персонажей в ней, он им даже дал свободу заблуждаться, чтобы эта реальность была правдоподобной. Персонажи, используя эту свободу воли, свободу выбора, заблудились. И мы тоже, подобно этим персонажам, основательно заблудились, потому что вкралась ошибка (бхранти), в результате которой вся жизнь пошла не так, как нам хотелось бы. Другими словами, мы обладали изначальной свободой, изначальным бессмертием, изначальным потенциалом. Именно потому, что наше «я» выбрало путь изначальной свободы и переоценило свои возможности, соприкоснувшись с гунами материальной природы, оно вошло в состояние ошибки, заблуждения.

Почему мы родились как люди? Мы могли бы родиться богами. Наш акт рождения – это всего лишь результат неверного выбора в промежуточном состоянии. Он называется на санскрите «антара-бхава», а по-тибетски – «бардо».

Почему мы вообще родились как люди? Мы получили физическое тело из-за того, что в промежуточном состоянии мы увидели родителей, мать и отца, занимающихся сексом. Эта сильная вибрация увлекла наше сознание. Из-за этого мы получили воплощение в утробе матери и развитие в физическом теле. Другими словами, нам не удалось удержаться в тонком астральном измерении, мы вынуждены были соприкоснуться с грубой материей и получить такое тело.

Кто-то может подумать: «Ну и что? Я получил грубое тело – это тоже опыт способа существования». На самом деле не совсем так, поскольку грубые материи – это определенный уровень хаоса, который почти не управляется нами и не контролируется. Чтобы оперировать такими плотными вещами, нужен совершенно другой уровень осознавания, нежели есть у нас как у человеческих существ. Выходит так, что мы получили перерождение бессознательно, неосознанно, совершив ошибку, вместо того чтобы остаться в тонком астральном измерении. Жизнь в физическом теле является своего рода уроком осознанности и сознательности, дающим нам опыт страданий и напоминающим: «Не касайся тех переживаний, для которых у тебя нет силы самоосвобождения, поскольку ты будешь от них страдать».

Почему мы оказались в астральном мире? Мы оказались в этом мире, потому что нам не удалось удержать сознание в более высоких сферах, а именно в мире без форм (арупа-лока), в каузальном мире. Находясь в каузальном мире, наше «я» не было достаточно развито, и ему захотелось получить опыт мира образов, мира подсознания и мира форм. Таким образом наше высшее «Я», последовательно совершая ряд ошибок, пришло к воплощению в физическом теле и оказалось в данный момент в том состоянии, в котором мы с вами сейчас находимся. При этом оно потеряло свою исконную память, свободу, возможности и очень сильно отождествилось с физическим телом. Оно настолько отождествилось с физическим телом, что у него исчезло пространственное и временное сознание, его глобальность, широта, распахнутость и абсолютность были вытеснены мелочными переживаниями: нуждами тела, чувственными желаниями и концептуальным мышлением.

В итоге ничего не осталось делать, кроме как отождествить себя с понятиями «я есть это тело», «я есть человек», то есть нацепить некий ярлык и создать для себя некую психологическую непрерывность, то, что называется эго, ахамкара, человеческая личность. В итоге эта ахамкара сформировалась, постоянно углубляется и подкрепляется. Возникает вера, что она представляет собой некую устойчивую структуру, некое самосущее бытие.

Ахамкара ввязывается в сложные социальные, семейные, родственные, ценностные и многие другие связи. В результате возникает понятие о себе как об отдельной личности, которая якобы имеет независимое существование. В учении это называется фатальной ошибкой, которая была совершена нашим сознанием и которую нужно устранить. Именно эта ошибка мешает нам осознать свою изначально исконную природу. Ее называют «рудра».

Рудра как эго – это спутанность, неведение, которое не позволяет осознавать свою абсолютную природу. Практика учения – это приручение этого рудры. Обычно Рудра – это одно из имен бога Шивы. Но здесь рудра имеется в виду как форма неведения, как некая связывающая наше сознание энергия, и практика учения заключается в приручении этого рудры.

Эго присваивает себе функции тела, речи и ума, обеспечивая себе безопасность и расширяя свое влияние. В процессе такого присвоения возникает иллюзия, будто эго есть некая самосущая субстанция, которая независима от состояния бытия, от Абсолюта. Обычно говорят, что существует три рудры: рудра тела, рудра речи и рудра ума.

Рудра тела – это связь ума и тела, это телесная сторона сознания, которая нуждается в постоянном закреплении, то есть мысль «я есть тело», ахамкара-буддхи, телесный ум, когда мы постоянно отождествляем себя с физическим телом. Например, мы видим кого-либо и судим его по телу. Мы не очень думаем о том, что у этого тела есть загадочная душа, которая, возможно, перевоплощается уже миллиарды раз, которая пришла из мира богов, а может, и из нижнего мира. Для нас самое главное – это тело. Такое восприятие себя и других и именуется рудрой тела.

Другой рудра – так называемый рудра речи, речь как форма праны. Он связан с энергетическим уровнем, энергетическим ощущением. Это фиксации на ощущениях, на эмоциях, на энергетических переживаниях, на всем том, что составляет наши энергетические переживания. Все желания, которым подвержен человек, – это проявление рудры речи. Сексуальное желание, желание утолить голода, гнев – все это различные феномены энергий, возникающие в нашем энергетическом теле, и когда мы с ними отождествляемся, говорят, что действует ограничение праны или ограничения речи.

Следующая рудра – это рудра ума. Это вера в счастье или в спасение вне своего «я», когда мы полагаемся на что-то отдельное от нашего сознания, когда мы уповаем на нечто внешнее, не связанное с нашим собственным осознаванием. Также это может быть вера в собственную ясность, в понимание, в собственные концепции, в усилия эго, в то, что при достижении производится больше, чем открывается. То есть рудра ума – это своего рода духовный материализм.

Эти три рудры (три ограничения) и являются тем самым «камнем преткновения», который не позволяет нам обнаружить нашу изначально совершенную природу.

Часто приводится такой пример: если направить луч света на кристалл, обладающий различными гранями, он может мгновенно отразить лучи света, и эти лучи света являются природой кристалла. Когда мы направляем луч света на кристалл, нам нет нужды что-то создавать. Нам достаточно создать определенную причину, и кристалл сразу проявит свою функцию – он проявит лучи света, которые отразятся от него.

Таким же образом в процессе практики учения нам нужно создать определенные условия, чтобы кристалл нашего высшего «Я» в полноте проявил свои функции.

Итак, задачей является преобразование этих трех рудр или трех ограничений, трех тел в три мандалы, в три чистые измерения тела, речи и ума.

В учении существует понятие мандалы. Что это значит?

Мандала – это чистое измерение, это полностью просветленное состояние. Например, говорят, что сейчас мы находимся в нечистом кармическом видении, в нечистом кармическом измерении. Это означает, что мы смотрим на мир в определенном видении. Этот мир сансары состоит не из божественных элементов (дивья-таттва), а из элементов, которые распадаются (мритью-таттва). В этом мире все видится как отчужденное от нашего «я», отдельное – это и есть проявление нечистого измерения. Всевышний Источник в этом мире не распознается. Но говорится, что все жители мандалы в божественных мирах или райских обителях медитируют на всевышний Источник, то есть имеют связь с Богом. Когда же мы выходим на улицу, мы не видим, что все жители медитируют на всевышний Источник и чувствуют связь с Абсолютом. Это означает, что в нашем измерении живые существа не распознают Абсолют как таковой.

Я читал описания рая одним из христианских святых. Он говорит, что рай состоит из божественных существ, ангелов, которые непрерывно воздают славу Господу, и они поют примерно так: «Свят, свят Господь Саваоф», вся их жизнь есть прославление Господа. Он описывал реальное проявление чистого мира, в котором все жители находятся в медитативном состоянии и ни на секунду не теряют связи с всевышним Источником.

В «Мокша Дхарме» в книге «Нараяния» есть описание чистой земли Бога Нараяны – Шветадвипы. Там описывается, как два святых риши после множества аскетических подвигов были допущены в чистую землю Бога Нараяны. Они увидели там божественных существ, у которых тела состоят не из плоти и крови, а из света. Эти божественные существа непрерывно находились в сахаджа-самадхи. Они непрерывно медитировали на центральное божество – творца Нараяну, владыку всех вселенных – как на свою собственную сущность. Они медитировали на него как на огромное пространство света, подобное миллиарду солнц. И они были настолько погружены в самадхи, что когда эти риши пришли, выразили им почтение и ожидали, что их в ответ тоже поприветствуют, их даже никто не заметил, так все были погружены в такое самадхи, медитируя на центральное божество своей мандалы. Эти риши в недоумении и даже разочаровании сказали так:

– Мы тоже святые, мы пришли сюда, выразили почтение, но нас никто даже не заметил, не то, чтобы поприветствовать.

Тогда перед ним появился бог Нараяна, центральное божество Шветадвипы, и он сказал:

– Вам очень повезло, что вы вообще сюда попали, что вас сюда допустили. Хотя вы сами святые и множество лет провели в аскетических подвигах, сюда дано попасть не каждому, а только тем, кто настолько предан созерцанию и глубоко един с всевышним Источником, что для него ничего остального больше не существует. Не удивляйтесь, что вас не поприветствовали. Здесь все заняты высшим уровнем созерцания, поэтому они вас даже не заметили, вы для них не более чем сновидения, иллюзия. Теперь отправляйтесь обратно на Землю. Вы будете допущены сюда через несколько сотен лет, вы еще не готовы здесь постоянно пребывать.

Это описание чистой земли Шветадвипы. «Шветадвипа» переводится как «белый остров». Возможно, это и есть один из прототипов Шамбалы (или Белводья), которая описана еще в «Махабхарате».

Наша задача как практикующих – это радикальная трансформация себя вплоть до уровня божества и перемещения именно в такое измерение чистого видения, поскольку если мы себя трансформируем до уровня божества, то для нас как новых существ должна существовать и другая новая среда. Боги в обычном мире людей не живут, они живут в своей среде. И трансформация себя до уровня божества автоматически предполагает изменение окружающей среды, изменение того мира, в котором мы живем. Невозможно, оставшись божеством, пребывать в этом мире, пребывать обыденным человеком. Может быть, это даже и возможно, но смысла в этом нет.

Итак, в состоянии нечистого кармического видения существует обусловленность, скованность концепциями, эмоциями, существуют различные ограничения. Например, есть закон кармы (причин и следствий), субъект-объектные отношения, нет самадхи созерцания, существует смерть и рождение – все это признаки нечистого кармического видения. Напротив, в мандале чистого измерения нет тех ограничений, в которых пребывают обычные люди. В чистом кармическом видении нет закона причин и следствий (закона кармы).

В состоянии мандалы все живые существа находятся в едином «вкусе» (сомарасья), для них равностно добро и зло, чистое и нечистое, правда и ложь, действие и недеяние, прошлое и будущее – все это для них видится целостным, единым. Для нас, конечно, такого не существует. Мы понимаем, что есть вещи, которые нам нравятся, есть вещи, которые нам совсем не нравятся, и мы очень далеки от единого «вкуса», потому что наше эго и интеллект проводят очень сильные ограничения.

Но для божественных существ в чистом измерении все видится целостным, как некое единство. Для божественных существ мандалы чистого видения все предстает как всевышний Источник. Вместо мира множественности у них происходит восприятие мира единства. Например, в мире людей у нас есть множественность, то есть мы различаем богов и демонов, духов и людей, жизнь и смерть, мужское и женское, плохое и хорошее, различные уровни вкуса, государственных политических систем, культур, наций и традиций – все это мир множественности. А в мандале чистого измерения, напротив, все эти проявления видятся как проявления одного всевышнего Разума, по принципу единства в многообразии. Этот всевышний Разум просто играет в различия, однако они не существенны. Но в нашем мире единство всех этих различий потеряно, мы видим только множественность, только различия, потому что нам не хватает цельности сознания, чтобы это единство прозревать. Также в мандале чистого измерения живые существа не скованы ни эмоциями, ни мышлением они находятся в самоосвобождении.

Что означает самоосвобождение? Есть два принципиальных способа обращаться со своим умом: или им ограничиваться, или самоосвобождаться. Например, мы начинаем думать о чем-либо, мысли начинают нас захватывать, мы признаем их реальность – это пример ограниченности. Есть другой способ, когда мы начинаем думать о чем-либо, но эти мысли нас не ограничивают, мы понимаем, что за этими мыслями существует тонкий уровень неконцептуальной осознанности, поэтому не придаем большого значения мыслям. Мы можем познать их игру, нереальность, мы можем даже посмеяться над ними. Это способ быть в состоянии самоосвобождения.

Есть рассказ про человека, у которого из амбара пропал топор. Он терзался мыслями о том, кто же у него украл этот топор. Он думал, вычислял и пришел к выводу, что его топор украл сосед. Когда сосед к нему зашел утром в гости, этот человек начал исподтишка присматриваться к соседу. Он думал: «Точно! Он ходит, как укравший топор, смотрит, как укравший топор, и разговаривает также». То есть его мысли создали такую реальность, где он поверил в то, что действительно сосед украл топор. Он уже вынашивал планы мести, но однажды заглянул в хлев и увидел под кормушкой для коров свой топор. И тогда он вспомнил, что, оказывается, он просто забыл его там вечером. Внезапно он получил сильное прозрение, он увидел, как собственный ум дурачил его, что на самом деле никакой сосед не воровал топор. И когда на следующее утро сосед снова пришел к нему в гости, он посмотрел на него и подумал: «Ходит, как обычный человек, играет, как обычный человек, говорит, как обычный человек, и смотрит, как обычный человек. До чего же ум может дурачить меня?! Я сам себе все это вообразил, и мне это показалось реальностью». Это и есть пример скованности концептуальным мышлением.

То есть, когда нет самоосвобождения, мы напоминаем такого человека, который думает, что у него кто-то украл топор. Его собственные мысли ввергают его в какой-то поток реальности, и эта реальность начинает иметь над ним власть. Он собственными же мыслями окутывает себя, словно в кокон, и этот кокон заставляет его пребывать в каких-то ограничениях. Но божества в состоянии чистого видения, напротив, не скованы концептуальным мышлением, они постоянно живут в самоосвобожденном состоянии. Ни мысли, ни эмоции, ни чувства над ними не властны, потому что у них есть некий тонкий центр, подобный магниту, притягивающему все металлические опилки. Этот центр неизменен, на него никак нельзя повлиять, а мысли, эмоции, чувства являются всего лишь украшением этого центра, игрой, поэтому когда они мыслят, говорят или делают, то для них это не то же самое, что для ограниченных людей, для них это своего рода игра, украшение, которое самоосвобождено и от которого нет никаких проблем.

Существам в мандале чистого измерения присуща легкость, игра, красота, чистота, гармония, спонтанность, величие, цветение, изобилие, творчество, развитие, радость и свобода. Все это различные энергии, которые проявляются благодаря нахождению в созерцательном присутствии. Существам в нечистом кармическом видении это не присуще, к сожалению, или присуще лишь в очень малых степенях.

Мы мало можем вспомнить таких состояний, когда бы из нас изливался фонтан творчества, радости, гармонии, священности и величия. Конечно, такие состояния бывают, но они бывают, к сожалению, не часто. У некоторых не бывает вообще. Чтобы заработать такие состояния, нужно действительно очищать свое сознание. Но для божественных существ подобные состояния есть нечто нормальное. Они их испытывают с самого рождения и в течение всей жизни, никогда не прекращая, живут в них. Поэтому божественные существа не столько живут, сколько играют, они не подвержены закону кармы.

Наконец, существа в чистом измерении являются бессмертными, для них нет трансформации плоти, рождения, смерти, как в мире людей, поскольку элементы их тела (дивья-таттвы) не распадаются. Напротив, для существ, находящихся в нечистом видении, существует смертность в зависимости от времени, событий, для них существует карма и судьба. Боги в чистом измерении не находятся в зависимости ни от кармы, ни от судьбы (дайвы). Они сами могут направлять свою судьбу, кармические причины над ними не властны. Но живые существа в этом мире являются жертвами фатума, судьбы, то есть они не в состоянии предвидеть, что с ними происходит, а если и в состоянии, то незначительно. Часто говорят, что боги смеются над планами людей, когда заранее видят, чем эти планы могут обернуться.

Наверное, все из вас это понимают. Например, если мы проанализируем жизнь великих полководцев, бизнесменов, политических деятелей, которые строили глобальные планы (Гитлер, Наполеон, Александр Македонский и другие), то можно понять, чем все их планы закончились. Если бы, например, Гитлер предвидел, чем закончится его поход на Советский Союз, вряд ли бы он совершил это нападение. Если бы Наполеон знал, чем закончится его правление, вряд ли бы он вообще все это затевал. Это пример ограниченности человеческих существ к прогнозированию дальнейшего развития причин-следствий.

Итак, когда мы понимаем, что есть ограниченное измерение и есть чистое измерение, когда мы понимаем разницу в этих мирах, то наша задача заключается в том, чтобы преобразовать эти три рудры (три ограничения) и перейти из ограниченного измерения в измерение абсолютной свободы, абсолютного счастья, игры и бессмертия. Это и есть состояние мандалы.

Мандала символизируется кругом, в центре которого есть точка. Этот круг означает равноудаленность всех точек от центра. Центр символизирует наше сознание, а точки на периферии, то есть на окружности, символизируют все многообразии переживаемых нами объектов. Этот символ указывает на то, что в состоянии мандалы или чистого измерения все живые существа находятся в центре вселенной. Именно их сознание является центром, а все, что они воспринимают, находится во взаимосвязи с этим центром.

Духовная практика – это не только развитие осознавания или работа с энергией. Прежде всего это изменение смыслообразующего вектора, который определяет ценности. Это трансформация на всех уровнях, когда мы, можно сказать, строим новую внутреннюю жизнь и внешнюю на основе внутренней. Разумеется, построить такую новую жизнь и построить нового себя просто так невозможно. Для этого мы должны выработать в себе новые качества. Эти качества описываются в традиционных текстах как качества, необходимые для ученика.

И каковы же эти качества? Разные тексты дают разные описания, но мы остановимся на самых главных.

Первое – это вера. Что означает вера? Она означает доверие, распахнутость, открытость во взаимоотношениях с учением, с учителем, с самим собой и с миром. Очень многие неправильно воспринимают принцип веры, поскольку в материалистичном обществе часто с сарказмом говорят «слепая вера». Но на самом деле нет никакой нужды в слепой вере. Я бы сказал, что вера – это осознавание, основанное на опыте. Это доверие, возникшее в результате того, что вы развили определенное понимание. Истинная вера базируется на понимании. Такое понимание возникает в результате внутренней работы, которую мы проделываем. То есть шрадха (термин, который переводится как вера) и то понятие веры, о котором говорят в современном западном обществе, немного отличается. Шрадха – это открытость и доверие, основанное на понимании. Пока мы не обретем такую шрадху, нам сложно будет двигаться в измерение учения. Мы будем находиться в двойственных состояниях, не позволяющих нам себя глубоко, радикально трансформировать.

Следующее качество ученика – усердие. Усердие означает, что мы реально работаем и применяем те методы, о которых говорится. Если в традиции учения мы работаем с санкальпой или выполняем базовые практики, то получить пользу от них можно лишь в том случае, когда мы действительно проявляем усердие. От ученика на духовном пути ожидается, что он будет проявлять немалое усердие ради самого же себя. Поскольку если мы проявляем ограниченное или малое усердие, то и больших успехов тоже невозможно добиться. Например, если человек решил стать мастером боевых искусств и получить черный пояс, но ходит на тренировки раз в неделю и думает, что станет великим мастером, то это нельзя назвать усердием. Усердие означает, что мы работаем постоянно, методично и непрерывно, мы работаем так же, как работают великие мастера спорта или великие люди искусства, когда вся наша жизнь становится практикой.

Следующее важное качество – внимательность. Внимательность связана со способностью развивать созерцательное присутствие и работать с удержанием определенного статуса сознания.

Следующее качество – понимание. Понимание означает, что ученик не слепо следует наставлениям, а пытается развить собственную ясность, собственное понимание. Например, если вы идете к врачу и рассказываете ему свою ситуацию, то он дает вам некоторые рекомендации, пытаясь развить в вас понимание того, как можно перестроить свою жизнь, чтобы исцелиться. Основываясь на его рекомендациях и понимании, вы гармонизируете свою диету и образ жизни так, чтобы исцелить какое-то заболевание. Таким же образом, когда мы получаем учение от духовного учителя, мы стараемся развить необходимое понимание, чтобы оно вошло в нашу жизнь, чтобы мы реально могли им воспользоваться.

Еще одно необходимое качество – сотрудничество. Сотрудничество означает, что мы не пассивны, а проявляемся активно в учении. Если быть пассивными, мы никакой пользы от учения не получим. Учение подается так, что мы сами должны проявлять активность. Учитель вам не говорит: «Так, завтра начинаем с утра до вечера под моим руководством тренироваться». Предполагается, что ученик сам выбирает себе режим практики, тренировки и прочего. Но если он выбирает, то должен понимать, что ему необходимо проявлять активность. Находясь в пассивном состоянии, от учения невозможно получить пользу. Сотрудничество предполагает взаимодействие учителя и ученика, взаимодействие учеников друг с другом и духовный рост в процессе такого взаимодействия.

Таковы качества ученика, которые дают ему возможность следовать высшему пути ануттара-тантры.

                              Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6.11

Воззрение, медитация, поведение

Отсечение эгоизма, надежды и страха

      Ом Ом Ом

      В тексте «Йога Васиштха» есть глава, которая называется «История о Сикидвае и Чудале». В ней рассказывается о царе, который правил царством Малва в древние времена. Этот царь был весьма благороден и обладал всеми признаками королевского величия. Он рано потерял отца, но с молодого возраста смог утвердить свою независимость и править королевством с помощью министров.

Когда он повзрослел, его представили принцессе из королевства Саурастра. Эту принцессу звали Чудала. Когда они поженились, они очень любили друг друга. У них были общие интересы, они вместе развлекались в садах, и говорится, что каждый цвел в сердце другого, будто сам Вишну со своей супругой Лакшми спустился на Землю. Так прошло много лет, а в их жизни не было ни одного неприятного момента.

Но однажды они начали размышлять: «Есть ли что-то постоянное в нашем мире? Поскольку мир непостоянен, все изменяется, и мы смертны». Они пришли к заключению, что только самоосознание и практика дают возможность преодолеть страдания, поэтому начали все больше и больше посвящать себя духовной практике. Они получали наставления от мудрецов и затем изучали совместно священные тексты.

Царица очень часто размышляла над природой сознания:

«Я говорю «я», а что есть это «я»? Откуда возникло неведение, как возникает заблуждение, почему я осознаю себя как тело, но не осознаю себя как Абсолют?» Она занималась медитацией разотождествления с телом и поиском Абсолюта. Очень усердно занимаясь такой джняна-йогой, она однажды пришла к пониманию себя как чистого, высшего Сознания, которое словно вливает себя в индивидуальную личность. Она осознала, что субъект и объект есть нереальные вещи и в конце концов достигла просветления. Это переживание было настолько сильным, что она испытывала огромную радость, и однажды она воскликнула: «В конце концов, я достигла того, чего стоит достичь. Теперь это невозможно потерять. Разум, чувства – все это только отражения Сознания. Они нереальны, и все зависят от Сознания. Существует только это высшее Сознание. Это Сознание называют по-разному: Брахман, высшее «Я». В нем нет разделения на субъект, объект и их взаимоотношения».

Пребывая в большом чувстве радости и блаженства она пела песню:

«Я есть чистое Сознание, вездесущее и лишенное чувства эго. Для этого Сознания не существует ни рождения, ни смерти. Его невозможно разрушить, потому что оно подобно пространству. Также его нельзя ни разрезать, ни сжечь, поскольку это чистый свет осознания, без всяких дефектов».

Она пела:

«Я свободна от всех заблуждений, я пребываю в непоколебимом спокойствии. Все демоны, боги и разнообразные существа, по сути, не являются сотворенными, поскольку они неотличны от Сознания. Все внешние формы иллюзорны, как глиняные солдатики являются в первую очередь глиной, а не солдатами. Я остаюсь в нирване, без малейшего волнения мысли, осознав, что все существующее является чистым моим сознанием. Нет ни «этого», ни «меня», ни «другого».

Осознав это, Чудала утвердилась в просветлении. День за днем царица становилась все более погруженной в себя, все больше наслаждаясь блаженством этого состояния. У нее исчезли все мирские привязанности и желания. Она ни от чего не отказывалась, но ни к чему и не стремилась во внешнем, открыв это пространство. Она была совершенно свободной и естественной в своем поведении, спонтанной в своих действиях. Все ее сомнения прекратились, поскольку она пересекла океан существования и утвердилась в несравненном состоянии, которое все больше и больше нарастало.

Видя то, как она сияет, насколько она умиротворена, ее муж Сикидвая спросил:

«Ты сияешь так необычно. Похоже, ты обрела новую молодость. У тебя нет никаких желаний, ты полна блаженства. Скажи, что с тобой произошло? Ты, наверное, достигла чего-то такого, чего очень трудно достичь?»

Чудала ответила:

«Хотя я достигла пустоты, я ее оставила и приняла какую-то форму. Я пребываю в истине, а не в обмане внешних иллюзий, поэтому я сияю. Я наслаждаюсь удовольствиями, но одновременно я ими не наслаждаюсь. Я не поддаюсь ни радости, ни возмущению, поэтому я сияю. Даже когда я в прекрасном саду, я остаюсь утвержденной в своем осознании, а не в наслаждении удовольствиями. Я владею всей вселенной, поэтому я сияю. Я есть ТО, но в истинном смысле меня на самом деле нет, поэтому я есть и не есть одновременно. Я есть все, но я также и ничто, поэтому я сияю. Я довольна тем, что случается без усилий, поэтому я сияю. И все, что я вижу этими глазами, ощущаю этими чувствами, на самом деле, я не вижу, я переживаю это только как единство».

Царь Сикидвая был не в состоянии понять слова царицы, он посмеялся над ними и сказал:

«Ты прямо как ребенок – лепечешь, сама не понимаешь что. Оставив чего-то ради ничего, ты и то, и ничто... Что это вообще? Это бред какой-то, а не учение».

И он очень недоверчиво отнесся к словам Чудалы:

«Ты говоришь «я не являюсь телом и при этом я не являюсь еще чем-то другим», «я есть все и я – ничто», «я не вижу то, что я вижу» и «я вижу что-то еще». Да это бред какой-то! Не бери в голову, продолжай наслаждаться царской жизнью, и всем тем, что тебе дано, а я буду тебе помогать в этом».

Такова была реакция Сикидвая на ее слова.

Сказав это, царь ушел по своим делам, а Чудала подумала:

«Жаль, что он не может понять мое состояние сознания».

Через некоторое время она обрела сиддхи передвижения в пространстве, выполняя практику управления пранами (жизненным ветром), то есть способность подниматься и парить в пространстве. Занимаясь управлением ветром, пранаямами и работой с чакрами, ей удалось достигнуть очень высокого контроля ветра, поэтому она тайно и незримо от царя продолжала свою садхану. И, хотя царь тоже продолжал практику, он совершенно не понимал уровень своей супруги.

Например, если йогин может поднимать энергию кундалини и с помощью практик удерживать ее выше макушки на расстоянии двадцать пальцев, он может испытывать различные опыты, перемещать свое тонкое тело в тело другого, выводить его в самадхи, парить в пространстве. Все это практика шакти-янтры, связанная с управлением ветрами и каналами. Когда йогин доводит до совершенства свою практику, он может успешно управлять своей энергией, если у него нет препятствий. Обычно все говорят о поднятии энергии до макушки, но выше макушки есть еще один центр – центр астрального тела, и сверхъестественные силы в основном связаны с вхождением праны именно в этот центр выше макушки.

Чудала также обрела способность делать свое тело крошечным или огромным, управляя ветром с помощью анахата-чакры.

Когда человек достигает контроля ветра, он может разлагать свое тело на атомы вплоть до состояния тонкого ветра, а затем собирать его заново. Он словно сжигает его с помощью тонкого огня, возникающего в анахата-чакре, а затем, когда пожелает, он снова объединяет сознание с землей и водой, приобретая физическую форму.

И всего этого удалось достичь царице Чудале, продолжая свою практику. Иногда она входила в самадхи так, что ее тело было словно бревно, у нее останавливалось дыхание, а сама она пребывала в очень глубоком измерении нирваны. Иногда она путешествовала по небу, по океанам, бродила по земле, не покидая при этом замка своего мужа. Она также могла легко перенести сознание в любой предмет: дерево, камень, гору, траву. Иногда она посещала небесные дворцы, общаясь с богами или просветленными мудрецами.

И хотя она как-то пыталась помочь мужу, чтобы он достиг просветления, все это было бесполезно. Он по-прежнему смеялся над ее глупостью, и Чудала решила не показывать свои способности перед ним, считая бесполезным, пока сознание не созрело, «метать бисер перед свиньями».

Обычно в тантрической практике мы говорим о принципе самаи. Это не то, что мы считаем высокомерно, что, дескать, бесполезно тут перед вами «метать бисер». Принцип самаи означает, что мы, разумеется, должны уважать всех живых существ, независимо от их духовного уровня. Однако принцип самаи означает, что мы говорим о тонких аспектах учения только в том случае, если человек обладает готовым сознанием, если он позитивен, открыт и священно к нему относится, с полным уважением. Для того чтобы войти в передачу учения, разумеется, ученик зарождает в себе такое состояние самайной связи, потому что если состояние самайной связи не зарождено, то учение «падает» на неподготовленную почву. Самайная связь предполагает, что у нас есть искренность, позитивность, доверие, раскрытость, чистое видение и большое уважение к тому учению, которому мы следуем, к своим спутникам, с которыми мы практикуем (самайным братьям и сестрам), к духовному учителю и линии передачи. То есть мы очень серьезно и уважительно относимся к тому, чему следуем, поскольку от того, какие связи мы построим, зависит ни больше, ни меньше, а наша жизнь, наша судьба на много лет и даже жизней вперед. Самайная связь – это такая вещь, с которой не шутят, то есть к ней относятся очень глубоко, очень серьезно. В древности святые, прежде чем передать какое-либо глубокое учение, всегда проверяли ученика на способность соблюдать самайную связь. Если же самайная связь не может состояться, то, разумеется, и передача учения не может состояться.

Итак, царь Сикидвая был поглощен иллюзиями, но в конце концов он оказался в глубокой депрессии, которую ничто не могло разогнать. Он начал искать одиночества и исполнял свои обязанности формально. Он начал выполнять различные аскетические практики, наказывая себя и свое тело; раздавал много имущества в виде пожертвований, но от этого ему легче не становилось.

После долгих раздумий он сказал Чудале:

«Долгое время я наслаждался правлением и удовольствиями царской жизни, но я хочу стать аскетом и уйти в лес».

Чудала сказала:

«Жизнь в лесу подходит человеку в старом возрасте, а не для мужчины твоего возраста. В твоем возрасте наиболее подходит другая жизнь. Когда мы постареем, мы оба бросим эту жизнь и уйдем в лес!»

Она все-таки рассчитывала на то, что ей удастся просветлить разум мужа.

Но Сикидвая настаивал и сказал:

«Пожалуйста, не вставляй мне палки в колеса. Ты еще ребенок и не должна мне указывать. Так что оставайся здесь и управляй царством, а я пойду по пути просветления».

Чудала подумала и сказала:

«Ты хочешь оставить своего слона дома и идти на его поиски в лес… Но раз ты хочешь, то иди».

Царь покинул свой замок под предлогом осмотра города, и он ушел очень далеко от города в лес, на гору Мандара. Там он соорудил себе хижину, собрал все, что считал необходимым для аскетической жизни: бамбуковую палку, тарелку для еды, сосуд для воды, поднос для цветов (для ритуалов), четки, немного одежды и тигровую шкуру, на которую можно было бы сесть и медитировать.

Обычно тантрические йоги использовали шкуру оленя, шкуру тигра или траву куша, которая обладает магической силой при практике.

Сикидвая проводил все свое время в повторении мантр и в ритуальных подношениях, также он постился и жил очень аскетично в своей избушке. Так он прожил очень долго, даже не вспоминая о своем царстве, в надежде достичь просветления.

Чудала объявила придворным, что царь уехал в «длительную командировку» в другое государство, и правила государством сама. Но однажды через восемнадцать лет она решила посмотреть, как у царя идут дела. Чудала увидела, что сознание ее мужа уже созрело для того, чтобы передать ему Дхарму.

Она покинула ночью свой дворец и полетела, используя свои магические силы, туда, где обитал ее муж. Она долетела до горы Мандара и увидела своего мужа сильно изменившимся: похудевшего, почерневшего от аскетической практики, изнуренного, тихого, одинокого, пребывающего в отчаянии, потому что его практика не дала никаких плодов.

Тогда Чудала подумала:

«Да, вот они – плоды глупости! Только глупцы доходят до такого состояния, в котором сейчас царь. Своими заблуждениями он сам загнал себя в такое положение. Может, я ему сейчас помогу достичь просветления?»

Она подумала, что если она придет к нему в своем облике, то он ее не воспримет. Тогда она создала другое иллюзорное тело и проявилась перед ним в облике молодого аскета, спустившись прямо перед своим мужем. Сикидвая принял его за небесного ангела и очень радушно поприветствовал.

Чудала в форме молодого аскета сказала:

«Я сын мудреца Нарады. Мудрец Нарада как-то увидел одну из обнаженных небесных нимф и проявил тонкое желание. От силы его разума и энергии этой нимфы родился я».

Сикидвая поверил в это и попросил наставлений у этого аскета. Он сказал:

«Сын богов, ты и так знаешь все, что есть. Я – царь Сикидвая, я оставил свое царство. Я боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти, где каждый постоянно испытывает чередование боли и наслаждения, жизни и смерти. Хотя я истязал свое тело, бродил повсюду и занимался практикой, я так и не достиг просветления, не нашел счастья и самадхи. Мой ум по-прежнему неспокоен, я хоть и не ищу выгоды и ни к чему не привязан, но внутри я также не наполнен, поскольку еще не обрел просветления. Я очень интенсивно занимался всяческими йогами без перерыва много лет, но я испытываю и получаю только одну печаль».

Чудала в форме молодого аскета сказала ему:

«Я получал наставления у многих мудрецов. И те мудрецы, с которыми я общался, мне передали знание. Я спрашивал их: «Что выше – практика техник или знание своей природы?» Они отвечали: «Несомненно, познание своей природы выше, ибо только через это можно познать то, что единственное существует. С другой стороны, различные практики, которые описаны, полезны, тем не менее они не заменят познание истинной природы. Если нет знания, конечно, полезно выполнять практики. Это так же, как если нет хорошей одежды, то нужно надевать ту одежду, какая подвернется».

И далее Чудала продолжала давать такие наставления:

«Ни ограничения, ни эго, ничто нереально. Глупцы просто ловятся на результаты своих действий по причине тенденций, которые есть в их уме. Когда от тенденций отказываются, действие становится недеянием, независимо от того, хорошее оно или плохое. Даже боги (Брахма и другие) заявляют, что только знание превыше всего. Почему же ты остаешься глупцом? Почему ты думаешь, что «это – то», а «это – это», и продолжаешь барахтаться в море глупости? Почему не вопрошаешь «кто я?», «как появился этот мир?», «как он исчезает?». Почему бы тебе не достичь просветления, разобрав принцип механизмов связанности и освобождения? Почему ты тратишь свою жизнь на бесполезные терзания тела и все эти ритуальные практики, когда они тебе не приносят пользы? Только в компании мудрецов, служа им и вопрошая их, ты можешь познать природу своего «Я».

Шастры говорят, что самым главным принципом для достижения просветления является компания мудрецов или познавших людей. Что значит компания мудрецов? С нашей точки зрения – это значит обрести состояние передачи, обрести правильное общение. Находясь в собственных ограничениях, за эти ограничения очень сложно выйти, но если мы соприкасаемся с превосходящим нас сознанием, то мы начинаем видеть те ограничения, в которых пребываем.

И Сикидвая сказал:

«Да, мудрец, ты меня разбудил! Я хочу бросить свою глупость и принимаю тебя как учителя. Пожалуйста, раскрой мне то, что ты знаешь».

Молодой аскет сказал:

«Если ты будешь в состоянии слушать и следовать моим словам, то я тебе раскрою учение, поскольку если собеседник не собирается прислушиваться, уважать и впитывать учение, это все бесполезно».

Это и есть принцип самаи.

Однажды к некому учителю пришел ученик и сказал: «Пожалуйста, укажи мне путь, дай мне наставление». Учитель спросил: «Ты будешь следовать моим наставлениям?» Ученик сказал: «Да, буду». Тогда учитель сказал: «Ну, давай, проверим, способен ли ты им следовать. Вот тебе пещера, поселяйся в ней и три года занимайся концентрацией, а потом поговорим о наставлениях».

Методы обучения древности были иные, иногда ученики преодолевали очень много различных трудностей, чтобы получить учение. Учение было не так легко получить. Сейчас мы можем найти в интернете какой-нибудь текст и почитать его, но раньше все это было не так. И вот такая ситуация была вполне распространенной. Этот подход оправдывал себя, потому что в процессе такой предварительной подготовки ученик вырабатывал в себе необходимые качества, готовя себя к еще более высокому уровню.

Итак, Чудала, видя желание Сикидваи получать учение, начала давать ему наставления.

Она сказала:

«Ты отвернулся от всего, пришел в этот глухой лес. Однако у тебя осталась некая вещь, которую ты так и не оставил, – это твое чувство эго. Когда сердце оставляет в покое ум и движения мысли, оно приходит к пониманию Абсолюта. Но тебя по-прежнему преследуют мысли об отказе, и сам отказ дает пищу твоему эго, поэтому у тебя нет спокойствия, у тебя не возникает действительного отказа. Такие беспокойства и движения мысли наполняют твой ум, поэтому ты не находишь счастья. Если мысли по-прежнему находятся в движении, и ты с ними отождествлен, как можно сказать, что ты от чего-то отрекся? В уме, возбужденном мыслями, тут же возникают все три мира. И пока есть такое движение мыслей и отождествление с ними, нет никакого отказа, нет никакого отречения. Как только у тебя в сердце возникают мысли, отречение покидает твое сердце».

Далее молодой аскет сказал:

«Тебе нужно отречься полностью от всего. Почему ты не слушал слова своей жены Чудалы, которая знает истину? Почему ты действительно от всего не отрекся?»

Сикидвая начал возражать:

«Нет, я отрекся, я оставил царство, дворец, всю страну и жену. Почему ты думаешь, что я не оставил все?»

Аскет начал говорить:

«Богатство, жена, дворец, королевство, земля, знаки царской власти, все твои родственники – все это не твое, царь. Отказ от них, на самом деле, не является отказом!»

Царь был в иллюзии обладания. Он считал, что нечто ему принадлежит. Но если мы глубже поймем наше положение в этом мире, то мы увидим, что на самом деле нам принадлежит не так уж и много. Заявлять всерьез, будто я от чего-то отрекся, подобно тому, как если бы вы заявили: «Я решил отречься от американского национального банка». Чтобы отрекаться от чего-то по-настоящему, нужно этим обладать. Но мы не обладаем на самом деле даже собственным телом, скорее, мы его имеем в аренде, потому что обладание предполагает полный его контроль. А кто может контролировать свое тело? Когда оно хочет есть, оно вынуждено есть. Когда оно хочет спать, оно вынуждено спать. Когда оно болеет, оно болеет, а когда оно умирает, это сложно остановить, почти невозможно. Поэтому владение нами чем-либо в этом мире – это понятие очень условное.

И Чудала указала Сикидвае на это. Она сказала:

«Но есть еще то, что кажется твоим и от чего ты не отказался».

Сикидвая сказал:

«Ладно, пусть царство и прочее не мое, тогда я отрекаюсь от этого леса и от всего, что есть в нем».

Так Сикидвая мысленно отрекся от леса, к которому у него была тонкая привязанность.

Тогда аскет сказал, что и лес тоже не его, поэтому нет смысла от него отрекаться.

Сикидвая сказал:

«Вот эта хижина сейчас моя, я ее тоже оставляю».

На что Чудала сказал:

«Это тоже не твое. По-прежнему остается что-то, от чего ты не отрекся, что составляет самое главное в принципе отречения. Отказавшись от этого, ты обретешь свободу».

Сикидвая сказал:

«Ладно, если и это не мое, я отрекаюсь от моего посоха, от моих шкур, четок, вообще от всего, что есть».

Сказав так, он вскочил со своего места, собрал все, что у него было, и развел огромный костер. Он бросил туда свои четки, спалил свою тигровую шкуру, на которой занимался медитациями, спалил свой горшок для воды (у него было немного имущества: горшок для воды, посох и тигровая шкура).

Он сказал:

«Теперь я свободен от заблуждений! Я отрекаюсь от повторения мантр, ритуалов. Я отрекаюсь от всего, от чего надо отречься, раз и навсегда, потому что иначе ум снова привяжется когда-нибудь».

Он все сжег, а потом подпалил и свою хижину, которую построил. Он собрал остатки всего, что оставалось, и сжег их тоже. Он спалил даже собственную одежду. И говорится, что даже лесные животные, которые были рядом, испугавшись, разбежались.

Тогда Сикидвая сказал:

«Да, теперь я пробужден тобой, о сын богов. Я отказался от всех привязанностей и концепций, которые поддерживали мое эго. Теперь я твердо понял настоящее знание. Я отрекся от всего и теперь свободен от всех пут. Я в полном мире с собой. Я победитель! Моя одежда – это воздух, а мое жилище – это пространство. Сам же я подобен пустоте. Есть ли что-либо выше этого?»

Но аскет, то есть его супруга Чудала в форме аскета, сказала:

«На самом деле, царь, ты еще не отказался от всего. Перестань изображать глупца и действовать, будто ты наслаждаешься высшим блаженством отречения! Как и раньше, у тебя все-таки кое-что осталось, ты от этого еще не отказался. И это кое-что является самым главным. Когда ты его отбросишь без следа, тогда ты достигнешь пробуждения».

Подумав, Сикидвая сказал:

«У меня осталось только тело. Это приют для мирских желаний, для ядовитых змей органов чувств. Оно состоит из крови и мяса. Если надо, я и от него откажусь, я даже разрушу его, чтобы достичь полного отречения».

И он собрался прыгнуть в костер.

Тогда аскет сказал:

«Царь, почему ты хочешь уничтожить это невинное тело? Ведь оно инертно и не обладает интеллектом, оно не имеет никакого отношения к тому, кто ты есть. Это тело инертное и тупое, оно не принимает участия в твоей связанности, оно не ответственно за ощущения боли и удовольствия. Наоборот, ты хочешь выкинуть то, что очень полезно и может помочь тебе в духовной практике. Ты пока еще не знаешь, от чего надо отрекаться».

Сикидвая, находясь в полном замешательстве, взмолился:

«Тогда скажи, от чего же мне надо отречься?»

И аскет сказал:

«Это твой ум, который находится в незнании. Ум – это незнание, это мир, это ты сам как человеческое существо. Это зерно, из которого прорастает тело, королевство, жена и прочее. И только когда от этого зерна отреклись, только тогда будет полное отречение! Все это – хорошее, плохое, королевство, лес – это ограничения, которые причиняют страдания тому, кто находится под воздействием ума, но они могут давать огромное наслаждение тому, кто живет в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается туда-сюда, испытывая наслаждения или страдания. Оставление этого и есть тотальное отречение от всего. Как только ты отрекаешься от этого, открывается подлинная истина. Все концепции единства и разнообразия здесь заканчиваются, остается только спокойствие».

Дальше этот аскет говорит:

«Даже после отказа от царства твое эго существует. И хоть ты спалил все свое имущество в этом костре, ты никак не изменился. Только когда ты откажешься от эго, ты поймешь свою подлинную природу, и тогда для тебя не будет ни страдания, ни старости, ни смерти, а только истинное блаженство. Все остальное, пойми, приносит только ужасные страдания в этом мире. Ты никогда не найдешь счастья, привязываясь к таким вещам. Прими эту правду и делай что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы заключается в полном отречении, так же как драгоценности хранятся в полной пустоте внутри горшка. Поэтому полным отречением от всего Будда достиг состояния выше сомнений и проблем. Так и ты, царь, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором находишься. Откажись даже от концепции «я отрекся от всего» и оставайся в своем изначальном состоянии».

И тогда Сикидвая сказал:

«Я не понимаю этого. Пожалуйста, расскажи мне об истинной природе Ума и о том, как от него отречься, чтобы он не возникал снова и снова».

И молодой аскет начал ему объяснять:

«Существуют васаны. Васаны – это память, впечатления прошлого, они и составляют основу ума – наша память».

Например, если мы сравним память одного человека и другого, то мы увидим, что каждый отождествляет себя, опираясь на свою память. Все мы в некотором смысле рабы нашего прошлого. Наше будущее проистекает из нашей памяти, из наших васан и самскар. Собственно, наше прошлое – это и есть карма.

Почему мы чувствуем себя людьми, мужчиной или женщиной? Потому что у нас есть память, соответствующие самскары. Нам не приходит в голову считать себя богом, божеством, демоном, духом или асуром. У нас есть представление «я есть человек». Это представление создано благодаря работе самскар и васан, то есть впечатлений, существующих в нашей памяти. Именно они и составляют наше «я». Даже когда мы созерцаем, уровень подсознательной памяти затронуть очень непросто. Чтобы действительно отрешиться от эго, надо созерцать таким образом, чтобы созерцание проникло на уровень подсознания и самоосвободило память о прошлом.

Далее аскет говорит:

«То, что ты считаешь собой, возникает просто из-за непонимания своей природы. Идея «я» – это как семя, из которого вырастает большое дерево, и это дерево полностью является иллюзией, оно иллюзорно. Ствол этого дерева – тело. Движение энергии в нем приводит к его росту в результате концептуализации, движения мыслей и отождествления с ними. Его плоды – это хорошее и плохое, наслаждение и боль, а в конечном счете, это новое перерождение и смерть».

Аскет дал ему такие наставления:

«Это ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай с корнем. Его ветви на самом деле состоят из концепций и восприятий. Ты сможешь выкорчевать это дерево полностью, даже не обрубая ветвей. Твои главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней. Как выкорчевать это дерево? Постоянно размышляй о собственной истинной природе. «Кто я?» Такие размышления – это огонь, в котором полностью сгорает само дерево, семя и корни дерева, известного как «ум».

В результате наставлений аскета, размышляя над природой сознания, Сикидвае удалось полностью очистить поток своего сознания и войти в глубокое самадхи. В конце концов он достиг полного пробуждения.

Тогда, видя успехи царя, его жена в форме молодого аскета решила испытать, насколько он непривязан в своем пробуждении, насколько его ум свободен от самскар. Однажды она проявилась в облике царя богов Индры. Когда Индра предстал перед Сикидваей, тот ему с большим почтением поклонился.

Индра сказал:

«Твои духовные успехи заметны даже небожителям, и все небожители мечтают, чтобы ты посетил их обитель. Поэтому, пожалуйста, поспеши в райскую обитель к нам в гости. Ты можешь оставаться вместе с нами и наслаждаться неимоверными божественными силами».

Индра всячески приглашал Сикидваю на Небеса, желая привлечь небесными радостями.

Но Сикидвая ответил примерно следующее:

«Мой ум свободен от любых желаний. Я нахожусь там, где я нахожусь. Мой рай прямо сейчас вместе со мной, поэтому я не «горю» большим желанием посещать небесные обители. Я действую согласно тому, что приходит и уходит. У меня нет никаких внутренних желаний и побуждений».

Чудала увидела, что его ум действительно освободился от привязанностей и страстей. Затем она решила испытать его еще более изощренно.

Однажды аскет пришел с большим волнением на лице и Сикидвая начал спрашивать:

«Почему ты так взволнован?»

Тогда аскет (Чудала) сказал:

«Ты знаешь, я сейчас, путешествуя между мирами, случайно встретил риши Дурвасу. Он был так красиво украшен, из него исходили молнии. Мне он показался наряженной женщиной, спешащей на свидание с любовником. Я решил пошутить с ним и сказал об этом. Когда Дурваса услышал это, он страшно разгневался на меня, поскольку он риши, известный своим гневом, и проклял. Он сказал, что раз я так пошутил с ним, то я сам буду становиться женщиной каждую ночь. Я ужасно этим опечален».

Сикидвая сказал:

«Ты знаешь, что проклятия действуют только на относительном уровне, а сущность природы Ума не может быть затронута проклятием, тем более ты сам мудрец, так чего тебе бояться проклятия?»

Но среди ночи аскет (Чудала) начал причитать:

«Смотри, у меня вырастает женская грудь, сами по себе появляются украшения, разрастаются кости, как у женщины. Ужас, я становлюсь женщиной!»

И поскольку он мог свободно менять свою форму с мужской на женскую, он начал принимать по ночам женскую форму.

Тогда Сикидвая сказал ему:

«Смирись с этим, ничего не поделаешь, проклятие действует. Но ведь твой ум не затрагивается ничем, поэтому пребывай в нем и воспринимай это как плоды твоей кармы».

Через некоторое время Чудала решила еще его испытать, она сказала:

«Смотри, мудрецы не привязаны ни к чему. Привязан ли ты к чувственным удовольствиям или ты к ним не привязан? Или ты привязан к аскетизму? Теперь, поскольку я женщина, почему бы тебе не жить со мной как с женщиной по ночам, а днем мы будем с тобой друзьями как мужчины».

Сикидвая подумал и сказал:

«Мое мнение – ни приятие, ни отвержение. Тем более ты похожа на мою жену, но во мне нет ни привязанности, ни отвращения. Коль ты так хочешь, почему нет?»

Тогда они провели свадебный обряд, сделали подношение богам, обменялись гирляндами. После этого по ночам Сикидвая и Чудала жили как муж и жена, а утром она превращалась в аскета. Таким образом они жили некоторое время: днем они были друзьями, а по ночам – мужем и женой.

Но Чудала решила дальше проводить свой план в виде испытаний. Она подумала:

«Теперь проверим, насколько ты свободен от привязанности ко мне как к жене».

Однажды она своей магической силой создала прекрасного юношу.

Когда Сикидвая бродил по лесу, она разделила себя на две части так, что этот юноша возлежал с ней на супружеском ложе. Сикидвая пришел и увидел, что его супруга развлекается с молодым юношей.

Он подумал:

«Ну, что ж? Такова природа, ничего не поделаешь. Но мой ум находится вне всяких привязанностей».

Чудала начала оправдываться, говоря:

«Ты знаешь, какова женская природа, она непостоянна, тем более, моя женская часть появилась в результате проклятия, я ничего не могу с собой поделать. У меня очень сильное желание, поэтому в этой форме я не могу его контролировать».

Сикидвая сказал:

«Пожалуйста, не отвлекайтесь, нет никаких проблем. Я понимаю, что это просто действует проклятие. Давай не будем считаться мужем и женой, а будем просто друзьями. Ты можешь продолжать вести такой образ жизни, какой тебе нравится».

И в его душе даже ничто не изменилось.

После всех испытаний аскет принял свою изначальную форму. То есть он проявился в виде его супруги Чудалы. Сикидвая был очень сильно изумлен.

Его жена сказала:

«Ты знаешь, я была всем этим. Я создала иллюзию этого леса, затем я превратилась в аскета, затем – в женщину, затем создала еще и юношу. Все это было мое учение тебе».

Сикидвая пришел в большое замешательство, увидев, что его жена вместе с ним помогала ему идти к просветлению и приносила огромное самопожертвование ради него самого. Он испытал огромную, бесконечную благодарность ей, признав ее как своего духовного учителя.

В конце концов царь Сикидвая, достигнув полного пробуждения и сиддхи, был возведен на престол своей женой Чудалой, когда она выполнила магический ритуал и возвела его в императоры. Затем своей магической силой царица материализовала армию, многие богатства и прочее, и со всей этой свитой и церемонией они вошли во дворец царя.

С помощью Чудалы Сикидвая, обретя сиддхи долгой жизни, правил в течение десяти тысяч лет, после чего достиг нирваны, в которой больше нет перерождения.

История Сикидваи и Чудалы – это история битвы живого существа за освобождение, которая дает нам понимание того, от чего нам следует отрекаться. До тех пор, пока такого отречения не произойдет, мы будем пребывать в ограничениях, которые будут по-прежнему властвовать над нами. Такое отречение возможно лишь тогда, когда мы обладаем тончайшим пониманием, которое именуется «вивека-видья» (различающая мудрость). Чтобы от чего-то отрекаться, мы должны обладать пониманием того, от чего должно быть произведено отречение.

Вообще, часто практикующим мешают многие вещи в духовной практике. Что именно? Захваченность делами вне учения и служения, инертность, пассивность (проще говоря – лень), фантазии и иллюзии, скептицизм, сомнения, когда мы думаем: «Может, это так, а может, и не так вовсе. Может, и вовсе невозможно достичь просветления?». Также мешает закрытость, непонимание интуитивной стороны учения, переоценка своего уровня (самомнение), когда мы думаем: «Да, несомненно, я практикующий высшей категории – дивья. То, на что другие тратят время, я уже, конечно, прошел». Но может оказаться, что это совсем не так, поэтому очень важно определить именно свой собственный уровень. Иногда мешает несоблюдение принципов учения, когда мы хотим быстро перескакивать ступени учения. Например, логика учения праджня-янтры развивается так, что нам надо натренироваться в концентрации, хотя собственно концентрация – это не есть учение лайя-йоги, это подготовительная ступень, тем не менее без этого не достичь успеха. Поэтому я всегда ученикам рекомендую заниматься концентрацией на точке, на пламени свечи (хотя бы полгода или год).

Когда мы достигаем некоторых успехов в концентрации, мы можем идти дальше, чтобы постепенно овладевать созерцанием. И после того, как вы обрели способность заниматься концентрацией на каком-либо объекте в течение часа или полутора часов и у нас есть переживание первой дхьяны, то можно сказать, что вы выполнили наставления. Именно поэтому существуют базовые практики. Разумеется, базовые практики – это не самоцель, тем не менее они важны. Однако многие думают: «Я выше всего этого. Я бы сразу пребывал в недвойственном естественном состоянии».

После того, как мы овладеваем концентрацией, мы переходим к практике созерцания дыхания, и мы, выполняя анапанасати, концентрируемся на дыхании как на принципе движения до тех пор, пока ум не станет однонаправленным.

Наконец, после этого мы уже готовы к тому, чтобы переходить к махашанти (медитации покоя) и к медитации атма-вичара. Так развивается логика практики.

После того, как достигнуты успехи в махашанти, то есть пережита дхьяна в медитации великого покоя и мы можем останавливать мысли, рекомендуется выполнять кхечари-мудру или шамбхави-мудру. Если у вас достаточные способности, вы можете приступать сразу к шамбхави-мудре, но если их недостаточно, то обычно сначала выполняется кхечари-мудра, то есть концентрация на конкретной точке в пространстве. Только после этого можно по-настоящему получить пользу от шамбхави-мудры.

Наконец, когда мы укоренились и укрепились в практике шамбхави-мудры, мы уже можем по-настоящему созерцать в движении, параллельно работая с санкальпой. После того как мы обрели способность созерцать с распахнутым умом в движении, мы можем объединять созерцательное присутствие с энергией элементов в чакрах и работать с чакрами, элементами внутри своего тела. Это уже не только осознавание, но и осознавание, объединенное с энергией.

Наконец, когда мы преуспели в объединении созерцательного присутствия и элементов в чакрах, мы можем объединяться с внешними элементами, с внешней землей и водой, ветром, пространством и т. д. – с внешними стихиями.

Что происходит далее? Созерцание является своего рода нитью, на которую нанизываются различные практики, и эта нить все более развивается и нарастает. После этого мы можем объединять свое созерцательное присутствие с различными вселенскими силами: с силой творения, поддержания, разрушения, сокрытия, просветления.

Во вселенной существуют различные силы – энергия времени, пространства, много различных энергий. Они нам не известны и пока не познаны. На этой стадии мы учимся объединять созерцательное присутствие с этими энергиями, давая ему таким образом развитие.

Часто вначале мы можем привлекать такие силы, занимаясь служением. Я часто ученикам, если они чувствуют, что их практика не движется, рекомендую более интенсивно заниматься служением, чтобы привлечь в свою жизнь просветляющие силы. Поскольку если в ваше окружение не входят такие силы, то даже если вы интенсивно делаете какие-то техники, это может не сработать, поскольку вы все равно пребываете в своих ограничениях. Но на этой стадии мы объединяемся со вселенскими силами исключительно через природу сознания, через присутствие.

Допустим, объединяя сознание с творческими силами, вы можете проявлять огромную силу намерения; объединяя сознание с просветляющими силами Ануграха-шакти, вы можете проявлять изменения в этом мире или в этом кармическом видении.

Наконец, наступает объединение присутствия с высшими уровнями вселенских энергий, таких как время и пространство. Происходит закалка и тренировка единого «вкуса» в естественном состоянии, его испытание, испытание пар противоположностей, различных желаний, посещение мест силы и практика безумной мудрости. Это то, что сейчас неактуально, но что предстоит ученикам как практикующим, если вы дойдете до определенной ступени.

После того, как сознание прошло все это и развилось настолько, что оно обладает единым «вкусом», наступает время творчества, время выражать себя и проявлять на благо других, создавать мандалы. Это начало практики в стиле божества, когда практика перестает быть практикой и становится игрой божественных энергий. Именно таким образом происходит развитие принципа созерцания на пути лайя-йоги.

Вообще, многие практикующие сначала стремятся к каким-то радикальным духовным опытам. Но если вы занимаетесь усердно и методично, духовные опыты придут в свое время.

В первую очередь следует стремиться не к духовным опытам, потому что духовные опыты не есть самоцель. И даже сама медитация не является самоцелью, а целью является изменение кармического видения. Поэтому я часто рекомендую ученикам не столько стремиться к переживаниям духовных опытов, сколько развивать осознанность, способность быть в ежемгновенном осознавании, что является само по себе главным духовным опытом.

И второе, что важно, – очищать сознание и прану. Что это означает? Например, развивать чистое видение, развивать качества саттвы, вытеснять тамас и раджас, освобождать ум от связанности мирскими стереотипами, освобождать себя от эгоизма и клеш (гнева, гордыни, привязанности, вожделения и зависти), очищать внешний образ жизни, то есть становиться практикующим во внешней жизни.

Есть большая опасность стать равнодушным практиком Дхармы, послушать много учения, но, не применив в своей жизни, почувствовать, что учение где-то там, а вы где-то здесь, что ваша жизнь никак не отражает духовную практику. Очищение внешней жизни, окружение, стиль жизни – это тоже очень важно, поскольку духовную практику нельзя делать, ей можно только жить по-настоящему.

Наконец, необходимо очищение смыслообразующего вектора. У каждого из нас есть свой определенный смыслообразующий вектор. Проще говоря, это смысл жизни, это то, для чего мы живем и приступаем к духовной практике. Этот смыслообразующий вектор вначале тоже происходит от двойственных эгоистических мотиваций. Но по мере практики он очищается, когда наша мотивация с получения чувственных удовольствий, мирского успеха или даже просветления меняется на принцип служения вселенским силам просветления, который мы не отличаем от своего собственного сознания. Именно когда происходит такое очищение, мы становимся свободными от того, что нас ограничивает.