24.11.2006

Текст «Йога Васиштха», глава пятая. История царя Джанаки.

Эта глава текста «Йога Васиштха», который является одним из фундаментальных текстов нашей традиции, начинается с того, что святой Васиштха дает наставления царевичу Раме. Рама вопрошает его о пути освобождения. Васиштха приводит примеры различных исторических событий для облегчения понимания Рамы.

Он говорил, что в древности жил великий царь Джанака, который обладал большой мудростью. Его царство называлось Видеха. Для друзей и подданных он был словно солнце. Для тех, кто искал у него помощи, он был словно рог изобилия. Для всех он был другом, братом или отцом. О его щедрости и добросердечии ходили легенды. И этот царь Джанака однажды вошел в прекрасный сад и увидел прекрасных божественных созданий, которые пели такие слова:

Текст:

«Мы созерцаем Сознание, которое проявляется как чистое блаженное переживание, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концептуализаций.

Мы созерцаем Сознание, в котором объекты отражаются сами собой, после того как разделенные субъект-объектные отношения более не существуют.

Мы созерцаем тот свет, который освещает все, что светит; Сознание, которое превосходит двойную концепцию «есть» и «не есть», которое находится как бы между ними.

Мы созерцаем ту реальность, в которой все существует, которой принадлежит все и из которой выходит все, которая есть причина всего и которая есть все.

Мы созерцаем Сознание, из которого произошли все языки и выражения, которое есть Альфа и Омега, покрывающая все от «а» до «я». И оно выражается словом «Я».

Джанака испытал необычайные переживания. Он увидел наяву божественных существ, которые, спев песню, дали ему передачу.

Действительно, иногда случается так, что люди могут получать передачу от божественных существ. И особенно в древности это было распространенным явлением. Например, есть буддистская тантра, называемая «Гухья самаджа тантра», и говорят, что царь Индрабодхи, царь Уддияны, получил ее от самого Будды. Но исторически Будда Шакьямуни не жил во времена царя Индрабодхи, между ними был большой временной разрыв, царь Индрабодхи жил гораздо позже, чем исторический Будда Шакьямуни. Тем не менее говорится, что царь Индрабодхи получил «Гухья самаджа тантру» от Будды Шакьямуни. Очевидно, что передача состоялась, но она была не в физическом теле, а в чистом видении, когда Будда проявил свое тонкоматериальное, иллюзорное тело и дал передачу царю Индрабодхи. Для Будды не существует ограничений времени или пространства, подобных человеческим ограничениям, поэтому отправиться в будущее через множество сотен лет и проявить свое иллюзорное тело – это вполне реально.

Итак, эти божественные существа пели:

Текст:

«Увы, люди стремятся к другому, по глупости предавая бога, который живет в сердце каждого. Тот, кто познал пустоту всех целей в этом мире, но остается привязанным к ним в глубине своего сердца, не заслуживает звания истинного человека.

Сломи ударом дубины мудрости каждое желание, уже возникшее в твоем сердце или которое только собирается возникнуть. Наслаждайся радостью, возникающей из спокойствия. Человек, который может контролировать разум, никогда не потеряет спокойствие и равновесие своего разума. Когда спокойно сердце, чистое блаженство осознания возникает без промедления».

Божественные существа, с которыми вступил в контакт царь Джанака, находились в ином сознании, нежели сам царь, а именно – они находились в осознавании недвойственности. Нахождение в ежемгновенном осознавании недвойственности является корнем практики учения лайя-йоги.

Находимся мы в этом осознавании или не находимся, определяет то, пребываем ли мы в неведении (авидье) или в просветленном состоянии (видьи). Обычно, когда хотят рассказать об осознавании, привести пример заблуждения человеческого сознания, приводят пример зеркала и отражений.

Пример зеркала и отражений приводится в «Йога Васиштхе» и «Трипура рахасье». Это распространенный пример. Предположим, что у нас есть зеркало. В зеркале возникают отражения. Очень важно понять, что сами отражения не являются реальностью. Реальностью является только отражающая поверхность зеркала. Что такое зеркало в данном случае? Это праджняна – исконное осознавание нашей природы Ума. Отражение – это то, что этим осознаванием не является. Например, материальная реальность, многообразие связей, отношений, мысли, эмоции, желания, концепции. И процесс созерцания заключается в том, чтобы понять разницу между зеркалом и отражениями. Живые существа путаются в отражениях, поэтому они заблуждаются, не видя мир таким, какой он есть.

Еще один пример. Собака подошла к зеркалу, и ей показалось, что в зеркале находится другая большая черная собака. Испугавшись, она зарычала и начала лаять. Она подумала, что эта собака – ее соперник, который может занять ее территорию. Но на самом деле никакой черной собаки не было, было всего лишь отражение, это была она сама. Таким же образом и люди заблуждаются в отношении вселенной, в отношении реальности. Они путаются в отражениях, не видя зеркало.

Что же такое эти отражения? В учении говорится, что все, что мы воспринимаем в мире, включая сегодняшнюю обстановку, – это отражения нашего собственного сознания. Другими словами, все, что мы воспринимаем, – это часть нас самих, наша проекция. Это так же, как если бы мы подошли к зеркалу, увидели собственное отражение и поняли: «Да, это мое отражение, а не чье-либо».

Таким же образом и все нас окружающее – это отражение нашего собственного сознания. И каждый из нас пребывает в личном тоннеле реальности, в собственных отражениях. Иногда эти отражения могут быть сходными и как-то коррелироваться, пересекаться. И тогда говорят, что мы разделяем общее кармическое видение. То есть у нас сейчас сходные отражения, поэтому мы видим этот зал. В реальности этот зал не существует вне нашего сознания. Можно сказать, пока мы сюда не пришли, этого зала не существовало. Когда мы пришли, наши отражения совместились, этот зал возник мгновенно, актом нашего сознания. Может быть, для некоторых это не совсем легко принять, не совсем понятно. Тем не менее этот зал сам по себе не существует. Он существует только как результат взаимозависимости причин. И когда взаимозависимые причины начинают взаимодействовать, нечто проявляется. Можно сказать, когда мы приходим сюда, зал возникает, а когда мы уходим все вместе, зала больше не существует. Тот, кто немного сведущ в квантовой физике, наверняка поймет, о чем речь, но задолго до квантовой физики среди ведических мудрецов уже существовала теория мгновенного творения вселенной (йогапат-сришти).

Итак, возникновение этого зала есть отражение нашего собственного сознания, но беда в том, что мы, не понимая этого факта, можем заблуждаться в отношении этих отражений, считая их чем-то отдельным от себя, внешним. И тогда мы к этим отражениям привязываемся, считая их чем-то реальным, но на самом деле они нереальны. Если в зеркале вы увидите свое отражение, то можно сказать, что это нечто нереальное; хотя это и ваше отражение, но за ним нет сущности, то есть вы настоящий стоите в стороне от зеркала, от отражающей поверхности.

Или другой пример. Если вам в зеркале показать яблоко или апельсин, это будет не настоящим яблоком, вы его не сможете съесть. Это мираж, иллюзия, нечто наподобие игры реальности, галлюцинация.

Таким же образом и все, что отражается вокруг нас, вся материальная вселенная подобна такому отраженному в зеркале яблоку. Но, не понимая этого, мы пытаемся ловить иллюзорное яблоко в зеркале и путаемся среди отражений. Но сущность учения, которую божественные существа дают царю Джанаке, заключается в том, чтобы понять разницу между зеркалом и отражением и найти само зеркало.

А когда мы начинаем искать само зеркало, становится очень интересно. Оказывается, все отражения основаны на принципе зеркала. Что такое принцип зеркала? Это и есть наша исконная природа. В нашей традиции ее называют сахаджья.

Сахаджья означает что-то естественное, спонтанно существующее, то, что не надо создавать. Обнаружение нашей естественной природы (сахаджьи) является для нас ключевым моментом в практике учения. И такое обнаружение происходит за счет практики созерцательного присутствия. То есть даже если человек не знает текстов, не читает мантры или не делает какие-то технические упражнения, но занимается обнаружением такой природы, созерцательным присутствием, то это означает, что он полноценно практикует учение йоги. Обнаружение нашей собственной природы не связано ни с религиозными ограничениями, ни с философскими концепциями, ни с какими-то культурными традициями. Это понимание нашего собственного состояния как оно есть, понимание тех обстоятельств, в которых мы находимся.

Итак, божественные существа дают наставления царю Джанаке. Они говорят:

Текст:

«Сломи ударом дубины мудрости каждое желание, уже возникшее в сердце или только собирающееся возникнуть».

Эмоции, мысли, концептуализации и желания, которые возникают в потоке нашего сознания, являются отражениями. Тем, что закрывает зеркало. И чтобы их победить, рекомендуется применение дубины мудрости. Что означает эта «дубина мудрости»? Это означает, что в момент возникновения эмоции, желания или мысли, которая стремится разветвляться, мы применяем принцип самоосвобождения, мы стараемся войти в это самое состояние зеркала без оценок, суждений, и просто прямо посмотреть на возникающую эмоцию, мысль или желание. И когда мы таким образом рассматриваем ее, находясь в состоянии осознанности, то они самоосвобождаются, то есть к ним меняется отношение, они дальше не развиваются.

Задача заключается в том, чтобы, усвоив разницу между зеркалом и отражениями, не следовать за отражениями, а находиться в состоянии зеркала. Когда мы находимся в состоянии зеркала, это не означает, что отражения исчезают. Отражения существует всегда как полноправные игры энергии, потому что свойство вселенной – проявляться в виде энергии. Но мы больше не схватываемся отражениями, мы не путаемся ими, потому что находимся как бы в центре бытия этой вселенной, в состоянии зеркала. Когда мы находимся в состоянии зеркала и наши отражения больше не имеют над нами власти, то говорят, что происходит их самоосвобождение или высвобождение их в истинную природу. Это означает, что мы понимаем пустотность концептуализаций, мыслей, эмоций и находимся в этой пустотности.

Можно также поговорить о зеркале. Что же такое зеркало?

Санскритский термин «праджняна» означает исконное осознавание или сахаджья, то есть то, что естественно присуще нашему «Я».

Наш ум подобен пространству, то есть находиться в состоянии зеркала – это находиться в состоянии осознанности, подобной безграничной вселенной и не терять такую осознанность. Практика этой осознанности заключается в том, что мы следуем трем золотым принципам или правилам, которые на санскрите называются «шравана», «манана» и «нидидхьясана».

Если буквально переводить, то шравана означает слушание. Например, сейчас мы занимаемся процессом шраваны, выполняем первый принцип, слушаем духовное учение. Принцип мананы означает прояснение, обдумывание, отсечение неясностей и обретение веры. Наконец, принцип нидидхьясаны переводится как продолжение, непрерывное удержание, пребывание в присутствии вплоть до реализации. Все учение лайя-йоги вращается вокруг практики этих трех золотых принципов. Тот из вас, кто работает с тремя золотыми принципами и сумел их понять, уловил всю сущность учения, сердце лайя-йоги. Тот, кто их не осознал, даже если он делает асаны, пуджи, тантрические ритуалы, визуализации, начитывает мантры, то он все равно ничего не понял из учения. То есть это самая главная часть практики.

История царя Джанаки отражает эти три золотых принципа. Сначала Джанака получает прямое введение (шравану) от этих божественных существ, они передают ему это состояние.

Вообще, передача может происходить различными способами. На интеллектуальном уровне, символическом или на неконцептуальном. Но когда мы говорим «прямое введение в исконную осознанность» (шравана), мы подразумеваем, что это прямое введение не столько связано с философией или концепцией, сколько с состоянием, то есть в первую очередь нам пытаются передать состояние осознанности, а философию – во вторую очередь. Другими словами, мы можем получить от мастера прямое введение, даже когда он не скажет ни одного слова, но что-то в вас произойдет, ваш уровень осознавания изменится. Щелк – и ваш ум распахнулся. Когда это распахивание произошло, когда вы внезапно увидели игру концептуального ума и поняли, что вы отдельно от этой игры, что вы представляете собой нечто обособленное, тонкое осознавание, подобное пространству, тогда можно сказать, что первый принцип сработал, передача произошла.

Итак, когда Джанака услышал эти наставления от божественных существ, он сначала впал в депрессию, потому что то, что он услышал, привело его в слишком большое замешательство. Он увидел, что существует совершенно иной способ восприятия мира, отличающийся от того образа жизни, который он вел.

Он распустил слуг, вернулся в свой дворец и укрылся в одиночестве в своей комнате. Он начал задавать себе разные вопросы, потому что это переживание для него было очень мощным. Ему надо было как-то переосмыслить все свое восприятие, всю свою жизнь. Он начал думать так:

Текст:

«Увы, я беспомощно качаюсь, словно маятник в этом мире несчастий. Как ни коротка жизнь по сравнению с вечностью, тем не менее я умудрился к ней привязаться. Как глуп мой разум! Что такое правление царством даже в течение всей жизни? Тем не менее я, словно глупец, думаю, что не могу жить без этого. Моя жизнь – это только момент, бесконечность лежит до нее и после нее. Как я могу придавать ей такое значение?»

Ум Джанаки распахнулся. Внезапно он понял мелочность тех проблем, которыми он озабочен. Он увидел, что живет в глобальном мире, который состоит из глобальных категорий, и его жизнь на этом фоне совершенно незначительна.

Далее он спрашивает:

«Кто же этот маг и волшебник, который создал эту иллюзию, называемую миром, и обманул меня ей? Как так случилось, что на все это повелся?»

На самом деле каждый из нас задает этот вопрос: «Как так случилось, что я как душа пребываю в иллюзии, отделен от Бога, от Абсолюта. Почему существует иллюзия как таковая?»

«Понимая, что все близкое и все далекое – в моем сознании, я должен отказаться от всех внешних объектов. Зная, что вся занятость в этом мире ведет только к бесконечному страданию, как я могу надеяться на счастье? День за днем, месяц за месяцем, год за годом, мгновение за мгновением, я вижу, что счастье приносит за собой несчастье и несчастье постоянно возвращается ко мне!

Все, что здесь можно увидеть и потрогать, меняется, и в конце концов разрушается – в этом мире мудрому не на что положиться. Те, кто сейчас наверху, будут растоптаны завтра. О мой тупой ум, на что мы можем надеяться в этом мире?

Увы, я связан без веревки, я испачкан без грязи, я растоптан, хотя и царствую. О боже, что за мистерия! Как солнце, закрытое неожиданно проплывшим облаком, я вижу перед собой эту странную фантасмагорию».

Далее он говорит:

«Какой смысл в материальных привязанностях. Какой смысл во всех моих мирских обусловленных целях? Великие события, великие люди приходят, оставляя за собой только короткую память. На что же здесь можно надеяться».

Размышления Джанаки – это настоящий путь духовной трансформации, переосмысление духовного знания.

Все мы, люди, имеем ограничения, которые связаны с тем, что мы не совсем понимаем тот мир, в котором находимся. Мы живем в вечности и бесконечности, но наш ум слишком озабочен тривиальными проблемами. Даже не успев разобраться, в каком мире мы живем, мы старимся и умираем. Джанака пришел к острому пониманию такого факта, что его мелочный ум постоянно держал его в иллюзии.

Например, через двести лет, возможно, мы сами станем строчкой в энциклопедии. Вся наша жизнь для будущих поколений будет чем-то очень далеким. Кто из вас задумывается о жизни людей XVII века? Вряд ли. А эти люди, как и мы, жили, испытывали страдания и привязанности, любили, о чем-то мечтали, строили планы. Тем не менее сейчас их жизнь – это пара глав из учебника истории. Для нас их жизнь как бы ничего не значит. Таким же образом для поколения XX века наша жизнь, возможно, также будет двумя главами истории. Никто, может быть, и не узнает, чего мы хотели, кого любили и все прочее, потому что существует непостоянство. И Джанака очень остро проникся ощущением непостоянства.

И тогда он говорит:

Текст:

«Даже боги, включая великую троицу, приходили и уходили миллионы раз – что же в этой вселенной постоянного? Бесполезная надежда привязывает всех к этому ночному кошмару, известному как существующий мир. Увы всему этому.

Я, как тупой глупец, обманут призраком чувства собственной важности, которое создает неверное чувство «я есть то-то и то-то». Отлично зная, что время растоптало бесконечных богов и героев, я по-прежнему обманываю себя любовью к жизни. Дни и ночи проводятся в бесполезных желаниях, а вовсе не в осознании бесконечного осознания. Я путешествую от страдания к еще большему страданию, но разочарования во мне не возникает».

Такое переосмысление неизбежно приводит к тому, что мы разочаровываемся в привычном способе восприятия. Говорят, что, если ты еще не разочаровался в сансаре, как духовный практик ты еще не состоялся.

Многие считают, что разочарование в сансаре означает разочарование в мире. Например, мы размышляем: «Да, этот мир полон страданий, полон неведения, поэтому желательно от него как-то избавиться». Но подлинное разочарование в сансаре заключается не в этом. Разочарование в сансаре, скорее, означает разочарование в собственном неправильном взгляде на этот мир. С миром все нормально, это с нами не совсем все так. И если надо разочаровываться, то именно в своих взглядах, в привычке определенным образом видеть мир и воспринимать его. Это разочарование в немедитативном, поверхностном восприятии, когда мы понимаем, что такое восприятие отчуждает нас от бесконечного всевышнего Источника.

Дальше Джанака говорит:

 «Что здесь считать желательным или замечательным, ведь я вижу, что все, что кем-либо ценилось в этой жизни, прошло, оставив за собой лишь страдания. День за днем люди в этом мире живут в грехе и насилии, и день ото дня все больше погружаются в страдания. Детство теряется в непонимании, юность – в гонке за удовольствиями, вся остальная жизнь – в семейных беспокойствах. И что же глупец достигает в этой жизни?

В этой вселенной есть существа, для которых мгновение ока длится эпоху. Что такое моя жизнь в сравнении?»

Джанака далее рассуждает:

«Намерение или мотивация – единственные настоящие причины этого мира. Я должен высушить исток этих мотиваций! Я наслаждался и страдал от разных ощущений. Теперь мне надо отдохнуть. Я не должен страдать более. Я пробудился. Я убью этого вора, который украл у меня понимание. Меня хорошо проинструктировали мудрецы – теперь я буду искать только самопознание».

Под этим вором он имел в виду двойственный разум, двойственное восприятие.

«Видя, что король сидит в глубокой задумчивости, к нему подошли его слуги и напомнили: «О великий, пришло время королевских обязанностей. Поднимайтесь, и пусть будет сделано то, что должно быть сделано, ибо мудрые мужи никогда не опаздывают и не пренебрегают своими обязанностями».

Но король, продолжая раздумья, не услышал этих слов:

«Что мне делать с моими королевскими обязанностями и со всем двором? Я ведь знаю, что это все эфемерно. Для меня они бесполезны. Я бы отказался от всех активностей и обязанностей и оставался погруженным в блаженство осознания».

Он подумал, что лучше отказаться от всех этих активностей и быть просто погруженным в блаженство осознавания. После того как Джанака получил передачу от божественных существ, он начал размышлять о них. Таким образом, выполнил второй золотой принцип – манана. То есть он прояснил это состояние и как-то переосмыслил картину мира и собственный статус осознавания. Благодаря этому он вошел в еще более глубокое медитативное состояние, он обрел к нему доверие. И тогда он задумался о том, как бы постоянно ему в нем находиться и никогда не терять.

Тогда он так сказал себе:

«О разум, оставь свои стремления к чувственным удовольствиям, тогда ты сможешь избежать ужасов повторяющихся рождений и смертей».

К сожалению, мы живем в таком мире, где существуют как рождение, так и смерть, поэтому этот мир и называют Мритью-лока – обитель смертных. К сожалению, мы не бессмертны. Будучи смертными, мы вынуждены рождаться и затем снова умирать.

Часто люди спрашивают:

– Почему нет счастья?

Я говорю:

– Потому что вы живете в таком мире. Если бы вы зашли в тюрьму и спросили: «Почему здесь нет удовольствий, комфорта?» Вам бы ответили: «Это просто не тот мир. Вам надо выйти из тюрьмы и попасть в шестизвездочный отель – там будет все, что вам нужно. Но сейчас вы не там находитесь». Таким же образом и тот мир, в котором мы находимся, не связан с переживанием счастья. В нем счастье по определению невозможно, потому что он является миром смертных, Мритью-локой.

Тогда меня спрашивают:

– А почему в нем нет счастья?

Я говорю:

– Потому что в нем есть ограничения по времени, по пространству, по энергии, мы не боги. То есть мы не можем, как боги, сворачивать время, переноситься в любую точку пространства, проявлять много иллюзорных тел, устанавливать продолжительность своей жизни. Мы мало что контролируем в этом мире. Мы не можем всем этим управлять, потому что внешние процессы сложнее, чем наше сознание. Наше сознание уступает по скорости внешним физическим процессам, биохимии тела и многим другим вещам. Поэтому этот мир создан не нами и не для нас.

– Когда же исчезнут ограничения и страдания?

Я отвечаю так:

– Только тогда, когда мы обретем свободу, достигнем освобождения.

Тогда меня спрашивают:

– А когда же мы освободимся? И что такое свобода?

– Тексты говорят: «Мы освободимся тогда, когда станем святыми, а затем богами».

Тогда возникает вопрос:

– А как стать святыми и богами?

Ответ будет такой:

– Нужно развивать осознавание и очищать себя. Нужно очищать все те препятствия, которые мешают нам быть в осознавании.

Именно в этом смысл всей духовной практики. И Джанака на своем опыте пришел к такому пониманию.

Итак, он говорит себе:

«Каковы бы ни были условия, в которых ты собираешься найти удовольствие, те же условия провоцируют и страдания!»

Это действительно так. Когда мы гоняемся за чувственными удовольствиями, то в конечном счете выходит так, что обратная сторона – это страдания. И даже если мы этого не понимаем, то реальность жестко ставит нас перед пониманием этого. Например, если мы желаем наслаждения от сексуального удовольствия, то это не может длиться вечно, тем более если мы тратим энергию во время секса, то есть просто растрачиваем жизненную силу. Мы рано или поздно приходим к опустошению, наш оджас уменьшается, ослабевает сила воли, мы перестаем контролировать ситуацию, наш уровень осознавания падает, и мы приходим к такому разочарованно-неясному состоянию. Если мы гоняемся за чем-либо внешним, наш ум сужается и теряет внутреннюю самодостаточность, и теперь то, за чем мы гонялись, выступает в роли приносящего страдания. Это не означает, что сами удовольствия или их переживания – это что-то плохое, это не означает, что сами желания плохие, вовсе нет.

Особенно в тантре на этот счет имеется своя четкая позиция. В учениях, подобных буддистской сутре, говорят, что желания – источник всех бед, и переживание удовольствия не совместимо с духовной практикой, но учение ануттара-тантры говорит, что можно даже глубже посмотреть. Желания и переживания как таковые – это энергия, присущая нашему телу, но от вас зависит, как обращаться с ней. Энергия желаний или переживаний может порабощать, забирать разум, осознавание и энергию. Но она может и не приносить никаких проблем. Вся разница в том, пребываете ли вы в осознавании в момент соприкосновения с чувствами и энергией, или вы бессознательны, то есть работаете вы с ситуацией или не работаете, а просто бессознательно плывете на поводу энергий и переживаний.

Итак, Джанака говорит себе:

«Достаточно этой грешной, ограниченной жизни в поисках удовольствий. Ищи наслаждения и радости, которые изначально в тебе».

Обычно мы ищем наслаждения вовне. Мы всегда связываем свое счастье с чем-либо внешним. Некоторые могут связывать свое счастье с обретением партнера по жизни, спутника жизни, другие – с материальным богатством или властью, но на самом деле это лишь вторичные факторы, которые вызывают тонкие медитативные переживания в потоке нашего сознания. Обнаружить этот поток и укорениться в нем – это и есть принцип истинного созерцания. Тогда мы перестаем быть обусловленными внешними факторами. Если у нас есть какие-то внешние богатства, переживания, другие люди или нет, удовлетворяются ли наши внешние чувства или нет – это все перестает быть очень важным, поскольку мы черпаем источник самодостаточности изнутри. Этот источник становится неиссякаемым фонтаном творчества, ясности, глубины и понимания мира. Именно этот источник позволяет человеку создавать новую собственную реальность, в которой он как бы уже находится в центре вселенной. Именно когда мы становимся в позицию пребывания в центре вселенной благодаря тому, что мы погружены в созерцание, тогда по-настоящему и возможно истинное счастье. До этого все попытки счастья будут по-прежнему не долговечными и иллюзорными.

Текст:

«Видя, что король молчит, весь двор примолк, все придворные тоже пришли в замешательство. Король снова сказал себе:

«Чего мне искать в этой вселенной? На какую вечную истину я могу временно опереться? Какая разница, буду ли я действовать или я буду в бездействии? Ничто в конце концов не вечно в этом мире и постоянно изменяется. Если сознание находится в равновесии, что можно потерять и как».

Здесь Джанака, поразмышляв над тем осознаванием, которое ему открылось в результате передачи, переходит к третьему золотому принципу – нидидхьясане.

Третий золотой принцип означает, что нам нужно стараться удерживать созерцательное присутствие, как только мы раскрыли его. И стараться делать это из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год, всю жизнь вплоть до полной реализации. И практик лайя-йоги отличается именно тем, что однажды принимает такое решение.

Есть термин, называемый «принятие великого решения». Это решение действительно великое. То есть вся наша жизнь с этой точки зрения разделяется на несколько моментов. Например, жизнь практикующего делится так: жизнь до встречи с духовным учителем, встреча, жизнь после встречи с духовным учителем. Это совершенно разные отрезки жизни, которые по качеству восприятия радикально меняются. Момент такой встречи означает встречу с учением и передачу. Но встреча с учением и передача не означает следование каким-то атрибутикам, философиям или культурным традициям – все это вторичное. А в первую очередь передача означает проникновение в обнаженное осознавание, способность раскрыть созерцательное присутствие и умение с ним работать. То есть это понимание нашего собственного состояния. И принятие «великого решения» – это когда мы уже получили такую передачу, примерно прояснили это состояние недвойственности и принимаем очень важное решение: «Да, я буду работать с этим. Я буду в этом находиться постоянно. Я буду развивать это состояние. Это подобно тому, как у нас ничего не было, но теперь нам дали некое семя, и мы решили его посадить и постоянно поливать, чтобы из этого семени выросло дерево.

Джанака пришел таким решением к третьему золотому принципу – нидидхьясана. Он решил теперь постоянно пребывать в этом состоянии. Обычно говорят, что йогин стремится пребывать в нем стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, работы и разговора.

Например, я читаю лекцию, но она не является помехой для моей собственной практики. Поскольку я считаю себя практикующим, я считаю, что независимо от того, лекция или не лекция, но практика должна продолжаться, поэтому я нахожусь в созерцании в тот момент, когда с вами общаюсь. Благодаря устойчивости к привычке созерцания, сама лекция, разговор, общение вовсе не является отвлекающим фактором, я превосходно сохраняю должный уровень осознанности, чтобы развивать и продолжать созерцание. Это и есть соблюдение золотого правила принципа – нидидхьясаны. Если же я отвлекусь, для меня это будет подобно тому, как потерять самоуважение.

Ним Кароли Баба говорил:

«Святой сохраняет свою святость до тех пор, пока он помнит о Боге. Как только он забывает о Боге, его святости как не бывало».

Именно этим отличается человек, который реализовал свою природу, от того, кто свою природу не реализовал, кто над ней не работает. И третий золотой принцип означает принять такое «великое решение», постоянно быть в работе с осознаванием.

Итак, Джанака рассуждает дальше:

«Я не стремлюсь к тому, чего не имею, и не желаю оставить то, что само пришло ко мне».

Пребывание в практике созерцания, в осознавании означает жить без выбора, жизнь в том состоянии, в котором нет действия. Это жизнь вне деяния, жизнь без предпочтения «нравится» или «не нравится», «плохо» или «хорошо», без приязни или отвращения, жизнь без привязанности, надежды или страха, без проецирования себя в будущее, без цепляния за прошлое, жизнь в настоящем моменте как в едином потоке сознания. Это не философские концепции. Это конкретное четкое переживание, в которое вы попадаете и с которым вы работаете.

Джанака говорит.

«Я знаю свою сущность. Пусть то, что мое, будет моим! Мне незачем работать, но также незачем и не работать. Чтобы я ни достиг действием или бездействием – все фальшиво. Когда разум ничего не желает, не ищет удовольствий, тогда тело со всеми конечностями исполняет свои натуральные функции, тогда действие и бездействие становится равным по смыслу и значению. Поэтому пусть тело исполняет свои природные функции, без такой активности тело завянет».

Здесь Джанака, переосмыслив все ранее пережитое, приходит к пониманию принципа действия из недеяния. Обычно, когда мы действуем, у нас есть привязанность к действию. Например, есть захваченность будущим результатом, привязанность к деланию. Существует то, что называют картритва – делающий, карта – процесс делания. Это называют картритва-буддхи, то есть чувство делателя, но божественный принцип игры (лила), истекающий из созерцания, означает, что у нас нет чувства делателя, а есть только осознавание, которое играет без привязанности к результатам.

Это нелегко понять. И многие спрашивают: «Если нет чувства делателя, то какой смысл тогда вообще что-либо делать? Ведь тогда можно вообще ничего не делать». Но дело в том, что мы не можем ничего не делать по определению. У нас есть энергии, праны, есть тело, есть какая-то активность, которая должна быть проявлена и выработана. Если мы эту активность не проявим, то все равно она сама будет проявляться даже помимо нашей воли. Даже если мы не захотим ничего делать и решим просто сидеть, например только медитировать, то наши мысли будут активными или же наши энергии будут активными. Все равно эта активность будет вынуждать нас что-либо делать.

Тогда мы говорим, что вопрос не в самом делании, а в отсутствии картритва-буддхи (чувства делателя) и непривязанности к результатам. Но просто декларировать: «Я не привязан к результатам, у меня нет чувства делателя» – это не совсем то. Непривязанность может быть только результатом практики созерцания, только если каждый миг нашей деятельности мы находимся в непрерывной осознанности. И тогда вся жизнь становится игрой. Она становится не каким-то реальным целеполагающим актом, а спонтанной творческой игровой активностью, манифестацией, которая исходит из естественного состояния. Говорят, что в это время через человека проявляется Бог. То есть человек не действует, а через него проявляется всевышний Источник. Человек становится его проводником, совершенной флейтой, через которую дует ветер всевышнего Источника. Стать таким совершенным проводником, единым со всевышним Источником – это и есть принцип недеяния и неусилия. И тогда, вместо того чтобы быть связанным целеполагающими действиями, мы начинаем играть подобно божествам.

Сейчас мы люди и для нас жизнь – это вовсе не игра, мы вынуждены ходить на работу, заниматься многими не нравящимся нам вещами. У нас есть много ограничений. Многое из того, что мы делаем, – это не наша воля, а что-то навязанное нам. Иногда мы следуем условностям общества, иногда воспитанию или каким-то собственным социальным установкам. Мы ими во многом скованы.

Часто мы чувствуем, что делаем то, что нам не очень нравится. Это потому, что то, что мы делаем, не исходит изнутри, не исходит из нашего всевышнего Источника. А оно исходит из каких-то более поверхностных слоев сознания. Но когда мы входим в состояние недеяния, принимаем «великое решение» быть в недеянии и основой нашей жизни делаем принцип зеркала, то есть созерцательное присутствие, то здесь действие приобретает другую окраску. Это уже не столько целеполагающая деятельность, сколько спонтанный отклик. Это уже подобно игре.

Что такое игра? Это что-то динамичное, вероятностное, непрерывно меняющееся, в чем мы как бы находимся в центре и все время можем влиять на это, используя силу своего сознания. Игра – это такое состояние, когда мы не живем по шаблону, идущему от ума, а где каждую секунду надо принимать решения, откликаясь на новый вызов реальности. В ведах такой стиль жизни называется лила, божественная игра. На самом деле весь мир – это божественная игра. Когда мы входим в состояние недеяния, вся жизнь становится такой игрой, мы уподобляемся божеству, которое играет в центре мандалы чистого измерения.

Например, что такое эта лекция? На относительном уровне можно сказать, что я приехал в Санкт-Петербург, чтобы провести семинар, пообщаться с учениками. Но на самом деле в некотором смысле для меня это своего рода такая игра. Я знаю, что в исконном осознавании не существует ни меня, ни учеников, ни лекции, а все это является играми различных иллюзий, тем не менее, следуя каким-то склонностям, я спонтанно это делаю без желания, без привязанности, без проекции на будущее, без цепляний, без чувства, что я это делаю. Я себя просто убираю, и через меня исходит некая манифестация. Пребывая в состоянии безвыборочного осознавания, я не противлюсь этой манифестации, но и не цепляюсь, я просто позволяю ей действовать. Таким образом, все, что я делаю, является для меня источником большого вдохновения. Я это не делаю для того, чтобы добиться каких-то результатов.

Итак, Джанака говорит:

«Когда разум не забавляет себя понятиями «я делаю это» и «я наслаждаюсь этим» в отношении исполняемых им действий, тогда действие становится бездействием».

Достигнув подобного уровня, многие святые жили по-разному. То есть некоторые, войдя в состояние недеяния, становились отшельниками, прекращая любые действия, такова была их склонность, они жили все время в горах, в хижинах, ни с кем не общались, вели жизнь, подобную уединенному тигру. К ним не легко было даже подступиться, если к ним пытался кто-то подойти. Иногда они вели себя очень странно, могли изображать из себя безумца, фыркать, лепетать что-то или могли сделать вид, будто бросают в вас камнями. Это была такая их игра. Другие святые были странниками-авадхутами, некоторые, особенно в Индии, намазывали себя пеплом и странствовали, будучи обнаженными. Иногда они представали как ученые, а иногда – как глупцы. В некоторых местах их ругали, в других им поклонялись, но сами они не имели постоянного облика, для них это было лишь формой игры. Третьи вели обычную жизнь, совершенно не отличающуюся от жизни мирских людей. Например, некоторые святые были лучниками, гончарами или даже свинопасами; они прятали свою духовную реализацию, живя где-то уединенно, выдавая себя за сельчан. Четвертые были учеными, монахами, проповедовали Дхарму, распространяли учение, лепили статуи, делали иконы. Пятые были мирскими царями и правителями. Тем не менее всех их объединяло то, что они пребывали в состоянии игры, они пребывали в состоянии присутствия и осознанности, не отождествляясь с тем, что делают. И есть большая разница между тем, чтобы делать в состоянии отождествления, привязываясь к плодам и результатам своих действий, и играть. Когда вы играете, то для вас это процесс творческой манифестации без чувства делателя, это просто как спонтанный отклик, для вас просто все равно, что делать. Вы просто следуете каким-то глубинным посылам, которые были заложены ранее, вы им не противитесь. Когда вы не играете, а находитесь в состоянии делателя, вы неизбежно создаете новые кармические результаты и привязываетесь, потому что нет самоосвобождающего принципа зеркала.

Далее Васиштха рассказывает:

«Решив так, король Джанака поднялся со своего трона, как солнце поднимается над горизонтом, и начал исполнять свои королевские обязанности без привязанности к ним. Откинув все концепции желательного и нежелательного, свободный от всех психологических обусловленностей и намерений, он действовал спонтанно и соответственно условиям – как бы в глубоком сне, хотя и полностью пробужденный».

Что означает «действовать спонтанно и соответственно условиям»?

У сиддхов есть такое выражение: находчивость без привязанности. Находчивость означает, что мы находимся в ясности, которая проистекает из нашего созерцания. То есть мы находимся в осознавании каждый момент, каждый миг, каждую секунду. Эта ясность позволяет нам видеть вещи так, как они есть, мы не заблуждаемся. Благодаря этому мы можем проявлять очень глубокое сознание, превосходящее обыденное.

Например, там, где обычный человек ничего не может сделать, мы, проявив такую находчивость, можем всего добиться, потому что это сознание является очень мощным творческим импульсом, творческим источником. Например, если вы пребываете в таком глубинном осознавании, у вас раздвигаются границы времени и пространства, вы понимаете: «Раз весь мир – это проявление моего сознания, то нет ничего невозможного. Все возможно, если проявить сознание».

Часто, общаясь с учениками, я слышу:

– Нет, это невозможно, мы не сможем это сделать.

Я удивляюсь и спрашиваю:

– Почему вы так думаете? В моем видении возможно все! В моем видении даже боги сюда могут снизойти, даже земля может преобразиться, даже все мы можем стать богами. Очевидно, у нас просто разное видение. Вместо того чтобы заявлять, что это невозможно, попробуйте поработать над своим видением, поменять его, и тогда все может быть возможно.

Когда мы пребываем в присутствии, для нас больше нет тех ограничений, которые накладывает на нас мир, ведь время, пространство, субъект-объектные связи – все это всего лишь ограничения, присущие только нашему миру, но как только мы превосходим наши ограничения, то, что было невозможным, становится возможным, наше сознание становится как бы вероятностным, оно может притягивать любые вероятности.

Обычно люди очень ограничены законами мира людей: законами физики, смертности, биохимии, психологическими законами, социальными законами и прочими. Но они по своей привычке считают, что эти законы есть нечто раз и навсегда данное, некоторая незыблемость. Но на самом деле в мире богов совершенно не так. Видение богов основывается на ясности, исходящей из всевышнего Источника, и то, что для людей является законом, не закон для богов. Для богов законы мира людей – это все равно что для добропорядочных и законопослушных граждан законы криминального мира. Боги думают: «Смертность… А почему люди должны умирать? Они могут быть бессмертными. Время, пространство… А почему их нельзя поменять? Одно тело… А почему должно быть одно тело, если можно эманировать десятки тел? (Боги обладают иллюзорными телами и способностью эманировать десятки или сотни тел) Причинно-следственные связи… Но ведь можно сделать так, что из причины следствие не вытекает, то есть причина есть, а следствие не порождается». То есть все законы, которыми ограничены люди, для богов не являются ограничениями. Это происходит потому, что божественные существа (дева) обладают ясностью, которая проистекает из их погруженности во всевышний Источник. Эта ясность позволяет им генерировать опережающее присутствие. Опережающее присутствие означает, что их ясность распространяется не только на окружающую среду, но и на будущее, на прошлое, на любые категории, которые могут проявляться.

Например, для нас будущее через двести лет непредсказуемо. Восемьдесят лет назад – это наш горизонт событий в прошлом. Силы нашего разума не хватает, чтобы видеть глобальные промежутки времени или пространства. Наш город или страна – это для нас горизонт пространства; возможно, у кого-то этот горизонт повыше – планета Земля. Нас не привлекают события в соседней галактике, мы даже не знаем, что она есть. Это и есть наши временные и пространственные человеческие ограничения. Но для богов таких ограничений нет, поскольку сила генерируемой ими ясности такова, что свободно превосходит все эти горизонты собственной жизни, времени и пространства. Они способны все это одновременно охватывать. Исходя из этого, они видят картину мира глобально, их смыслообразующий вектор иной, нежели у человека. Любые события они видят в более масштабном ракурсе.

Все это происходит потому, что божественные существа черпают свою творческую силу и вдохновение из недвойственного созерцания, когда они частью сознания находятся в этом мире, а частью сознания они – сам Абсолют, сам Бог. То есть каждое божество (я имею в виду бог как дева, святое существо, а не как всевышний Источник, Парабрахман) в какой-то степени уже находится в созерцательном присутствии и осознает себя частицей Парабрахмана. Он не действует, а играет, поскольку Парабрахман как Абсолют манифестирует себя в виде игры. Таким же образом и божественные существа, являясь сосудами Абсолюта, Парабрахмана, проявляют такую игру.

Итак, здесь говорится, что Джанака:

«…начал исполнять свои королевские обязанности, без привязанности к ним. Откинув все концепции желательного и нежелательного, свободный от всех психологических обусловленностей и намерений, он действовал спонтанно и соответственно условиям — как бы в глубоком сне, хотя и полностью пробужденный».

В чем отличие пробужденного человека от непробужденного? Непробужденный не имеет внутреннего пространства, не имеет созерцательного присутствия, которое бы воссоединяло его со всевышним Источником.

Например, есть беспроводная связь блютуз. Представьте, один человек имеет подключение такой связи к своему компьютеру, а у другого человека эта связь не работает. Таким же образом, разница между пробужденным или непробужденным в том, есть ли эта беспроводная связь с всевышним Источником или ее нет. Эта беспроводная связь, разумеется, устанавливается благодаря искусности в созерцании, а не технологическим приспособлениям. Когда такая связь установлена, йогин начинает распознавать внутреннее пространство как свою сущность и большей частью своего сознания сосредоточен на этом внутреннем пространстве. И тогда говорят: «Он живет как бы в глубоком сне». То есть тридцать процентов его сознания воспринимает внешнее, а семьдесят процентов сосредоточено на безграничном пространстве. Если же сознание не пробуждено, то такой человек на девяносто девять процентов воспринимает внешний мир, внутреннее же пространство практически не воспринимает.

Наша задача – научиться благодаря практике созерцания воспринимать это внутреннее пространство осознавания и установить хотя бы пропорцию примерно 50 на 50, когда часть вашего осознавания находится в этом пространстве, а другая часть играет во внешнем мире, не привязываясь к нему. И при этом внешняя часть черпает из внутренней части источник творческой силы, вдохновения, самоосвобождения.

Далее говорится:

«Джанака переделал все дневные дела, а в конце дня удалился в свою комнату, где провел ночь в глубокой медитации, что было для него легко и натурально. Его разум сам собой отказался от всех заблуждений и пребывал в равновесии».

 Часто говорят так: «Если ты хочешь проверить, просветлен ты или нет, проанализируй свои сны». То есть проверь, находишься ли ты в непрерывном сознании ночью или нет. Если ты находишься в непрерывном сознании ночью во сне со сновидениями и во сне без сновидений, это означает, что даже в момент смерти твое непрерывное сознание также будет сохраняться.

Джанака сказал:

«О неверный разум! Жизнь в этом мире не способствует твоему истинному счастью. Поэтому достигни состояния равновесия. Только в этом равновесии ты сможешь пережить мир, истину и счастье. Как только ты начинаешь думать неверно, от безделия, тут же иллюзия мира начинает расширять свой охват».

Когда мы отвлекаемся, мы часто начинаем впадать в иллюзию, и иллюзия мира снова начинает нас захватывать. Отвлечения происходят из-за нашей неопытности, из-за привычки отвлекаться, потому что такая привычка укоренилась. Весь вопрос в том, чтобы научиться быть в неотвлечениях.

Ум человека часто сравнивают с бешеной обезьяной, то есть он постоянно чего-то хочет. Бешеную обезьяну кто-то поймал, напоил вином и отпустил. Когда она бегала и попала ногой куда-то, ее ужалил скорпион. И вот в таком совершенно взбаламученном состоянии эта обезьяна теперь бегает везде. Мало того, что она находится в состоянии опьянения, так она еще и ужаленная скорпионом, ей не сидится на месте, она постоянно прыгает с одной ветки на другую, сама не зная, чего хочет. Что-то наподобие этого часто представляет собой манас (понятийный ум), который всегда находится в таком беспокойстве.

Есть пример про хозяина и собачку. Когда мы созерцаем, мы представляем собой хозяина, но, когда ум начинает отвлекаться, это подобно собачке, которая хочет убежать подальше от хозяина, подбежать к другой собачке, подойти к дереву и прочее. Практика заключается в том, чтобы взять за поводок и постоянно возвращать собачку обратно, к хозяину. Если собачка убежала далеко, она может потеряться, ее могут даже украсть, поэтому хозяин постоянно дергает свою собачку, призывая ее вернуться на место. Собачка в данном случае олицетворяет собой манас – мечущийся понятийный ум, подверженный желаниям, чувственным объектам, всему внешнему. Хозяин олицетворяет наше глубинное осознавание, основу, наш фундаментальный ум или Бога внутри нас, который руководит этой собачкой.

В каком случае он может быть руководством для собачки (ума)? В том случае, если мы распознаем хозяина и пребываем в состоянии хозяина.

Джанака говорит:

«Когда тебе хочется поразвлечься, иллюзия мира отращивает себе бесконечные ветви. Только мысль дает начало этой сети внешнего мира. Поэтому откажись от этого скулежа и капризов и найди равновесие. Взвесь на весах своей мудрости – чувственные удовольствия с одной стороны и бесконечная счастливая умиротворенность с другой. Что тебе покажется более истинным, то и ищи. Оставь все надежды и ожидания и, отказавшись от желания искать или не искать, живи свободно. Пусть этот мир форм будет реальным или нереальным, пусть он появляется или пропадает – все равно это все кажется только по глупости. О разум, ты насквозь фальшив, как и этот мир, и отсюда такая непонятная связь между вами, как связь между бесплодной женщиной и ее сыном. Поэтому, оставь печаль и начни осознавать. Ничто в этом мире не может привести тебя в состояние полноты существования. Поэтому наберись смелости и преодолей свои блуждания (ограничения)».

Здесь Васиштха описывает то состояние, которое достиг Джанака, используя три золотых принципа.

«Достигнув описанного понимания, Джанака продолжал быть королем и выполнял всю необходимую работу, без проблем, но душевно и разумно. Его разум не отвлекался на развлечения. На самом деле, он все делал как бы из состояния глубокого сна».

На самом деле он делал все как бы из состояния глубокого сна. Когда йогин погружен в глубокое созерцание, он как бы видит и не видит, он как бы говорит и не говорит, он проявляет эмоции или слова, но как бы их не проявляет. Для него все это является как бы нереальной игрой, разворачивающейся лилой или фантасмагорией, подобной сновидению, с которым он не отождествляется.

Текст:

«С тех пор он не интересовался ни накоплением чего-либо, ни разбазариванием чего-либо, без сомнений и колебаний, он жил в настоящем. Его мудрость была непрерывной и его интеллект не засорялся снова ерундой. Свет самоосознания светился у него в сердце без малейшего загрязнения беспокойством, как солнце светит над горизонтом. Он смотрел на все во вселенной как на проявление космической силы, во всем он видел бесконечное сознание. Зная, что все случающееся случается само по себе, он не слишком восторгался и не страдал депрессией, оставаясь в непрерывном равновесии. Джанака стал освобожденным еще в этом теле.

Джанака продолжал править королевством. Окружающая его правда или неправда не влияла на его самоосознание. Он постоянно оставался в бесконечном сознании и поэтому не выполнял действия как таковые, хотя для окружающих он был погружен в королевские дела. Все его тенденции и наклонности прекратились, поэтому, хотя он и казался деятельным, он постоянно был как бы в состоянии глубокого сна.

Его не одолевали мысли о прошлом, и он не беспокоился о будущем, он жил в настоящем, всегда счастливо улыбаясь.

Джанака достиг того, что он достиг, своими размышлениями. Поэтому каждый должен вопрошать о природе истины, пока не достигнет пределов такого вопрошания».

Итак, мы закончим гуру-йогой.