10.11.2006

Текст «Йога Васиштха», глава пятая. Наставления Васиштхи святому Раме.

«О Рама, ты не рождаешься, когда рождается тело, и не умираешь, когда оно умирает. Полная глупость считать, что пространство внутри горшка рождается, когда гончар делает горшок, и умирает, когда горшок разбивается».

Итак, Васиштха говорит: «Ты не рождаешься, когда рождается тело, и не умираешь, когда тело умирает».

Для нашей жизни события, связанные с рождением и смертью тела очень важны, потому что мы очень приварены, припаяны, привязаны к телу. Более того, мы себя им и считаем.

Однако учение говорит «тело – это носитель», просто некий объем, в который запакована информация, а информация – это сознание, и не надо их путать, это разные вещи.

Тело изменчивое, многосоставное, подвергается распаду, находится в стадиях рождения, роста, изменения и уничтожения. Ум же неизменен, однороден, не имеет качеств, всепроникающ, неограничен формой, находится внутри тела, как семечко находится в яблоке, как запах находится внутри цветка, как вкус находится внутри меда.

Ум как информация – это наше высшее «Я», Атман. Так же он есть и каузальное тело.

За счет чего сопрягается ум и тело, то есть носитель и тонкая информация? За счет пяти основных и пяти дополнительных ветров (вайю). Когда мы поймем этот принцип, станет совершенно ясно, что мы не рождались с рождением тела, что мы не умрем с умиранием тела.

Носитель много раз может меняться. Например, когда вы достаточно хорошо владеете энергией ветра и можете выделять свое тонкое тело, можно его выделить из одного носителя и переместить в другое тело, продолжая жить в нем. Это неоднократно демонстрировали такие сиддхи как Шри Шанкара, Марпа, Борхе Баба. Из-за того, что разум груб, он не чувствует тонкое тело, а внутри тонкого тела он не чувствует еще более тонкое каузальное тело и Атман. Он как бы их не распознает, не считает, что они есть. Для него доступно только грубое физическое тело, только носитель, и из-за этого происходит слишком сильное отождествление с носителем. Это подобно тому, как если бы человек, сев в автомобиль, забылся и начал считать себя автомобилем.

Практика осознанности означает отделять себя от отождествления с телом, энергией, чувствами и мыслями, непрерывно выделять это осознавание, отдельное от носителя. Тело – это временное вместилище для души. Рамакришна говорил: «Тело подобно наволочке, в которой обитает душа». Когда мы смотрим на человека, мы судим о нем прежде всего по телу. Однако, если мы подумаем, что там находится душа, которая перевоплощалась уже миллионы раз, загадочная субстанция, которую мы даже и не знаем, мы изменим свое отношение к человеку и будем уважать его внутреннее измерение, его внутреннее божество. Мы совершенно перестанем судить о нем по внешности. Например, ребенок может быть недавно переродившимся святым, стариком. Он родился всего лишь пять лет назад, для нас он просто несмышленыш, но, может быть, десять лет назад, когда мы были взрослым человеком, он уже был стариком, намного превзошедшим нас в мудрости, но наша привычка телесно оценивать других проецируется на него, поэтому мы считаем: «Это просто ребенок». Человек, который является вашим другом, мог в прошлой жизни быть царем, повелевающим государствами и многомиллионным населением, гением или богом на других небесах.

Текст:

«Внутреннее сознание, обитающее в теле, свободно от понятий, желательного и нежелательного по отношению к телу, разуму и чувствам. Внутреннее сознание приходит в контакт с ними, как путешественники встречаются на постоялом дворе или как бревна, сплавляющиеся по реке, встречаются и расстаются в потоке: их встречи и расставания не вызывают счастья или несчастья для сознания. Почему люди радуются и печалятся в тех же обстоятельствах?»

Сейчас мы с вами находимся здесь, но Васиштха говорит: «Мы встретились подобно тому, как путники встречаются на постоялом дворе, как сплавляемые бревна по горной реке на некоторое время сталкиваются, а затем идут дальше».

Силы причин и следствий предыдущих санкальп так сочетались, что сейчас мы находимся здесь и общаемся, но река времени течет непрерывно.

Только тот может направлять свои встречи, кто безупречно владеет санкальпа-сиддхи, силой волевого намерения. Например, если учитель и ученики зарождают намерение встречаться в следующих жизнях, при этом их санкальпа сильная и самая чистая, это произойдет. Если санкальпа слабая или самая нечистая, этого не случится.

Текст:

«Высшее сознание из-за этих грубых самоограничений, становящееся разумом, как бы загрязняется объектами этого мира. Но то же сознание, когда пробуждается к собственной истинной сущности, оставляет свои глупые заблуждения и обретает знание самого себя».   

Весь этот мир, все наши представления, если мы за них держимся, – это не что иное, как глупое заблуждение нашего сознания. Это не какие-то конкретные заблуждения, а заблуждения в целостности, в общем.

Например, есть некий человек, которого зовут Виджай. На огороде стоит пугало, но этот человек считает, что это пугало реально. Он думает, что это девушка, и строит планы: «Хорошо бы познакомиться с этой девушкой! А может пригласить ее в дом и показать родителям? Да, это будет хороша невеста». Так думает Виджая. На этом огороде также есть пастух по имени Кумар, который уже очень давно знает, что это просто пугало. Видя ход мышления Виджая, он потешается над ним. С его точки зрения, все, что думает Виджай, – абсолютная иллюзия. Таким же образом, наше представление о реальности – это размышления юноши Виджая о пугале.

Раньше, когда мне человек начинал излагать определенную концепцию, я прямо без всяких прелюдий говорил ему: «Лучше вообще это все оставь. Все это не имеет никакой ценности». Но потом я подумал: «Если человек очень сильно хочет заблуждаться, ты его не переубедишь. Пусть себе заблуждается, я буду рассеивать его заблуждения, только если он сам меня об этом попросит».

Тенденция разума – это желание быть в иллюзии, желание привязываться. То есть юноша хочет видеть что-то, поэтому он и видит это в этом пугале. Таким же образом и мир является не тем, что мы о нем думаем.

А когда же мы по-настоящему начинаем открывать реальность? Только когда мы обнаруживаем зеркало нашего ума. Пример зеркала очень распространен. Его описывают Васиштха и Даттатрея. Например, если вы посмотрите в это зеркало, то увидите в нем свое отражение. Представьте, будто вы вглядываетесь в это зеркало. Если вас спросить, кого вы видите в этом зеркале, вы, конечно, увидите себя. Я иногда спрашиваю учеников: «Кого вы видите в нем?» Они говорят: «Я вижу Атман». Я говорю: «Да ну! Вот вам повезло-то как, а я тело только вижу». Другие говорят: «Я вижу это тело, с которым я не отождествляюсь». Я говорю: «Будьте проще, уберите ваш ум. Вы видите себя. Чего тут думать-то?» Или некоторые говорят: «Я вижу эту иллюзию под названием тело». То есть умы людей уже немного накручены, они не могут просто так увидеть цветок, небо, изображение своего тела. Им надо как-то по-особенному это увидеть. Но я им говорю: «Ведь это вы! Это не старший монах и не послушник, и не мирянин, и не демон, и не божество. Это вы! Как вы можете отрицать это?» Тогда они соглашаются: «Да, это я, точно!»

И если мы, глядя в это зеркало, попробуем надеть шапку, то отражение тоже наденет шапку, если мы состроим какую-нибудь гримасу, отражение тоже состроит какую-нибудь гримасу, если мы отвернемся, отражение тоже отвернется. Поэтому правомернее сказать, что мы – источник этого отражения, мы его хозяин и творец. Ведь не кто-то другой, ни страж Дхармы не является его источником, ни некие будды на небесах являются его источником, а именно мы. Захотим – поменяем, например, прическу, накрасим себя, наденем маску или, наоборот, отвернемся, и тогда зеркало повторит именно наши движения. Ни какого-нибудь святого или другого монаха, соседа, а именно наше, поэтому только мы – его творец, его хозяин. В связи с этим мы являемся источником этого отражения.

И теперь можно подумать вот о чем: вся эта внешняя видимая вселенная – это такое же отражение нашего «я». Это следует очень глубоко понять. Вся видимая вселенная – это такое же отражение нашего «я». Так же как мы видим в зеркале отражения нашего тела, являясь его источником, хозяином и творцом, таким же образом вся вселенная, не только этот зал, а вообще все, что мы видим, – такое же отражение нашего «я», подобно отражению в зеркале. Ни богов, ни монахов, ни священников, ни мирян, ни соседа, а именно наше отражение. Например, эта лекция – это тоже собственное отражение нашего «Я». И тогда можно сделать определенные выводы.

Когда мы видим отражение в зеркале, мы ведь не видим реального себя, а мы видим некую иллюзию, то есть это не мы настоящие отражаемся в зеркале. Мы настоящий сидим перед зеркалом, а в зеркале отражается фантом, мираж, грезы, нечто нереальное. Или, например, если мы апельсин отразим в зеркале, то отраженный в зеркале апельсин съесть нельзя, это всего лишь оптический обман. Таким же образом, вся внешняя вселенная является иллюзией, оптическим обманом, всего лишь отражением в зеркале. Можно сказать, что это апельсин, который реально не существует. И эта иллюзия – проявление нас самих, проявление именно нашего «Я».

Это очень глубокий факт, который Васиштха пытается донести до Рамы, но Рама, не понимая, вновь и вновь задает ему одни и те же вопросы. Васиштха отвечает по-разному, но каждый раз на одну и ту же тему. Вся «Йога Васиштха» посвящена этой теме.

И что же Васиштха пытается донести до Рамы?

Он пытается ему объяснить, что вся вселенная, которую ты видишь, – это нереальное проявление отражений твоего собственного разума. Это просто отражения, которые возникают в зеркале. Но люди находятся в погоне за этими отражениями, они считают, что отражения реально существуют и путаются в том, чего нет, что является отражением их самих. Это подобно тому, как большая собака подошла к зеркалу, увидела там свое отражение, но подумала, что это другая большая собака и начала лаять. Но реально-то никакой собаки и не было, было лишь фундаментальное непонимание собаки, ее фундаментальное заблуждение. Была только одна собака, никакой другой не было. Таким же образом и живые существа, не понимая принцип зеркала и отражения, путаются в отражениях, привязываются к ним, гоняются за ними, будучи похожими на такую собаку.

Что же является единственно реальным? Что же является фундаментальным, сущностным, главным? Единственной реальностью, единственным источником всех отражений является зеркало. Отражения изменчивы, быстротечны, нереальны и иллюзорны, подобны снам, грезам или фантому. Зеркало же само по себе является единственной реальностью. Оно неизменно, не зависит от отражений, отдельно от них. Например, в зеркале может отразиться Будда, божество, человек, а может – собака или свинья, но само зеркало не потеряет своих отражающих качеств, и никак не поменяется. Таким же образом в зеркале нашего ума иногда отражаются ады, иногда небеса, но само зеркало этим не запятнывается.

Другой пример. Иногда в зеркале может отразиться один человек, иногда десяток, иногда ни одного, а иногда даже миллион человек может пройти мимо зеркало (например, в большом гипермаркете). Но само зеркало не потускнеет от этого, не испачкается, не запятнается. По сути, ему как бы все равно, сколько человек в нем отразятся. Это его вообще никак не задевает.

Поверхность зеркала олицетворяет природу нашего Ума, наше «Я», отражения же – это движения энергии, манифестации, имена и формы, это то, что называют принципом Шакти. Зеркало еще можно называть принципом Шивы, принципом пустоты. И вся сущность учения лайя-йоги заключается в том, чтобы понять различия между зеркалом и отражениями.

Тот, кто понимает различия между зеркалами и отражениями, является мудрецом, пробужденным. Он знает толк в созерцании. Тот, кто не видит зеркала и схватывается отражениями, именуется джива-бандха – душа, обусловленная сансарой, пребывающая в иллюзии, подверженная рождениям и смертям. Понимание этого различия зеркала и отражения, способность среди многообразий и отражений находить зеркало является сущностью пробуждения.

Многие тантры и святые говорят так: «Идя этим путем, все святые прошлого достигли пробуждения; идя этим путем, все святые будущего достигнут пробуждения; идя этим путем, все святые настоящего достигают пробуждения». Не идя этим путем, достичь пробуждения невозможно.

Обнаружение своей естественной природы, пробужденность – это и есть понимание факта зеркала, открытие его как всегда присущего нам пространства. Это и есть понимание того факта, что оно содержит в себе все отражения, что все отражения и есть проявления нашего «Я» в этом зеркале.

Когда вы созерцаете, вы можете задать себе вопрос: «Так, а где я нахожусь сейчас? Я в зеркале или потерялся в отражениях? Я нахожусь в сущности или заблудился среди отражений, как та собака?» И сам по себе такой вопрос сразу же взбадривает сознание, разворачивая его к пониманию зеркала.

Когда мы вступаем в учение лайа-йоги, мы говорим, что даем один главный или коренной обед. Он не связан ни с ритуалами, ни с обязательствами что-то делать. Этот обет связан только с практикой осознанности, с практикой созерцания. Этот обет называется «единая самая созерцания». То есть мы даем обязательство постоянно находиться в зеркале. Возможно, находиться – это пока слишком сказано. Мы даем обязательство делать попытки в нем находиться, постоянно искать это зеркало и работать с его распознаванием посреди всего многообразия ситуаций.

Потом единая самая (обет осознавания) разветвляется на 14 коренных обетов, которые уже могут проявляться в частных случаях как виная или специфические обязательства в практике. Но суть заключается лишь в одном обязательстве. И это обязательство касается распознавания зеркала.

Вопрос: неразборчиво.

Он говорил «созерцая Луну в воде»?

Чтобы достаточно точно ответить, надо быть одним из этих мастеров. Потому что, что именно они имели в виду, знает только Бог и они. Но, исходя из своего понимания, я могу так сказать. Первый мастер говорил об иллюзорности всего сущего. И это было главной сущностью его медитации – он видел мир, как отражение Луны в воде. Он, очевидно, уже испытал некую пустотность и несубстанциональность некоторых вещей, но это, вероятно, было его остановкой, поэтому он не мог достичь полной реализации. Второй мастер пережил более глубокую недвойственность. И он говорил: «Дхарма об иллюзорности и пустотности всех вещей – это еще не конец Дхармы. Попробуй смотреть на все в единстве, на саму Луну. В самой Луне уже нет разделения на иллюзорность, пустотность и проявленность, поскольку это целостная тотальность, когда пустота и форма слиты». Поэтому, очевидно, что он был на более высоком уровне недвойственности.

Вопрос:

«А сознание как зеркало что отражает? Субъект?»

В зеркале не субъект отражается. В зеркале отражается энергия нашего высшего «Я».

«В зеркале иллюзия. И реально существующее – тоже получается иллюзия, если ничего нет, кроме зеркала».

Ничего нет, кроме зеркала. Хорошо, что вы это поняли. Сейчас пойдем дальше, я буду разъяснять четыре принципа единой самаи.

«Когда апельсин отражается в зеркале... Вот есть реальный апельсин, а в зеркале – иллюзия. Для меня, допустим (я как зеркало), этот реальный апельсин – это тоже иллюзия. А в уме есть что-то такое реальное, что создает впечатления от этого апельсина, который я держу в руке? Или же тоже ничего нет, получается, а есть просто зеркало?»

Ничего нет. Сейчас будем разбираться в этом подробнее. Для этого надо разъяснить четыре принципа. Тогда, я думаю, этот вопрос прояснится.

Дело в том, что вы, апельсин и ваше восприятие, возникают из взаимозависимых условий. Взаимозависимые условия, сочетаясь, создают иллюзию. Это подобно тому, как вы спите в палатке на берегу реки, а рядом в лесу кто-то охотится. Громыхает выстрел, и одновременно у вас во сне развивается сновидение. В этом сновидении вы видите сиддха, который на ухо кричит вам слог ОМ, и вы испытываете целое разворачивающееся сновидение. Когда же вы пробуждаетесь, вы видите, что просто кто-то в лесу охотится и прозвучал выстрел, звук которого стал вторичной причиной вашего сновидения. А реально все это было только вашим сном, навеянным этим выстрелом.

Итак, чтобы это прояснить, объясню четыре принципа самаи.

Когда мы говорим о единой самае, существует четыре принципа единой самаи. И первый принцип называется «шуньята» (пустота). Это означает, что ничего в реальности нет. Нет субъекта, нет объекта. Субъект-объектные взаимодействия – иллюзия, порожденная двойственным разумом. На относительном уровне, конечно, для нас это очень важно, и когда речь идет про относительный уровень, кажется, будто есть и субъект, и объект. Но это всего лишь в утилитарном, прагматичном смысле, когда нам нужно действовать. Допустим, если сегодня вы – повар и скажете утром монахам, что нет ни субъекта, ни объекта, поэтому они останутся без прасада, вряд ли это им понравится, несмотря на то что ничего нет, поскольку пока в относительном мире есть тело, то есть и ограничения с ним связанные, и эти энергии надо уважать. Мы же речь ведем про воззрение.

Воззрение и сущность такова, что есть только один Брахман, и кроме него ничего больше нет. Все, кроме Брахмана, является уже отхождением от абсолютной истины. В Брахмане нет ни субъекта, ни объекта. Разворачивающиеся энергии не нечто отдельное, а это те же энергии, которые проявляются как Его творческая игра.

Понимание абсолютной полной недвойственности всего проявляющегося – это первый принцип единой самаи. Все же, что чуть-чуть отходит от Брахмана, является уже определенной примесью заблуждения. Считается, что доктрины, отходящие от недвойственности, предназначены для тех, кто не готов воспринять такое элитное, радикальное учение адвайты.

Второй принцип называется «сарва-бхава», или всеприсутствие, целостность. Хотя ничего нет в двойственном смысле, а есть только один недвойственный Брахман, тем не менее все присутствует, и вы с этим находитесь в единстве. Существуют все энергии, все проявления, они непрерывно разворачиваются, манифестируются и к ним нужно проявлять соответствующее уважение и понимать правила взаимодействия с ними.

Третий принцип называется «эканта». Эканта означает единственность, неповторимость, уникальность. Это означает, что именно вы являетесь творцом своей вселенной. Именно вы являетесь божеством мандалешваром в мандале собственного измерения, именно вы являетесь в центре бытия как Абсолют, хотя и не понимаете этого. То есть вы уникальный, неповторимый, со всеми вашими энергиями и проявлениями. И открыть естественное состояние – это значит открыть это понимание. Нет чего-то внешнего, что могло бы затуманить вашу уникальность, вашу единственность. Это и есть принцип эканта.

Наконец, четвертый принцип называется «сахаджья». Это означает, что все это существует естественно. Это совершенство, эта недвойственность существуют самоспонтанно, самодостаточно, без нужды в каких-либо поправках, усилиях или усовершенствованиях.

Таковы четыре принципа единой самаи, когда мы практикуем воззрение.

Скажем так: существует только единая Сущность, кроме которой не существует больше ничего. Эта Сущность настолько едина и полна, что вбирает все, что может проявиться. Когда мы заводим разговор о другом, то это означает, что мы уже впадаем в заблуждение. Не существует апельсина ни здесь, ни там, а существует только эта единая Сущность – таково воззрение единой самаи созерцания. А когда вы уже находитесь в этой единой Сущности, то играть в апельсин – это уже совсем другое дело.

Чем отличается пробужденный от непробужденного?

Непробужденный подобен крестьянину, у которого в подкладке пальто зашита купюра на миллиард долларов. Пробужденный подобен человеку, который распорол эту подкладку и пользуется этими деньгами. Непробужденный не знает, что эта купюра существует в подкладке пальто, он ею не пользуется, поэтому вынужден прозябать, голодать и жить в страданиях.

Достоинство у обоих равноценное, одинаковое, но непробужденный все равно как не имеет этой купюры. Хотя она у него и есть, он даже не знает о ней, поэтому не может ею воспользоваться.

Все зависит от того, на каком уровне ведется разговор. Если этот разговор на бытовом уровне, то я вас смогу накормить апельсинами. Если мы ведем разговор на уровне двойственной дхармы, я могу порекомендовать вам метод или описать какие-то ее относительные вещи. Но, когда мы ведем разговор на уровне воззрения, я буду отрицать, что есть методы, что есть апельсины. Более того, я даже, возможно, не захочу с вами разговаривать. Все зависит от уровня взаимодействия.

Практикующий – это такой йогин, который имеет не один поток сознания, а несколько. Он может понимать относительные условия и обстоятельства этого мира. Он не настолько незрел и глуп, чтобы отвергать условия и обстоятельства, и вовсе их не понимать. Напротив, его ясность позволяет очень хорошо оценивать любые обстоятельства, в которых он находится, и понимать все их тонкости, связи. Но так же он может понимать и абсолютную сторону воззрения. Его сознание многоуровневое, многомерное. Он подобен многорукому божеству, у которого на каждый случай жизни есть определенный магический предмет со своим значением.