30.10.2006

Духовный путь

Ежедневная практика

8 условий для медитации

Итак, если мы рассмотрим практику развития созерцания, то она развивается в определенной логике, которую нужно всегда соблюдать, поскольку она очень важна, она является ступенями, этапами.

Например, какой-нибудь ученик начал заниматься боевыми искусствами, посмотрел на пару тренировок, а затем приходит к мастеру и говорит:

– Я, наверное, уже очень хороший мастер, потому что могу бить по груше как Брюс Ли. Я еще видеофильм смотрел и пару приемов в книге прочитал. Наверное, я уже хороший мастер.

Учитель спрашивает:

– Хорошо, а ты растяжки делаешь?

– Нет, не делаю.

– У тебя есть зал для тренировок, груша, накладные перчатки?

– Я даже не знал, что это нужно.

– Ну, а что ты тогда делаешь?

– Я хожу, воображаю себя великим героем.

Это подход, который показывает того, кто заблуждается в отношении практики, пребывая в фантазии.

Учение же, когда мы правильно его постигаем, убирает все фантазии, давая кристально четкое понимание, когда ваш разум становится настолько ясным, что подобен безупречному хирургическому скальпелю, который может рассечь силой своего понимания любые иллюзии и заблуждения, поэтому всегда выведет вас на правильный путь. Именно для этого мы изучаем логику правильной практики.

Логика созерцательной практики начинается с концентрации. И в концентрации нужно достичь нешуточных успехов. Когда говорится, что это предварительная или базовая практика, это не означает, что она не совсем важная. Она очень важная и является основой. Итак, когда мы в концентрации упражняемся хотя бы полгода, у нас есть результаты в концентрации, можно сказать, что кое-какие результаты, кое-какой шаг мы уже сделали – это может быть точка, пламя свечи или круг, значит, у вас есть основа. Глядя на то, как человек добивается реализации своего намерения, можно сказать, занимается он практикой концентрации или нет, потому что, если вы занимаетесь практикой концентрации, ваши намерения быстро исполняются, реализовываются.

Если вы решили создать у себя в городе Дхарма-центр или ритритный зал и занимаетесь концентрацией, то ваши внутренние божества поднесут вам этот Дхарма-центр, он обязательно проявится, потому что ваше сознание способно менять реальность. Человек, занимающийся концентрацией, всегда может решать свои жизненные, бытовые проблемы, потому что его намерение безупречно, он изменяет кармическое видение, притягивая новые вероятности в соответствии со своей санкальпой.

Если же человек не занимается концентрацией, не имел такого опыта силы сознания, он бессилен; он чего-то хочет, но остается на уровне таких прекраснодушных мечтаний. Его намерение не сбывается, мир ему вовсе не подчиняется, не послушен ему, все идет не так, как он задумал.

Когда мы овладели концентрацией, приходит черед следующей практики – наблюдение за дыханием. Это означает, что мы должны распространить концентрацию на движение. Например, мы объединяемся с небом, с вибрацией звука Ом, медитируем на звук текущей воды и таким образом понимаем разнообразие переживаний во время присутствия.

Далее мы переходим к созерцанию пространства. То есть мы уже прошли линию созерцания, линию божественной гордости и переходим к пространству, длительное время упражняемся с созерцательным присутствием, объединенным с пространством. После того как мы убедились в объединении с пространством, мы объединяем присутствие с единым «вкусом». Можно сказать, что это уже более глубокая тренировка. Мы полностью устраняем собственное предпочтение нравится или не нравится, плохо или хорошо, добро или зло и так далее.

На самом деле не так-то просто реализовать единый «вкус», потому что есть разные его уровни: начальный, средний, высший. Те, кто реализовал высший уровень «вкуса», – это, собственно, не люди уже, а небожители, потому что реализовать единый «вкус» – это значит выйти за пределы видоизменений, модификации времени (например, прошлого и будущего), когда модификация времени видится единым сознанием, или освободиться от понятий внутреннего и внешнего, освободиться от восприятия «я» и «другие».

Начальный единый «вкус», это когда вы достигаете такого равновесия души, что вас нельзя поколебать, поскольку вы утверждены в глубоком присутствии и действуете оттуда, поэтому эмоции и разделяющие оценки вас не схватывают.

На следующей стадии, к которой мы приступаем, когда наше созерцательное присутствие развило огромную силу, мы начинаем выходить действительно на глубокие уровни единого «вкуса». Это созерцание плюс вселенские силы. Это уже стадия сиддха, который достаточно глубоко реализовал присутствие и находится в истинном едином «вкусе» непрерывного сознания, и теперь ему нужна вселенская энергия (шакти). Это не просто энергия в его теле, это энергия за пределами его тела, она вселенская, поэтому здесь йогин тренируется, упражняется в объединении присутствия со вселенскими силами. Например, с силой знания (джняна-шакти), силой воли (иччха-шакти), пятью силами действия (крийя-шакти). Он как бы смешивает созерцание, пребывание в недвойственности с силами творения, поддержания, растворения, сокрытия и просветления. Благодаря этому он получает очень глубокий опыт понимания воззрения и поддержания недвойственности.

После того как приобретается некоторое понимание взаимодействия вселенских сил, а это очень важная сторона, йогин уже перестает быть человеком, он становится чем-то наподобие божества в физическом теле. Если он захочет, то может призвать силу творения и что-либо создать, войдя в глубокое присутствие. Призвав силу сокрытия, он может изменить кармическое видение, призвав силу просветления, он может низвести Ануграха-шакти на все человечество, на всю Землю. Он является своего рода совершенным резонатором, каналом, проводящим вселенские энергии. Благодаря внутренней пустоте, изменяя свою санкальпу, может аккумулировать эти вселенские энергии и, пропуская через себя, транслировать их так, как это необходимо.

Наконец, следующее, чем овладевает йогин, – смешивание созерцательного присутствия со временем, устранение понятия о времени как о прошлом, настоящем и будущем. А время – это самая трудноподдающаяся категория, поскольку даже боги подвержены видоизменениям времени. На этой стадии йогин может менять прошлое, перемещаясь по самскарам из одного состояния в другое, когда видоизменение прошлого и будущего является непрерывно текущей чередой событий, поскольку это энергия, неотделимая от ума. Тогда вселенная предстает чем-либо вроде пустоты, в которой парят бинду (сферы), и каждая сфера содержит вариативную вселенную. Такой йогин, меняя свое сознание, влетает из одного бинду в другое, в котором разворачивается альтернативное событие. Он полностью свободен выходить из этих событий или входить в них.

Наконец, когда все это пройдено, наступает как бы последний этап – творение мандалы. Творение мандалы означает способность йогина полностью совершить «великий переход» и воплотиться как божественное существо. Используя свою ясность созерцательного присутствия, умение транслировать энергии (шакти) и проявлять их в чистом видении, йогин силой своего разума творит другую реальность. Это тонкоматериальная духовная реальность, которая проявляется как мандала, ее можно уподобить излучающимся творческим энергиям, которые исходят из святых. Окружение, которое исходит из святых, – это примеры такой тонкой, творческой самоосвобожденной энергии, которая проявляется в чистом виде. То есть в ней нет ничего нечистого, ничего ограничивающего, потому что она проявляется из самых тонких уровней света и нераздельно связана с сознанием святого.

Например, если мы проанализируем свое окружение, то увидим, что наше окружение состоит не из таких энергий. Внешние энергии не подчиняются нашему сознанию и проявляются как обычное нечистое кармическое видение. Это происходит потому, что эти энергии – это не наша мандала, а мандала Брахмы. Причем это не простая мандала Брахмы, а ее еще называют «гневная мандала пяти элементов», то есть она имеет много такой шакти, которую в нашем состоянии мы не сможем самоосвободить. Например, даже если вы попытаетесь самоосвободить камень или что-то твердое, когда вы созерцаете, то вряд ли он так самоосвободится, он все равно будет оставаться, потому что инертная материя олицетворяет мула-пракрити – фундаментальную космическую энергию очень жесткого уровня. Мы находимся именно в такой жесткой энергии, поэтому ее называют «гневной мандалой пяти элементов». Ее также называют «нечистое видение». Но на самом деле оно нечистое только для нас, для Брахмы же – оно полностью чистое и совершенное, потому что его способность к самоосвобождению потрясающая. Он силой своей ясности может самоосвобождать таттвы, элементы, атомы, для него гневные элементы являются полностью божественными.

Когда мы входим в чистое видение, мы создаем свое окружение, которое проистекает из нашего собственного созерцательного присутствия. На этом духовная практика, описанная в учении, заканчивается. Примерно так развивается логика учения, и когда мы ее исследуем, мы обязательно получаем нужные результаты.

А представьте, что человек делает неверные акценты: на этом этапе считает главным одно, а на другом – считает главным иное. В конце концов он начинает спрашивать: «Когда же будет йогурт?» На чем же необходимо делать акценты в начале? На обретении веры, приверженности, самаи, начального уровня самоосвобождения, концентрации, на практике медитации пустоты и атма-вичаре в движении. Когда у вас есть все это – вы прозреваете самую сущность учения.

Комментарий к тексту «Ведические истории»

Качества практикующего

Как вы знаете, учение передается на нескольких уровнях: на обыденном, интеллектуальном, на символическом и на неконцептуальном, который еще называют «прямое введение», «внезнаковая передача». Внезнаковая передача обращается к нашему глубинному «Я», состоянию сна без сновидений, уму вне всяких ограничений. Символическая передача обращается к нашему подсознанию, миру образов. Интеллектуальная передача, связанная со смыслом, логикой и словами, обращается к нашему поверхностному сознанию, концептуальному уму. И когда рассказывают истории, то это своего рода прояснение на символическом уровне принципов духовной практики.

История о девушке Умалекхе и юноше Ниргуна.

Есть такая история, она называется «История о девушке Умалекхе и юноше Ниргуна».

Ниргуна как-то задумал жениться и присмотрел себе девушку, которую звали Умалекха. Он подумал, что сначала надо, конечно, познакомиться и повстречаться несколько раз, а потом уже можно будет представлять девушку родителям. Через подругу этой девушки он назначил ей свидание. Она подумала: «Свидание – так свидание», поэтому сказала, что придет. Но юноша опоздал на свидание. Поскольку он часто был очень занят и никак не мог сконцентрироваться, он передавал через знакомую девушки все новую и новую дату, он говорил, что обязательно придет на свидание. Он все время извинялся, потому что у него были различные дела и заботы: один раз он заболел, другой раз ему нужно было ехать с отцом торговать, третий раз ему понравилась другая девушка, поэтому он попытался познакомиться с ней, но она ему отказала. В конце концов, он все-таки устал уже от всего этого и решил пойти к ее дому и поговорить с ней прямо, начистоту. Когда он пришел, то увидел большой праздник, который почти закончился. И старый слуга ему сказал:

– О, проходите, проходите, еще осталось немного салата. В общем, гости уже все съели и выпили, но вам еще достанется, я могу принести с кухни.

И этот юноша Ниргуна сказал:

– Я хотел бы увидеть Умалекху.

Привратник ответил:

– Все уже разошлись, ведь свадьба закончилась. Все было так интересно! Вы чуть-чуть опоздали. Но немного салата для вас осталось, так что не переживайте.

То есть его девушка вышла замуж.

Эта притча называется «Об упущенных возможностях». Таким же образом, когда практикующий приобщается к Дхарме, то это подобно лишь возможности. Это никакая не гарантия, а просто возможность. И эта возможность стохастична, вероятностна: может быть да, может быть нет, может наполовину. Всякое может быть, потому что все зависит уже от вас, именно вы активный реализатор этой возможности. Ниргуна был «недалеким» парнем. В общем, с девушками так себя не ведут, поэтому он упустил свою возможность. Практикующий не должен уподобляться такому незадачливому парню, который приходит, но ему говорят: «Все что осталось – немного салата». Он ловит эту возможность, схватывая ее налету, потому что кто знает, что будет завтра, если он сейчас ее не поймает?

Есть притча о царе Гунаке и его помощнике Таматапе.

Был царь Гунака (от слова «гуна»), который был очень обусловленной душой, царством он не занимался, свободное время проводил в игре в кости, развлечении с девушками, на охоте. Гунака не собирал министров, не делал осмотр своей армию, брахманам тоже не уделял внимание. Видя, что царство приходит в упадок, советники постепенно оставили его, а министры предали, забрав полказны и уйдя к царю соседнего государства. Но царь продолжал так жить, думая, что главное – это охота, игра в кости, развлечения и пиры. Через некоторое время оставшийся советник доложил ему, что соседний царь уже приближается вместе со своим войском и намерен отобрать у него земли, все государство. Гунака не на шутку испугался. Он хотел позвать своего военачальника, но тот, услышав о приближающемся войске, просто сбежал.

У Гунаки был верный, но глуповатый слуга, который, однако, был очень усердным и целеустремленным. Его звали Таматапа. Царь подумал: «Ну что ж, коль военачальник сбежал, нужен хоть кто-нибудь, кто руководил бы войском». И он сказал:

– Таматапа, тогда я тебя назначаю министром обороны, полководцем. Срочно собирай армию, мы выходим на сражение, потому что на нас нападают.

Таматапа, будучи послушным слугой, сказал:

– Конечно, как скажете, прямо сейчас собираю армию!

Через некоторое время Гунака позвал Таматапу и сказал:

– Скорее показывай мне боевые колесницы, слонов, лучников, расположение рядов.

Таматапа сказал:

– Слонов у нас уже давно нет, из боевых колесниц есть только одна, а лучники… Я даже не знаю, что это такое.

Гунака спросил:

–А сколько же у нас воинов? Ты послал гонцов во все княжества, чтобы они прислали свои армии?

Таматапа ответил:

– Я даже не знал, что у нас есть другие княжества, я ведь всегда только тебе прислуживал. Я позвал своих друзей из деревни, поэтому несколько человек выйдет.

Царь Гунака понял, что он жестоко ошибался, поставив военачальником Таматапу. И, поскольку уже надо было уносить ноги, он с позором бежал из своего государства к своему брату и там жил у него просто как родственник соседнего царя.

Эта притча называется «Неправильная цель», или «Ставка не на того». Когда мы выбираем неправильную цель и ставим не на того, мы подобны такому царю, у которого разваливается государство, а он сам бежит, отдавая все другому. Гунака здесь олицетворяет буддхи, то состояние осознанности, которое вырабатывает и ставит цели. Таматапа (если буквально переводить, то это «глупое усилие») олицетворяет заблуждающийся ум, который хоть и может делать что-то старательно, тем не менее он в принципе ограничен. Часто бывает, что мы ставим неверные цели, а затем действуем, исходя из неверных целей, опираясь на ограниченное понимание. В итоге мы можем потерпеть неудачу в духовной практике, поставив неверные цели подобно этому царю.

Следующая история называется «История Дроны и Драупады». Она описана в «Махабхарате».

Дрона и Драупада с детства росли вместе и подружились, хотя Дрона был сыном обычного брахмана, а Драупада – сыном царя. Как-то в детстве они поклялись, что Драупада, когда он станет царем Панчалы, подарит Дроне половину царства, поскольку между ними была такая крепкая дружба, что не разлей вода.

Прошло время, Драупада действительно стал царем Панчалы, унаследовав царство от своего отца. Дрона же был бедным брахманом. К тому времени у него родился сын Ашваттхаман. Но, когда он узнал, что Драупада стал царем, он вспомнил про это обещание, пришел к нему и сказал: «Ты помнишь, что мы друзья? Верен ли ты своему обещанию?» Драупада возмутился, что этот наглый брахман посмел вспомнить какие-то глупые детские обещания и на этом основании требовать от него половину царства, поэтому просто прогнал его прочь.

Дрону это очень сильно задело. Тогда он начал изучать боевые искусства, чтобы превзойти всех и отомстить Драупаде, поскольку посчитал это смертельным оскорблением. Он обрел такое мастерство в боевых искусствах, что ему не было равных во всей Бхарате. Со временем он прослыл учителем боевых искусств Дроначарьей – величайшим мастером боевым искусств. Но несмотря на то, что он стал мастером, внутри его все равно сжигала месть.

Он подобрал двух учеников, Арджуну и его товарища, и стал их обучать. Из Арджуны он вырастил величайшего мастера, который превзошел даже его. На состязаниях Арджуна стрелял на ходу колесницы, иногда просто стоя, иногда стоя на дышле, иногда снизу повозки. А когда он сражался мечом, казалось, что он увеличивался в размерах или уменьшался, или передвигался так, будто во время боя появлялся в разных местах одновременно. Или он мог попасть стрелой в глаз маленькой железной рыбы, стоя спиной и целясь в изображение, которое отражалось в воде, налитой в таз.

Когда Арджуна и его товарищ завершили обучение, они спросили Дрону:

– Какую плату мы должны дать тебе за обучение?

И тогда Дрона сказал:

– Приведите мне царя Панчалы Драупаду.

Поскольку Арджуна и его товарищ были принцами, они созвали свои армии, завоевали Драупаду, царя Панчалы, и привели его к Дроне. И тогда Дрона, язвительно улыбаясь, сказал: «Ты же помнишь, что мы друзья? Поэтому я не намерен отбирать у тебя все твое царство, а возьму только половину. Поскольку я считаю тебя другом, я оставлю тебе другую половину». Это было сильнейшим унижение для царя Драупады.

Эта притча называется «Невыполненные обещания». Драупада пренебрег обещаниями и клятвами, но они ему вернулись большими потерями и проблемами.

В духовной жизни, когда мы вступаем на путь ануттара-тантры, мы выбираем определенный путь практики, даем некоторые самайные обязательства, которые для нас очень важны не только на всю эту жизнь, но и даже на будущие жизни, вплоть до просветления. Хоть этих обязательств не так много и они не так сложны, но очень важно следовать им и уважительно к ним относиться, не пренебрегая ими.

Часто путь тантры сравнивают с трубой, внутрь которой заползла змея, и говорят, что у змеи есть только путь или вверх или вниз, то есть она может или продвинуться и вылезти, либо она может упасть вниз. Таким же образом практикующий на пути ануттара-тантры может продвигаться либо вперед к просветлению, либо серьезно падать в случае отклонения от самайных обязательств.

Все эти притчи указывают на разные состояния, которые переживает практикующий.

Есть еще одна интересная притча. Был некий недалекий и глуповатый человек по имени Бхумака. Все его интересы сводились к тому, где бы вкусно поесть, посидеть в компании и поразвлечься. Однажды он услышал, как люди, выходящие из одного дома, восхваляют прием и угощение, оказанное им там, они говорили, что десерт из манго и йогурта там был просто чудесный. Поскольку он был голоден, то загорелся желанием попасть на собрание в этот дом, где всех кормили, чтобы попробовать, что же это за десерт – йогурт из манго. И он так хотел все это попробовать, что эта мысль его очень одолевала. Однажды, когда все люди заходили в этот дом, он тоже попал туда. Он увидел, что там собрались странные люди, которые перемешивают различные ингредиенты (ртуть и другие вещи) и рассматривают их, а их учитель им что-то объясняет. Он в нетерпении просидел несколько часов, но так и не дождался угощения. В конце концов он уже начал ерзать и спрашивать: «А когда же будет йогурт с манго?!» На него все посмотрели как на полного глупца. Те люди, в круг которых он попал, были алхимиками, практикующими согласно раса-шастрам, они смешивали разные ингредиенты в ртути и пробовали на себе некоторые препараты. Иногда они приглашали брахманов, проводили ведические обряды и угощали их для благоприятного исхода алхимического результата, и Бхумака случайно подслушал один из разговоров таких приглашенных брахманов и подумал, что там на самом деле постоянно дают такие вещи. В итоге он с позором был изгнан из компании алхимиков.

Эта притча называется «Неверные акценты». Когда мы расставляем в Дхарме неверные акценты, мы можем оказаться в роли такого Бхумаки, даже не поняв, в чем здесь дело. Когда все будут ожидать алхимическую ртуть, мы будем нетерпеливо ерзать и спрашивать: «Когда же будет йогурт?!» Очень важно, когда мы вступаем на путь духовной практики, расставить правильно акценты. Таким неверным акцентом может быть все что угодно. Например, человек думает, что истинным переживанием является некая вспышка света и еще что-либо и делает акцент на этом. Я его спрашиваю: «как у вас работа с санкальпой продвигается?» Он отвечает: «С санкальпой? Э-э-э… а что это такое вообще?» Это пример неверного акцента.

Духовная практика требует от нас колоссального мастерства и профессионализма, и, разумеется, она не может принести успех дилетанту. Именно поэтому я всегда обращаюсь к ученикам, чтобы обретать такой профессионализм и не уподобляться подобным персонажам. Например, хотя бы на интеллектуальном уровне или на уровне практики учение нужно знать так, что даже если вам ночью экзамен устраивают и спрашивают: «Каковы четыре установки в шамбхави-мудре?», то вы сразу без всяких проблем отвечаете. Или вас спрашивают: «В чем состоит пятеричная формула? Чем отличается самоосвобождение от самотрансценденции, а самотрансценденция от самоузнавания? Каковы три тантрических действия при объединении созерцательного присутствия с элементами?» И так далее. Необходимо, чтобы вы знали все это даже лучше, чем дату вашего собственного рождения, то есть на подсознательном уровне. Это и есть истинное знание учения. Именно поэтому нам всегда следует уделять внимание прояснению всех тонкостей учения. Мастер отличается от дилетанта именно тем, что ему известны тонкости, секреты. Дилетант же этих секретов не знает, поэтому мастер кажется ему получающим результаты из ниоткуда, он ему кажется непостижимым существом, который вроде бы делает то же самое, но получает другие результаты. Все это потому, что мастеру известны секреты, которые он очень тщательно соблюдает, делая правильные акценты. Дилетанту же секреты неизвестны, он даже не знает, что их надо соблюдать, поэтому пренебрегает ими.