26.10.2006

 «Махабхарата», книга 14, текст «Ашвамедхика парва», глава 32 «Беседа брахмана и царя Джанаки».

Здесь описывается беседа царя Джанаки и брахмана. Брахман совершил проступок – оплошал в какой-то одной из наук. Царь Джанака решил его наказать, но, поскольку брахмана по законам того времени наказывать было нельзя, он не мог наказать его никак иначе, кроме как изгнать из своих владений.

Джанака сказал брахману:

– Не появляйся больше в моих владениях.

Услышав это, брахман ответил Джанаке:

– Хорошо, царь, тогда очерти мне ту область, на которую простирается твоя власть, и я буду жить во владениях другого царя, поскольку я хочу точно исполнить твой приказ.

Джанака на эти слова ничего не ответил, а только тяжко вздохнул. Затем он сел, погрузился в созерцание, и на него напало глубокое отчаяние. Но потом он все-таки вздохнул еще раз и сказал брахману так:

– Я охватил всю Землю своей мыслью, но не смог найти чего-то полностью моего, моего владения, хотя у меня есть царство дедов и прадедов, наследственные земли. Не найдя ничего, я подумал о Митхиле – городе, который мне принадлежит. Но и там я ничего не нашел. Потом стал искать среди своего потомства – и здесь никого не нашел. Тогда мной овладело отчаянье. Однако оно прошло, и вернулась рассудительность. Я понял, что моего владения вообще нет. И в то же время мое владение – это все в мире. Даже это «я» не мое. Но вся земля моя на самом деле. А поэтому, брахман, живи здесь и наслаждайся, сколько пожелаешь.

Тогда брахман спросил:

– Скажи мне, что это за установка ума побудила тебя отвергнуть само понятие владения? Ведь при тебе царства отцов и дедов, наследственные земли. Что за мысль побудила тебя признать, что весь мир – это твое владение? Если ты говоришь, что твоего ничего нет, то как весь мир может быть твоим владением? Ты противоречишь сам себе.

Джанака ответил:

– Да в любом мирском деле мы знаем, что все предпринятое непостоянно, недолговечно, поэтому я не имею ничего, чем бы я мог владеть, поэтому я не нахожу ничего, о чем бы я мог сказать, что это мое. И сама эта мысль побудила меня отвергнуть само понятие владения, будто мне что-то принадлежит. А теперь послушай, какая мысль внушила мне, что все вокруг мое владение. Я не ищу для себя наслаждения даже ароматами, которые проникают в мой нос, поэтому мною побеждена стихия земли, и она пребывает в моей власти. Также я не ищу для себя наслаждения даже приятными вкусами, которые возникают в моем рту против моего желания, поэтому мне подчиняется вода, и она пребывает в моей власти. Я не ищу для себя наслаждения формой и светом, когда мои глаза воспринимают. Поэтому и огонь, и свет мне покорны, пребывают в моей власти, а не я в их власти. Я не ищу для себя наслаждения касанием, даже когда моя кожа нечто осязает, поэтому ветер мне покорен и пребывает всегда в моей власти. Также я не ищу для себя наслаждения звуками, даже если они проникают в уши, поэтому мне покорны звуки, и пространство пребывает в моей власти. Я также не ищу для себя наслаждения мыслью, даже если эта мысль присутствует в моем манасе (поверхностном уме), поэтому манас мне покорен и всегда пребывает в моей власти. Все мои действия на самом деле предпринимаются не для меня, а для богов, предков, гостей, природных стихий.

Джанака проявил свои качества просветления, объяснив брахману, каким образом он не привязывается ни к чему проявленному в мире, что позволяет ему сказать: «Вся Земля – моя».

Фактически он выразил самую сущность практики самоосвобождения, потому что самоосвобождение заключается именно в том, что в наш нос проникают ароматы, но мы не ищем в них наслаждения. Что это означает? Мы обоняем, но, вместо того чтобы очаровываться обонянием, у сознания есть осознавание, которое более тонкое, чем обоняние. Это осознавание укоренено как минимум в пространстве, а как максимум – в бхаве, то есть в светоносной ясности и осознанности. Тогда само обоняние не уводит наш разум, оно подчинено этому глобальному сознанию. А значит, элемент земли покорен нашей власти. Что значит «элемент земли покорен»? Это значит, что апана вслед за обонянием не отклоняется, а вместе с апаной и вся внешняя земля постепенно покоряется сознанием.

Допустим, такой йогин, сынтегрировавшись с элементом земли, может его сильно проявить, даже вызвать землетрясение, если захочет.

Далее Джанака говорит, что даже когда вкус в его рту возникает, он не ищет наслаждения. Искать наслаждения – это значит последовать за праной вкуса и, испытав блаженство, потерять осознанность, не сохранить осознавание, подобное пространству, подобное бхаве.

Он же говорит, что даже когда он испытывает вкус, то созерцает пространство и бхаву – светоносную ясность этого пространства. Поэтому вкус ему подвластен. Элемент воды в его теле ему подвластен, элемент воды во внешнем мире ему подвластен.

Когда вы в некоторой степени можете контролировать элементы воды в своем теле, это означает, что автоматически ваша способность контролировать элементы начинает переноситься и во внешние стихии.

Например, если вы работаете с элементом воды и знаете, как это делать, то вы можете вызвать обильные дожди или даже наводнение – стянуть шакти элемента воды в локальной точке пространства. Это все потому, что управляющим элементом по отношению к воде является принцип осознавания, объединенный с водой в вашем теле.

Также Джанака говорит: «В момент восприятия формы я пребываю в осознавании, не ищу наслаждения формой. То есть мой разум, вместо того чтобы очаровываться формой, пребывает в присутствии, подобном пространству»

Заметьте, он не говорит, что отрицает восприятие формы или восприятие вкуса. Он говорит: «Мои чувства их переживают». Тем не менее, он говорит: «Я не ищу в них наслаждений». Именно в этой фразе заключается вся сущность самоосвобождения.

И здесь можно задать такой вопрос: «Как ты не ищешь наслаждений? Ведь наслаждения все равно происходят, поскольку в теле испытываются определенные переживания».

Но в том-то и дело, что Джанака здесь не ищет наслаждений. Он предоставляет наслаждаться не своему эго, а он предоставляет возможность испытать эти наслаждения природе Ума – светоносному пространству. Поэтому, когда Джанака воспринимает форму, вкус или запах, его тело, разумеется, испытывает переживания. Но эти переживания испытывает не сам Джанака, а светоносное пространство, его природа Ума. И поскольку природа Ума является управителем всех элементов и органов чувств, то элемент огня находится в подчинении.

Далее он говорит: «Я не ищу для себя наслаждений с помощью касаний, даже если кожа осязает что-либо, поэтому мне подвластен элемент ветра».

Если вы осязаете что-либо, и у вас возникает восприятие осязания, привязанность к этому восприятию, ваш элемент ветра идет за осязанием. То есть он концентрируется в чакре, связанной с осязанием, или в той точке тела, и вытекает наружу. А если вы не привязаны к осязанию, не стремитесь его испытывать, то ваш элемент ветра идет в обратном направлении, входит в центральный канал. И тогда вы управляете своим ветром, а не ветер вами.

Обычно ветер управляет живыми существами. Энергия – прана ветра, следует за восприятием, за переживанием, собирается в той точке, которая соответствует восприятию, а затем вытекает через какую-либо чакру. С Джанакой все наоборот, поэтому ветер пребывает в его власти.

Каким образом вы можете контролировать ветер?

Если вы постоянно находитесь в осознавании (например, практикуя атма-вичару, базовое присутствие), вы до некоторой степени можете контролировать тонкий ветер. Но грубые ветра вы еще не можете контролировать. Если вы свое присутствие можете объединять с элементами в чакрах и это объединение полноценное, вы можете контролировать даже грубые ветры.

Далее Джанака описывает, что в его уме присутствуют мысли, однако он не ищет наслаждения в них, поэтому манас пребывает в его власти.

Существует два способа оперировать мыслями. Первый способ несамоосвобожденный – когда мы ищем в мыслях наслаждения. Допустим, у человека есть жадность к информации, потому что он не знает другого способа повышать уровень осознанности и знаний, кроме как через информацию. Он ищет, и с помощью чтения его сознание все больше проясняется. Он хочет еще больше читать и впитывать информацию. Затем он думает, строит теории, и эти теории его куда-то выводят. Он выносит суждения и умозаключения, формулирует понятия, строит логические схемы, основанные на доктринах, – это все вводит его в состояние ясности. За счет этого он очень сильно дорожит различными состояниями ясности и также доктринами, которые их напитывают. Можно сказать, что такой человек – раб своего манаса (понятийного ума) и концептуальной деятельности.

А для другого человек, который мыслит и может воспринимать теории, доктрины, он представляют собой не более, чем самоосвобожденную игру. По сути, он ничего не ищет с их помощью, они просто являются украшениями. Сам же он пребывает в точке, где нет ни доктринальных концепций и теорий, ни вопросов, ни ответов. Он просто пребывает в осознанности, где заканчиваются теории и концепции. Можно сказать, что манас такого человека находится в его власти.

Как можно определить: человек во власти манаса или манас во власти человека?

Тот, кто находится во власти манаса, подвергается ему. Допустим, если ему сказать что-либо, сообщить известие, какую-либо теорию или дать почитать книгу, его сознание поменяется, он изменит свое мнение. Его видение изменится, причем оно может измениться даже радикально. Например, все вы знаете, что можно в молодости быть комсомольцем или коммунистом, потом стать антикоммунистом, потом стать просто экологом в партии зеленых, потом можно принадлежать к какой-либо религии. Занявшись духовными поисками, можно на уровне ума принадлежать к одной религии или к другой. И в зависимости от того, какие концепции входят в сознание, можно менять религиозные убеждения, считая либо те, либо другие концепции более предпочтительными и правильными. Все это стадия, когда манас владеет человеком.

Но для человека, который владеет манасом, такое немыслимо. Он в принципе живет на другом уровне осознанности. Его мнение никогда не поменяется, он в принципе вообще не может себя причислить к какой-либо концептуальной теории, доктрине, ментализированной религиозности, какой-либо одной фиксированной точке зрения, потому что знает, что это не более чем химера и двойственное восприятие концептуального ума. Он утвердился на более глубоком уровне осознанности и знает, что с точки зрения этого глубокого уровня осознанности любые концепции являются не более чем «рогами зайца». И он может, одновременно находясь в этой точке осознанности, содержать две противоположные точки зрения или пять одинаково равноценных точек зрения, или он может играть ими свободно и не иметь никакой. Самое же главное для него – это принцип осознанности. Он может воспринимать концепции только как питательную среду для развития своей осознанности, не более того. То есть концепции не производят впечатлений на его ум вообще, но при этом он не отвергает их, а рассматривает как украшение или как питательную среду для ясности, свободно пользуясь ими, но не окрашиваясь. Тогда говорят, что манас пребывает во власти человека.

Когда манас пребывает во власти человека, то это стадия, близкая к Просветлению или почти Просветление. Потому что очень мало людей, которые не подвергаются манасу, когда манас пребывает в их власти. Как правило, люди являются слугами манаса, они выполняют то, что им диктует манас.

Так Джанака описал свое состояние, в котором он находится. В конце он сказал:

– Поэтому я и заявляю, что вся Земля моя. Поэтому живи, брахман, где хочешь.

Тогда, улыбнувшись, брахман сказал Джанаке:

– Знай, что я есть бог Дхарма. Я явился сюда для того, чтобы лучше узнать тебя. Да, ты действительно того колеса назад неповорачиваемого, чья ступица – Брахман, а чьи спицы – буддхи, которое скреплено ободом саттвы, этого единственного колеса, ты единственный настоящий вращатель.

Брахман был божеством Дхармы, которое явилось испытать качества Джанаки. Он восхитился качествами Джанаки и сказал:

– Ты поворачиваешь колесо Дхармы. Твои качества великолепны.

После этого Брахман исчез.