23.10.2006

Как вы знаете, учение наше зиждется на трех главных правилах:

– шравана – прямая передача или открытие изначального сознания;

– манана – устранение сомнений и укрепление его пониманий;

– нидидхьясана – способ продолжать и оставаться в нем в течение всей жизни.

Любые методы, которые вы практикуете, относятся либо к шраване – к способам прямого введения, когда скукоженный ум, замкнутый в кокон ложного эго, надо вскрыть, как консервную банку; либо к манане, когда надо устранить все отклонения, иллюзии, примеси в правильном состоянии, замешательство, неверие в естественную природу, чтобы полностью обрести доверие к высшему «Я»; либо методы относятся к нидидхьясане, то есть к непрерывному пребыванию, когда все, что нужно делать, – это оставаться в изначальном сознании, не теряя его и не отвлекаясь.

Практиковать лайя-йогу – это значит следовать этим трем золотым правилам, завещанным великими святыми. И ничего больше. Если вы думаете, что лайя-йога заключается в чем-то другом, то это неверно. Любые методы связаны с практикой этих трех правил. И очень легко определить, как вы практикует лайя-йогу по тому, насколько вы понимаете эти три правила и применяете их в своей жизни.

В связи с этим можно рассказать одну историю, которая описана в «Махабхарате» в книге «Ашвамедхика парва» (в переводе – «Книга о жертвоприношении коня»). Здесь описывается ситуация в древнем ведическом государстве – Бхаратаварше. Юдхиштхира, желая загладить вину за участие в битве на Курукшетре, в которой погибло множество его родственников с обеих сторон, враждовавших за трон, решает сделать жертвоприношение коня – большое ритуальное подношение, чтобы таким образом очистить себя.

Брахман по имени Уттанка жил в то же время, что и Кришна, Арджуна, Бхима, Юдхиштхира, Дрона и другие герои, которые впоследствии стали известны как великие святые, вознесшиеся на небеса.

Брахман Уттанка много лет очень усердно служил своему гуру – риши Гаутаме, одному из знаменитых риши, который находится в древе Прибежища. И вся его жизнь прошла в служении. Однажды он подумал: «Многие ученики моего гуру достигли просветления, многие сами стали известными учителями и мастерами, а я же состарился, но так и не получил никакой реализации». И он пребывал в таком большом замешательстве.

Когда он пришел к своему духовному учителю, то пожаловался ему:

– Многие уже достигли пробуждения, многих ты отпустил как пробужденных. А я посвятил духовной практике и служению столько лет, но не получил, к сожалению, тех результатов, которые другие ученики получили. Я этим очень разочарован.

Гаутама сказал:

– Не переживай, в благодарность за твое служение ты получишь все плоды реализации.

Затем своей невероятной магической силой Гаутама вернул ему облик шестнадцатилетнего юноши, дал глубокое переживание самадхи, а потом дал ему в жены свою дочь (этот ученик не был монахом). И таким образом Уттанка обрел за короткое время всю реализацию.

После этого он продолжил свою практику как аскетический йогин и накопил огромный тапас, огромную духовную силу. Однажды, когда брахман Уттанка так медитировал, ему повстречался Кришна, который в это время отправлялся в город анартов. Он попрощался с Арджуной, который никак не мог с ним расстаться и провожал его, будучи к нему очень привязанным и преданным. Когда Кришна шел в этот город, он проходил мимо пустыни и увидел Уттанку, который в это время предавался ужасающей аскезе и накопил за счет этого огромную духовную силу.

Кришна поприветствовал его, спросил о здоровье и жизни. Уттанка же ему ответил:

– Ты покинул места, где живут Кауравы и Пандавы. Расскажи мне, насколько добрые отношения ты установил с ними? Сумел ли ты объединить эти два клана? Перестали ли они враждовать благодаря твоим усилиям? Все-таки это родственники. Будут ли в благе пятеро сыновей Панды и сыновья Дхритараштры или между ними снова раздоры? Сумел ли ты усмирить Кауравов, будут ли благополучны цари, которым ты благоволишь?

Кришна сказал:

– Я старался, брахман, установить братские отношения между кланом Кауравов и Пандавов, но с моей помощью они не смогли прийти к согласию, поэтому множество из Кауравов приняли смерть, так как нельзя предотвратить предначертанное судьбой. И ты сам знаешь результаты этого великого сражения на Курукшетре. Они преступили мою волю, и я не сумел их оставить в дружбе и гармонии. В живых остались только пять сыновей Панду. Но их сыновья, друзья и родичи также погибли.

Когда Кришна это рассказывал, Уттанка пришел в большой гнев. Он сказал:

– Ты, Кришна, мог спасти Кауравов и Пандавов, но не спас. Поскольку ты не сделал этого, в этом есть твоя часть вины, поэтому я прокляну тебя. Ты мог силой остановить их и прекратить это сражение. Я в великом гневе и хочу проклясть тебя! Из-за тебя пришли к погибели лучшие кланы царей, которые существовали на нашей земле!

Тогда Кришна сказал:

– Брахман, лучше прими мое поклонение, поскольку ты наделен большой силой. Но сначала услышь о высшей Сущности, об адхьятме, и тогда можешь меня проклинать. Ты должен знать, что человек с малой силой аскезы не может мне принести вред, не может меня одолеть, но я не желаю уничтожать заслуги твоего тапаса и забирать их, поскольку ты один из лучших аскетов, и тобою довольны твои Учителя. Начиная с юности и до старости ты безупречно соблюдаешь обед брахмачарьи, поэтому я не желаю наносить тебе вреда. Поэтому, Уттанка, послушай, что я расскажу тебе об адхъятме – высшей силе. А потом, выслушав, сам подумай, нужно меня проклинать или нет.

Уттанка согласился.

Кришна сказал ему:

– Знай, что тамас, раджас и саттва – все они исходят из Меня. Знай также, что из Меня исходят демоны и боги. Во Мне все сущее, и Я пребываю во всем сущем. Не сомневайся в этом. Знай также, что от Меня происходят якши, ракшасы, наги, гандхарвы, апсары, дайтьи и другие божества. И то, что зовут проявленным, непроявленным, Брахманом и энергией, Шивой и Шакти, преходящим и непреходящим – все это на самом деле Я. Также знай, что те обряды и правила, установленные для четырех варн и ашрамов (то есть укладов жизни), посвященные богам – все это тоже Я. Все, что за пределами этой вселенной и внутри нее, – это на самом деле не что иное, как Я. Все это Я и превыше этого ничего нет. Знай, что Я – также веды, Я – слог Ом, Я – сущность всех жертвоприношений. И, когда брахманы делают подношения, они делают подношения Мне, славят песнопениями Меня. Также знай, что Дхарма – это Мой старший сын. Вся Дхарма проистекает из Меня, поэтому во имя защиты Дхармы иногда Я вхожу в виде богов или в виде обычных людей в лоно простых смертных, в лоно богов, в лоно демонов, ракшасов или асуров. Из желания поддерживать эти миры Я вхожу в различные облики. И когда Я вхожу в мир асуров, то действую как асур, когда Я вхожу в мир богов, то подобен богу, среди людей Я подражаю людским занятиям, играя подобно человеку. Когда Я пребываю в лоне нагов (цивилизации полуживотных-полубожеств, змееподобных рептилий), я действую, как наги. Я действую, исходя из понимания поддержания гармонии и равновесия в мире. Когда Я действовал здесь в человеческом облике, я старался примерить Кауравов с Пандавами, но они не вняли Моему совету, потому что у них была свобода воли. Поэтому Я привел их в ужасный трепет, проявив свой устрашающий облик, Я отдал их во власть времени. В согласии с Дхармой, они по законам своего клана приняли смерть в бою как воины, кшатрии. И, поскольку они все сделал правильно, они отправились на небеса, в высшие миры.

Когда Кришна рассказал это Уттанке, тот изумился. Хотя он знал о величии Кришны, но считал его, скорее, выдающимся царем, политиком, видя, как он действует в этом мире. Но Кришна ему открыл глаза на самого себя.

И Уттанка сказал:

– Теперь мне понятно, почему так велика твоя слава. Ты – не что иное, как Создатель мира, поэтому во мне нет никакого гнева. Единственное, что я хочу, пожалуйста, покажи мне свой истинный облик.

Тогда Кришна проявился перед ним в облике Вишну, проявил свою вселенскую энергию – Вишварупу. Брахман увидел огромные проявления Кришны – бесчисленные иллюзорные тела, которые покрывали все небо. Он удивился и преисполнился изумления, когда увидел Вишварупу – вселенское проявление Кришны. Ему показалось, что Его стопами покрыта вся земля, а голова заполняет все небо. А то, что находилось посредине, исходило из Его утробы. Он видел, как все, что он видит, исходит из Его тела.

Изумившись, Уттанка попросил Кришну убрать это проявление и принять обычное обличье, поскольку для его видения, для его взора это было невыносимо, слишком глубоко. Тогда он принес свои извинения и сказал, что совершенно напрасно собирался проклинать Кришну, да и, в общем, не в его власти Его проклинать. Несмотря на то, что сам он был выдающимся аскетом и сиддхом, но Кришна – это фигура совсем не «его полета».

Хотя пробуждение имеет одинаковую природу, тем не менее есть разные пробужденные. Все зависит от того, каким уровнем шакти они оперируют. Одни пробужденные подобны младенцам, вылупившимся из яйца, которые пробудились и открыли недвойственную природу совершенно недавно. Другие пробужденные подобны орлам, которые давно летают по небу и исколесили его. Третьи пробужденные подобные тем, которые вращают звезды, солнце и планеты, которым подчиняются безграничные энергии (шакти).

Тогда Кришна сказал:

– Проси чего хочешь. Какой дар ты бы хотел попросить?

Уттанка ответил:

– То, что я пережил и увидел, – это вполне достаточный дар.

Но Кришна настаивал:

– По обычаю ты должен получить какой-то дар, если уж ты встретил меня и я тебе явил себя таким образом. Во исполнение дхармы проси дар.

Считается, что, когда вы встречаетесь с божеством, для него «делом чести» является чем-то одарить вас, потому что свойство божества – одаривать. Дар означает, что божество передает вам часть своего чистого кармического видения. Коль вы попали в поле его зрения, оно обязано вас одарить.

Это подобно тому, как если бы нищий установил какие-то доверительные взаимоотношения с богатым человеком, между ними возникла некая духовная близость или резонанс, и тогда у богатого человека возникают определенные угрызения совести из-за того, что имеется сильный перепад в образе их жизни, поэтому он хочет чем-то одарить этого нищего, восстановив гармонию энергии.

Таким же образом Кришна сказал:

– Не нужно колебаться. Твоя встреча со мной не должна быть напрасной.

Тогда Уттанка сказал:

– Коль ты хочешь меня чем-то одарить, то я желаю, чтобы вода всегда появлялась там, где мне захочется, потому что я живу в пустыне, где мне трудно добыть воду.

Кришна ответил:

– Пусть будет по-твоему. Как только пожелаешь воды, просто обратись ко мне, и вода будет возникать, где бы ты ни был.

Затем Кришна отправился в Двараку, оставив Уттанку.

Однажды Уттанка отшельничал и бродил в пустыне, выполняя свою практику. У него исчезла вода, и тогда он мысленно обратился к Кришне. После этого он увидел в пустыне страшного неприкасаемого – чандалу – человека из самой низшей презренной касты. И он был обнаженным, то есть говорят «одет в стороны света».

Когда говорят «одет в стороны света», это значит, что одет в элемент пространства, ни во что. Например, Джину Махавира часто именуют «одетый светом» или «одетый в стороны света». У него титул был такой. На самом деле он всегда был обнаженным.

Этот чандала был измазан грязью, у него на поясе был меч, он держал лук и стрелы, а вокруг него бегали собаки, то есть он был охотником.

Когда брахман подошел к нему, то увидел, что это очень странный чандала: из нижней части туловища у него льется вода. То есть он обладал некими магическими силами. Этот чандала несколько издевательски сказал:

– Уттанка, ты, наверное, хочешь пить? Так подойди и напейся! Я сострадаю тебе, поэтому удовлетворю твою жажду. Можешь подойти и напиться. У меня большое сочувствие, поэтому прими от меня воду. Я вижу, что ты умираешь от жажды.

Но Уттанка не только не обрадовался, видя чандалу и такую воду, но и начал осыпать проклятиями этого чандалу. Он в душе даже пришел в замешательство. Но чандала снова призывал его:

– Ну, иди же, напейся воды.

Уттанка уже даже подумал, что, может быть, Кришна над ним так зло пошутил. Все в нем противилось этому. Когда он наотрез отказался, внезапно это магическое видение исчезло. И тогда он понял, что это Кришна смущал его, что это была своего рода проверка.

После этого Кришна снова повстречался ему, проявился. И Уттанка с раздражением сказал ему:

– Не пристало тебе, Кришна, так меня испытывать. Я все-таки брахман, известный отшельник и аскет. А ты предлагаешь мне, первому из брахманов, воду, которая истекает из такого нечистого существа.

Кришна же сказал ему так:

– В каком виде тебе было положено дать выбранный дар, в таком я тебе его и дал, но ты не принял моего дара по своему невежеству. Ты должен знать, что ради тебя я обратился к Индре, сокрушителю крепостей, держащему ваджру, и сказал: «Дай Уттанке под видом воды нектар бессмертия».

Кришна увидел, что Уттанка попросил ничтожный дар, и он решил одарить его по-царски, решил сделать Уттанку бессмертным. Но Индра заупрямился и сказал:

– Смертный не может обрести бессмертие в этом обычном состоянии и теле, поэтому лучше попроси для него другой дар.

Кришна все равно настаивал:

– Ты должен дать ему бессмертие.

Тогда Индра, покоряясь ему, сказал:

– Хорошо, если уж так необходимо дать бессмертие этому отшельнику, то я дам ему это. Но я сделаю это сам, обернувшись чандалом. И если его дух настолько чист, что он примет от меня в облике чандалы эту воду, то он готов получить бессмертие. Я сам пойду и дам ему эту воду. Но если он отвергнет ее, то я не дам этот дар.

Поставив такое условие, Индра появился перед Уттанкой в таком обличие, проявившись в форме иллюзорного тела, создав свою волшебную эманацию в пустыне. Однако Уттанка отверг эту амриту, когда увидел облик чандалы.

И тогда Кришна сказал:

– Ты совершил глупость по своему неведению, потому что мог получить такой дар, но не сумел из-за своего сильного разделения на приязнь и отвращения. И теперь единственное, что я могу для тебя сделать, – просто удовлетворить твою жажду. Так и быть, всякий раз, когда у тебя появится желание испить воды, над пустыней появятся тучи, из которых появится вода.

Кришна так благословил Уттанку. С тех пор над этим местом появляются тучи и проливают дожди, поэтому это место постоянно имеет воду. Тучи в этой пустыне так и называются – «тучи Уттанки».

Брахман мог получить величайший дар бессмертия, но не сумел им воспользоваться, потому что внутри имел ограничение, несмотря на его духовную практику. И это ограничение было связано с двойственным видением, с чувством приятия и отвержения, приязни и отвращения.

Часто, когда мы говорим о принципе интеграции с сознанием, мы говорим о том, что можем сливать свое сознание с чем угодно, находясь в обнаженном осознавании. Например, интеграция означает способность перенести свое сознание в Будду и стать Буддой. Допустим, прямо сейчас попробуйте перенести сознание в эту статую на некоторое время и почувствовать себя этой статуей Будды. Затем попробуйте перенести сознание в микрофон и почувствовать себя микрофоном. Попробуйте внедрить сознание в любой объект и почувствовать себя им. Для того чтобы вы могли это сделать, необходимо быть полностью пустым, открытым, вас ничего внутри не должно ограничивать, ничто внутри не должно сопротивляться. Когда вы переносите свое сознание в дерево, вы сами становитесь деревом. Вы не думаете: «Это дерево. Оно такое-то…», вы не привносите никаких собственных оценок или мыслей, а просто становитесь деревом. Когда вы переносите свое сознание в камень, вы чувствуете кристаллическую структуру камня, становясь камнем. Когда вы переносите свое сознание в воду, вы становитесь таким же текучим, как вода. Это и есть принцип объединения, интеграции.

Чтобы вы могли это сделать, вы должны научиться воспринимать то, куда переносите сознание, без ярлыков ума и попытаться стать пустотным, стать тем, кто внутри не имеет никаких ограничений.

Подлинная интеграция в созерцательном присутствии означает, что вы способны объединиться с любыми проявлениями, со всем воспринимаемым миром. Например, если вам показать божество, вы можете попробовать с ним слиться и объединиться. А если вам показать обычного человека: практикующего или мирского? Слиться будет гораздо сложнее, потому что, когда вы видите божество, вы ему открыты, проявляете к нему доверие и чувствуете, что все оценки можно убрать, что можно распахнуться и слиться с божеством. А если это просто обычный человек, который обладает, как вам кажется, недостатками, ограничениями и просто обыденным сознанием? Открыться ему и слиться с ним будет гораздо сложнее, потому что, когда вы начнете с ним сливаться, вы почувствуете, что теряете себя. По-настоящему слиться с ним, сынтегрироваться вы сможете только тогда, когда прибываете на очень тонком уровне осознавания, который позволяет вам сливаться, не испытывая никаких проблем, при этом не терять свою психологическую непрерывность, не терять себя.

Например, существует знаменитый принцип обмена себя с другими. И часто его в духе некоторых махаянских сутр трактуют как средство развития любви и сострадания ко всем живым существам. Говорят, чтобы не привязываться к эгоизму и развить любовь и сострадание, нужно научиться обменивать себя с другими. Нужно научиться ставить себя на место других, и когда кто-то переживает успех, радоваться за него больше, чем за себя, а когда кто-то страдает, думать так: «А каково именно мне было бы на его месте?». Это очень хорошее средство для преодоления эгоизма. И тем, у кого проблемы с цеплянием за собственное «я», я рекомендую такой радикальный способ. Например, подумайте так: «А почему, собственно, я должен так сильно заботится об этом, так лелеемом мною, ложном «я»? А почему мне лучше не заботиться о других, почему мне не переживать больше за другого?» Хотя бы на некоторое время это можно сделать собственной практикой.

Часто человек может быть действительно сильно зацикленным на самозаботе. Иногда можно видеть, как его ум заклинивает на определенном состоянии ясности, погруженности и цепляний за себя. Это средство очень быстро позволяет освободиться от такого заклинивания.

Когда вы обмениваете себя с другими, другой становится важнее вас, или другой становится таким же важным, как и вы. Тогда собственное эго, собственная малая личность видится чем-то незначительным. Вы видите, что привычка заботится о малом эго – это не более чем иллюзия, не более чем привычный ход мыслей, фиксация. И тогда вы видите, что вас и других объединяет нечто превосходящее, нечто гораздо более тонкое. И это тонкое не связано с телом, с эго, с относительными условиями. Это нечто тонкое и есть то глубинное осознавание, которое вы всегда искали. И когда вам это удастся сделать, вы обнаружите, в каких ограничениях пребывали и как можно из них исходить.

Например, Рамакришна, занимаясь подобной практикой, мог чувствовать животное, которое били на другой стороне реки. Когда кто-то избивал быка, то на его спине оставались такие же полосы, как при избиении быка.

Итак, способность к интеграции связана с тем, что мы можем отпустить свою эгоистичную фиксацию, утвердившись на тонком слое осознавания, слиться или сынтегрироваться с любым объектом, сделать любой объект частью своего глубинного осознавания. И когда вы сможете так поменяться местами с другим человеком, вы увидите, что можете полностью занять его точку зрения, полностью понять его ситуацию, полностью почувствовать его бхаву, мироощущение. И тогда вы по-настоящему сможете испытать сострадание к другому. И вы увидите: «Оказывается мои проблемы не такие уж важные. Моя самоозабоченность – это не более чем навязчивая эгоистичная фиксация, которая не дает мне достичь просветления. Как только я освобождаюсь от собственной эгоистичной фиксации, меняя себя с другими, я на самом деле скорейшим образом освобождаю самого себя».

Например, у вас есть какое-то желание, вы выдумаете: «Надо от управляющего добиться решения такого-то вопроса. Я обязательно этого добьюсь». Это могут быть тапочки, специи к прасаду, еще что-нибудь. Вы очень озабочены этим, вторую неделю не можете это реализовать. Но на самом деле это просто очередная иллюзия, которой вы сильно ограничиваете себя. Если же вы попытаетесь поменяться с управляющим местами, то увидите, что он находится в другой ситуации, у него совершенно свои видения, мировоззрение, практика, заботы и прочее. И тогда вы подумаете: «Если я ему сострадаю, может быть, мне лучше спросить, чем я могу ему помочь?» То есть ваша мотивация совершенно изменится.

Управляющий – это только пример. Это может быть кто угодно: ваш сосед по домику, по практике. Подумайте: «Может, мне не стоит быть так сильно одержимым заботой об этом эго? Может мне надо немного подумать о другом, о том, как я сам могу ему помочь?» И в момент таких мыслей вы увидите, как ваша проблема самоосвобождается. Вы увидите, что то, что сильно ограничивало вас, внезапно перестает ограничивать, потому что вы трансцендировали проблему, вы заняли более глубокую точку зрения, вы не настолько озабочены своими маленькими проблемками, ваш ум распахнулся. Когда ваш ум распахнулся, вы находитесь уже в некотором слиянии со всевышним Источником, и тогда другие проблемы или решаются, или их вообще не существует.

Это касается объединения с обычным человеком. А если вам предложат объединиться с чем-то более отталкивающим, например, не с другим человеком, а с животным, с какой-нибудь нечистой энергией, вы увидите, что закроетесь от этой энергии, у вас возникнет сильное ограничение, нежелание касаться этой энергии, потому что вы почувствуете, что она сильно ограничивает вас и может полностью затмить ваше сознание.

Интеграция означает, что ваше созерцательное присутствие настолько тонко и глубоко, что вы можете его сливать с чем угодно и не терять собственной самоидентификации. И тогда то, с чем вы сливаетесь, становится благоприятным для вас, очищается, покоряется, усмиряется, потому что вы становитесь его сердцем, его жизнью.

Именно так сиддхи усмиряют, например, демонов и ракшасов. Находясь в присутствии, они проникают в их разум, они становятся самими демонами, входя в их сознание. Но их сознание более тонкое, поэтому они могут демонам диктовать свои условия. Демоны думают, что это они сами так думают. Входя в их сознание, они говорят: «Я твой брат по крови, я – это ты, ты – это я. Мы одного состояния», а демону или ракшасу кажется, что это он сам так думает. Это происходит благодаря интеграции.

Именно этого качества не хватало брахману Уттанке. Когда он увидел чандалу, который предлагал ему нектар бессмертия, он посмотрел на него обычными глазами, оценил его в категориях: чисто или нечисто, нравится или не нравится, притягательный или отталкивающий. Он не сумел сынтегрироваться и открыться.

В абсолютном смысле мы должны все рассматривать в чистом видении. Однако это не означает просто на все наклеивать ментальный ярлык «все это божества» или «все это чистое». Истинное чистое видение не проистекает из ментальных ярлыков, хотя умственное понимание сначала и помогает. Истинное чистое видение проистекает именно из-за такой способности интегрироваться. Когда ваш ум распахнут, вы можете действительно сынтегрироваться с любой ситуацией.

Например, вы видите что-либо и находитесь в присутствии, а затем сливаете с этим свое сознание. Но, сливая свое сознание с каким-либо переживанием, вы самоосвобождаете это переживание, вы открываете в этом переживании, в другом объекте или в человеке только самую тонкую сущностную основу. И когда вы объединяетесь с этой сущностной основой, то и само переживание уже подчиняется вам, усмиряется. Усмиряется – это значит, что оно предстает в чистом видении, в божественном проявлении, становится частью вашего сознания, своего рода украшением или дополнением к вашему естественному состоянию.

Если бы Уттанка сумел, находясь в присутствии, воспринять чандалу чистым способом и принял бы правильное решении, чандала мгновенно бы исчез, потому что чандала олицетворял нечистое видение Уттанки.

Индра, видя, что в уме Уттанки осталось еще двойственное ограничение, проявился именно в таком виде, чтобы его испытать. Если бы Уттанка сумел устранить свои ограничения, то Индра, откликнувшись на его сознание, предстал бы в своем изначальном облике – в облике сияющего божества. Но этого не произошло, потому что Уттанка не был настолько сообразителен и реализован, хотя его сила была огромна.

Таким же образом и вы должны понимать, что подобные ситуации с вами происходят часто. Часто вам предлагают настоящий нектар, но он упакован в другую форму, и вам не удается его распознать. А когда вам не удается его распознать, вы рассматриваете его в двойственности с точки зрения приятия и отвержения, поэтому проходите мимо этой возможности. Но если вам удастся его распознать, то этот «чандала», который предстает перед вами, проявится в облике божества, в облике Индры.