19.10.2006

Текст «Йога Васиштха», глава 5. «Повесть о Бхасе и Виласе». Наставления риши Васиштхи царевичу Раме.

 «Васиштха продолжил:

О Рама, делая все время то, что положено в данной ситуации, разум не должен быть привязан к действию, мыслям или объекту. Точно так же он не должен быть привязан к Небесам или преисподней, или к чему-то другому. Он не должен быть связан внешними отношениями, естественными движениями внутренних чувств или жизненной силой. Разум не должен находиться ни в голове, ни на нёбе, ни между бровей, ни на кончике носа или во рту, или в глазах. Он не должен отдыхать ни во тьме, ни в свету, ни даже в укрытии сердца. Состояние сновидения, пробуждения и глубокого сна не должны удерживать его».

Так Васиштха дает наставления принцу Раме о том, где держать разум. Для нас это в учении называется «способ продолжать созерцание». Все это учение раздела нидидхьясаны, то есть о том, как продолжать оставаться в естественном состоянии.

Васиштха обучает Раму пребывать в безопорном состоянии – нираламбха. Это означает, что наше самое главное состояние ума не должно иметь никакой конкретной фиксации. И в учении различных текстов (сутр или тантр) есть такие конкретные наставления: «Не делай объектом фиксации или объектом концентрации даже мельчайшую точку такую, как атом». То есть не фокусируйся ни на чем в принципе, пребывай в обусловленном состоянии, которое вне всякой фокусировки.

И когда мы не даем уму держаться за что-то, фокусироваться на чем-либо, пребывая в безопорном состоянии, подобном небу, подобном сфере, границы которой бесконечны, а центр которой везде. Когда наше восприятие подобно такой сфере и свободно распространяется на 360 градусов, то говорят, что мы находимся в подлинном присутствии.

Находиться в безопорном состоянии не означает, что мы не можем делать практики концентрации или еще что-либо. Тут главное понять: что является важным в учении, а что является второстепенным, дополнительным, что является мудростью, а что является методом. Мудростью является именно пребывание в безопорном. И, когда речь идет о мудрости, если ученик меня спросит наставления по даршану мудрости, о воззрении, я скажу: «Никакой концентрации, никаких чакр, никаких санкальп, отбрось все это, пребывай в необусловленном. Позволь уму быть распахнутым и опирающимся на самого себя».

Это и есть воззрение. Потому что любая фиксация ума, любая концентрация, окрашивание его чем-либо – это ограничение с точки зрения воззрения, тюрьма для него. А задача заключается в том, чтобы отпустить свой разум на подлинную свободу. Также я скажу: «Никаких доктрин, никаких теорий и концепций. Отбрось все это. Чистое зеркало ума не связано ни с чем».

Однако, когда речь встанет об относительном измерении, о практике метода, я скажу: «Да, санкальпа – это очень хорошо, шат-чакра-йога – тоже очень важно, как и философия». И здесь не будет противоречия, я не сделаю никакую ошибку. Потому что мы говорим, что мудрость – это одно, а метод – это другое, и их не надо путать, по крайней мере на нашем нынешнем этапе.

Мудрость является фоном, на котором разворачивается наша практика, то есть это именно то состояние, к которому мы стремимся, которое делаем базовым, главным. Метод же является дополнением, тем, что позволяет приоткрыть мудрость. Метод является слугой мудрости, но не наоборот. Мудрость является царем, а методы – солдатами и министрами, которые послушно исполняют волю царя и служат, видя смысл своей жизни в том, чтобы выполнять царские повеления. И в данном случае таким царем является необусловленная природа сознания, которая не фиксирована ни на чем.

Вопрос: неразборчиво.

Главное – понять, что между мудростью и методом нет противоречий, если ты понимаешь их различия. Мы делаем акцент на то, что надо отделять мудрость от метода, по крайней мере пока мы не стали богами, божествами или махасиддхами.

Часто во многих учениях мудрость скрывается, и акцент делается на метод, на конкретную ритуальную практику поклонения, сутру, символ веры и прочее, предполагая, что когда-нибудь с годами по мере очищения и развития практики метода метод сам изнутри очистит и пробудит мудрость. Но, во-первых, это очень долго, а во-вторых, я считаю, что не очень честно скрывать мудрость от начинающего. Все-таки высшее учение ануттара-тантры действует по-другому – оно предполагает, что раз вы уже обрели связь с духовным учителем и учением, то у вас уже есть какой-то потенциал, уже есть связь с этим учением, значит, вы годитесь для того, чтобы передавать вам высшую мудрость.

Разумеется, передача высшей мудрости с самого начала – это определенный риск, который предполагает большую ответственность ученика. Он должен научиться брать ответственность за свою судьбу, свое понимание и свою духовную практику. Тебе дают очень много в расчете на то, что ты правильно этим распорядишься, от тебя ничего не скрывают в расчете на то, что ты достаточно зрел, чтобы этим распорядиться правильно.

Итак, мудрость не обусловлена ничем, никакой двойственностью или фиксацией. Как правило, люди всегда держатся в определенных рамках и ограничениях. Ограничения свойственны людям. И часто высшие учения иногда даже запрещались, особенно в средние века, потому что правители и императоры боялись, что распространение недвойственных возвышенных учений может породить хаос, большое своеволие. Тогда трудно будет обуздывать людей, у которых также есть много клеш, если они неправильно воспримут учение. Иногда эти учения передавались тайно, записывались чернилами, которые были невидимы или передавались в очень скрытых особых условиях.

Сейчас время другое, мы имеем возможность знакомиться с учениями без всяких препятствий. Иногда учение природы Ума было очень тайным, за него можно было даже пострадать, поскольку доминировали учения, которые скрывали мудрость и обучали постепенной практике метода.

В традиции же лайя-йоги мудрость разъясняется параллельно с методом, более того, сначала делается акцент на мудрость. То есть первым идет прямое введение. И когда хотят выяснить уровень практика лайя-йоги, то прежде всего встает вопрос о его способности к созерцанию, о его способности быть осознающим, быть в состоянии ежемгновенного присутствия. Только во вторую очередь идет речь о его знании философских текстов, о знании каких-то технических практик или методов. Но сперва все же оценивается его мудрость быть в осознанности, в самоосвобождении. Если хотят выяснить уровень какого-либо йогина, то в двойственных учениях очень важна именно конкретная практика, то есть насколько хорошо он делает асаны, насколько он сведущ в магических ритуалах призывания, сколько он выполнил начитываний каких-то мантр. Но в учении лайя-йоги сразу встает вопрос о том, насколько он обладает ясностью ежемгновенного присутствия, насколько его сознание самоосвобождено.

Параллельно вместе с мудростью дается передача в учении метода, поскольку даже если мудрость существует как потенциал, то это еще не означает, что мы можем полностью ею воспользоваться. И метод является вторичной причиной, которая раскрывает мудрость.

Чем отличается пробужденный от непробужденного? Непробужденный подобен крестьянину, то есть бедняку, у которого в подкладке пальто зашита купюра в миллиард долларов. Это целое состояние, бюджет небольшого государства. Но этот бедняк не знает, что эта купюра у него существует, поэтому вынужден жить впроголодь, тяжело работать. Пробужденный – это тот, кто распорол подкладку пальто и знает, что эта купюра у него существует, он может ее тратить. При этом она не заканчивается. В действительности и первый, и второй обладают одинаковым потенциалом, их богатство равное, но первый его все равно не имеет, потому что не знает о нем и не пользуется им.

Поэтому очень важно узнать не только, что у тебя в подкладке есть купюра в миллион долларов, но еще и распороть эту подкладку с помощью метода, чтобы получить возможность ею пользоваться. И, когда мы применяем метод, это означает, что мы используем вторичные средства для того, чтобы пробудить наш потенциал, который хотя совершенен и изначально существует, тем не менее нуждается в активации.

Текст:

«И даже широкое чистое пространство не должно быть его домом. Непривязанный к цвету, движению или неподвижности, к началу, окончанию, середине или к чему-либо еще, разум не должен держаться ни за расстояния, ни поблизости, ни впереди, ни в объектах и ни в себе. Чувственные ощущения, невежественное состояние счастья, концепции и объекты не должны иметь над ним власти».

Васиштха говорит: «Ты не должен искать убежища даже в пространстве. Даже широкое пространство не должно быть твоим домом». Хотя элемент пространства для нас очень важен и является базовым для многих практик созерцания, тем не менее пространство – это не конечная точка. Пространство – это фундамент, от которого мы, отталкиваясь, идем дальше, к необусловленному.

Выше пятого элемента (элемента пространства) есть шестой – маха-таттва – великий элемент или элемент сознания. Выше сознания есть сам Брахман – необусловленное.

Говорится, что разум, сознание не должно быть привязано к движению, неподвижности, началу, середине или окончанию, ни на расстоянии, ни в объектах, ни в самом себе.

Часто, когда мы практикуем, у нас возникает замешательство: куда же направлять сознание, где же его держать? И дискуссии об этом ведутся с момента, как человек начал практику. Последователи Шри Раманы Махариши задают вопрос: «Где нужно держать сознание? Может быть, на сердце концентрироваться?» Когда Рамана имел в виду духовное сердце – хридайям. Хридайям означает «хрид» плюс «айям», то есть в переводе это означает «это центр». Другими словами, Рамана имел в виду, что сознание надо держать в его центре, то есть именно прибывать в необусловленном. Люди же, ошибочно думая, что хридайям находится в анахата-чакре, представляли, что его нужно держать там, пока Рамана не разъяснял им.

Таким же образом, когда мы выполняем практику, мы говорим, что ум необходимо держать в необусловленном состоянии, в состоянии вне мыслей и вне концепций, вне цвета, формы, вкуса, запаха, объектов, чего бы то ни было вообще, чувственных ощущений, радостных переживаний счастья, каких-либо теорий или концепций, чего угодно.

В конце концов, ученик, терзаясь разными мыслями, находит эту точку, куда ему нужно поместить сознание. И пока ученик не нашел эту точку, про него как бы говорят – душа не на месте. Это точно, то есть у него иногда душа в концепциях, иногда в чувственных переживаниях, иногда он ее искусственно фиксирует, помещая куда-то во время практики. Тем не менее, пока эта точка не найдена, ему не удастся достичь полного расслабления, полного успокоения, полной целостности и гармонии. Именно с нахождением этой точки завершаются все поиски, вопросы и интуитивно находятся все ответы, по крайней мере они начинают появляться.

Духовный поиск необходим для того, чтобы найти эту точку. Эта точка и естественное состояние – одно и то же. Но, когда она найдена, надо просто в ней оставаться и больше ее никогда не покидать. Многие не понимают этого факта и считают, что им надо больше читать, воспринимать новые учения, пробовать новые методы, постоянно экспериментировать. Разумеется, на определенном этапе это полезно, поскольку дает некоторую зрелость. Это называется стадией пчелы. Это полезно для того, чтобы понять, что все это не то. Единственно только для этого.

В конце концов человек должен понять, что все это не те точки, куда надо помещать сознание. Наконец, только когда он укоренится и получит некоторый опыт естественного состояния, отсечет сомнения, с помощью прямой передачи обретет личный живой опыт, ему удастся найти эту точку и поместить туда свое сознание. И тогда он примет решение всегда оставаться в этой точке, не покидать ее. Это и называют принятием «великого решения».

Мы перерождаемся именно потому, что не знаем в какую точку направлять свое сознание и по ошибке направляем его на многие неправильные вещи.

Есть рассказ про святого Катьяяни. Однажды этот святой шел по улице и увидел мужчину, который держал на руках ребенка. Рядом с ним стояла маленькая собачка и грызла кость. Внезапно подбежала другая собака и попыталась эту кость у нее забрать. Мужчина пнул собаку, и она с визгом убежала. Катьяяни, который видел эту сцену, полюбопытствовал, какие причины привели к тому, что так получилось. Поскольку он обладал божественной силой видеть прошлые жизни на очень большие расстояния, он быстро вошел в тонкое тело этого мужчины и увидел, что, оказывается, собака, которую человек пнул, была в прошлом его матерью. Если бы он знал, что это его мать, он бы ее не пнул. А ребенок, которого он держал на руках, в прошлом воплощении был его заклятым врагом, и он воплотился именно в силу того, что между ними существовала определенная кармическая связь (рнану-бандхана). Собачка, которая стояла у его ног, на самом деле грызла кость своего бывшего мужа, то есть в прошлом она была женой того животного, кость которого грызла.

Катьяяни сильно изумился, увидев все это, и подумал: «Насколько неисповедимы пути кармы, пути сансары». И он сказал такое изречение: «Положение в сансаре таково, что пинаю собственную мать и ем плоть собственного отца».

Это действительно так, потому что в процессе реинкарнации и перерождения все кармические ситуации и связи настолько перемешались, что мы не можем точно сказать, какие связи и отношения то или иное существо в прошлых воплощениях имело с нами. Это точно, и я тоже могу это сказать на своем опыте. Например, одна матаджи в этой жизни приходила в послушницы, а в прошлой жизни была принцем, сыном царя, с которым гуру собирался воевать.

Кармические связи, непостижимо переплетаясь в прошлых воплощениях, ведут нас до нынешнего воплощения. Но все эти кармические связи происходят из взаимообусловленности, поэтому когда-нибудь они оборвутся. Они оборвутся в том смысле, что все прекратится в тот момент, когда мы найдем нужную точку сознания.

Все эти взаимоотношения проистекают из взаимообусловленной игры энергий. Они длятся непрерывно. Энергия, играя и отражаясь от единого сознания, создает хитрые переплетения многочисленных цепочек следствий. Но, когда мы находим эту точку сознания, внезапно все эти связи и отношения начинают растворяться, больше не творится никаких причин, никаких следствий. Говорят: «Все начинает самоосвобождаться, все растворяется». Поэтому именно нахождение такой точки и вхождение в присутствие именуют принятием «великого решения». Очень важно найти такую точку, получив прямое введение, выслушав слова гуру при интеллектуальной передаче, прояснив его с помощью чтения и собственной практики. Когда вы нашли такую точку, чтобы принять «великое решение», то это значит, что где-то на глубоком уровне вы понимаете: «Ага, вот оно это состояние, в котором теперь мне нужно находиться все время. Больше я его не покину и не буду искать чего-то другого. Я буду его углублять. Если я буду искать чего-то другого, что бы я ни нашел – это будет то же самое».

Наш ум постоянно хочет разнообразий, ищет чего-то нового, но это разнообразие поверхностное. Самое главное – найти ту точку, с которой можно работать и углублять ее. Само разнообразие не отрицается, разнообразие есть часть божественного проявления, но отношение к нему нужно иметь правильное. Другими словами, разнообразие – это просто приятное дополнение и украшение к этой фундаментальной точке. Но если мы забываем эту фундаментальную точку и гоняемся за разнообразиями ради самих разнообразий, то это я именую ошибкой в воззрении.

Вопрос:

«А что, просто читая книги, священные тексты, нельзя войти в это состояние?»

Я ведь говорил, что есть такое явление, как милость священного текста – шастра-крипа.

«А почему вы тогда делаете акцент на прямом введении?»

Одно другому не противоречит. Например, в человеческом теле есть печень, без которой нельзя, но и сердце тоже важное, может, даже еще важнее.

Когда вы слышите Дхарму, ее нужно понимать не линейно, а более гибко. Дхарма проявляется в конкретных обстоятельствах и условиях. Может быть, если бы мы с вами были богами на виманах, я бы говорил не о священных текстах, а об открывающихся терма, которые силой дуновения ветра или речи входили бы в ваше сознание, и говорил о том, что это важнее.

В Дхарме при передаче всегда учитываются наши относительные обстоятельства, потому что мы живем в этих обстоятельствах и именно они сейчас для нас важны.

Вопрос:

«Получается, что главное монашеское делание – это медитация. Но у нас есть тело. Мы не можем сидеть все время в медитации. У нас есть тело, которое дано этим всевышним Источником, Абсолютом. Раз оно дано, оно должно проявляться в своем разнообразии. И это многообразие ведь можно использовать как метод углубления медитации. То есть Абсолют, возможно, специально создал разнообразие, чтобы мы это естественное состояние углубляли в этом разнообразии. То есть можно использовать все проявления как метод».

А это используется. Почему есть ни одна санкальпа, а девять? Почему Тилопа говорил: «Практикуй не один метод, а множество»? Почему есть ни одна трайбандха-мудра, хотя ее достаточно, чтоб пробудить кундалини, а целых 20 уроков?

Одной «Трипура рахасьи» достаточно, чтоб достичь просветления, но почему есть целая библиотека? Это все существует. Более того, на высоких ступенях есть практика, называемая «Мать кормит сына». Мать – это вселенская энергия, игра различных сил. Сын – наше исконное осознавание, которое мы пробудили. И данная практика заключается в том, чтобы насыщать мандалу ума подношениями. Что значит насыщать мандалу ума подношениями? Это означает, находясь в обнаженном осознавании, распахивать сознание и позволять входить в это сознание различным энергиям, интегрируясь с ними, без приятия их или отвержения. Но, говоря проще, мандала ума – это твой ум в присутствии. Если присутствия нет, то это не мандала ума, это обычная «беспокойная обезьяна». А если мы в присутствии, то это мандала ума. И насыщать ее подношениями – это значит интегрировать ум, находящийся в присутствии, с разными переживаниями. Причем так, как положено, то есть без приятия или отвержения.

Это означает, что йогин на этой ступени взаимодействует с бесчисленными энергиями, соприкасаясь с ними, он переживает их, пропуская через себя, и за счет этого развивает свой уровень гибкости и осознанности. Именно здесь переживается божественное разнообразие во всей полноте.

Чаще всего описываются сиддхи, которые практикуют подобную вещь. Почему они занимаются такими вещами? Именно потому, что внешние энергии безграничны, и они постоянно расширяют свое сознание через соприкосновение с божественным разнообразием.

Например, часто описывают сиддха Нараду (космического странника), который затевает разные интересные истории, интриги или выступает в роли дипломата. Казалось бы, зачем святому заниматься такими вещами? Это называют «лила» – проявление божественной игры. Именно на этой стадии святой через такие многочисленные проявления божественной игры все больше углубляет свое осознавание.

В будущем вы фактически только этим и будете заниматься, потому что по мере роста вашей практики, такое разнообразие и ваша свобода воли, ваша свобода сознания (сватантрия-шакти) будет возрастать, вы будете все меньше и меньше ограничены временем, пространством, телесной оболочкой, своим умом. И такое разнообразие будет становиться частью вашего сознания.

Когда вы видите на изображениях святых, сиддхов, они всегда изображены окруженными таким разнообразием. Но самый главный факт сейчас состоит в том, чтобы понять, что, прежде всего, необходимо найти естественное состояние – основу, с которой нужно соединять это разнообразие. Иначе и соединять будет не с чем, и тогда будет обычное сансарное разнообразие, в котором никакой пользы нет.

Другими словами, на начальном этапе такое разнообразие не очень приветствуется, но на продвинутом этапе, наоборот, разнообразие приветствуется и является частью садханы. Здесь главное понимать, что вначале, а что потом.