07.10.2006

Текст «Йога Васиштха», глава 4.

«Васиштха продолжил:

«О Рама, истинные герои – это те, кто научились контролировать разум, управляемый непониманием и заблуждением. Только таким контролем над разумом можно остановить страдания этого кажущегося мира, циклов рождений и смертей и бесконечную цепь трагедии. Я передаю тебе самую суть всех учений. Внимай и позволь ей пропитать своим сладким Духом всю твою жизнь. Несвобода, привязанность – это стремление к удовольствиям. Оставление удовольствий – Свобода. Потому смотри на все удовольствия в этом мире как на ядовитое болотное испарение. Слепой отказ нежелателен. Исследуй глубоко и серьезно природу чувственных удовольствий и оставь все стремления к ним. Тогда ты сможешь жить счастливо».

Святой сиддх Наропа давал такие наставления Тилопе: «Наропа, тебя держит не сансара, а твоя привязанность к ней».

Васиштха говорит, что сама сансара состоит из привязанностей и стремления к удовольствиям. Что он имеет в виду? Он имеет в виду, что внутри нас есть ложное понятие «я», эго, которое приписывает себе незаконно независимое самосуществование. Именно оно порождает тягу к удовольствиям. Неважно, какая это тяга: желание чтобы тебя любили, желание быть признанным, желание владеть чем-либо, чтобы тобой восхищались, чтобы тебя никогда не ругали, привязанность к другому человеку. Любое из этих желаний становится тем, что Васиштха называет «ядовитым болотным испарением», как только это желание пускает семя в сознание и пробуждает демона эгоизма. Сами по себе, то есть без демона эгоизма, все эти вещи безобидны. В них нет ничего плохого, но как только эти энергии вызывают чувство эго, которое укореняется через эти желания, в этот момент как раз и начинается сансара. Именно поэтому многие цари, не сумев справиться с этим демоном эгоизма, оставляли все и уходили в лес практиковать, становясь отшельниками или монахами.

Стремление к удовольствиям не означает переживание каких-то обычных бытовых вещей. Когда вы просто едите, это нельзя назвать стремлением к удовольствиям, поскольку это служение телу; когда вы просто занимаетесь служением, устанавливаете какие-то принятые обыденные вещи, если в этом нет личной привязанности, цепляния, эгоизма, то это не является сансарной деятельностью. Сансарная деятельность начинается тогда, когда включается ложное «я», когда в нем сильны приязни или отвращения, когда в нем есть сильное разделяющее сознание и сильное цепляние за что-либо, неважно за что: за внешнее или за внутреннее. Это могут быть какие-то внешние объекты, но монахам не принято цепляться за внешние объекты, для них это пройденный этап. За такие объекты обычно цепляются те, кто не привык от них отрешаться.

Но бывает так, что тот, кто отрешился от внешних объектов, может превосходно держаться за внутренние объекты, которые более тонкие и невидимые, поэтому могут держать еще похлеще внешних объектов до тех пор, пока человек сам не обнаружит пагубность этих внутренних объектов.

Такими внутренними объектами могут быть: концептуальное мышление, связанность одним видением, одной теорией, привычным стереотипом мышления, когда человека клинит, что называется, на уме. Как говорят: «Он сидит на уме, с ним бесполезно говорить». То есть человек, сильно связанный концептуальным мышлением, придает большое значение этому. Например, я часто по роду своей деятельности встречался с некоторыми миссионерами. Казалось бы, это люди, движимые самыми благими намерениями, но с ними невозможно вести диалог, потому что они вообще не собираются тебя слушать, принципиально. Их задача – заклинить твой ум на добродетельных цитатах из их священных писаний. И когда я говорю: «Давайте чуть-чуть послушаем друг друга», они отвечают: «Нет, ты заблуждаешься. Слушай меня! Вот путь, я тебя спасу». И тогда я уже говорю: «Я не буду с тобой сражаться и разрушать твою веру, потому что это бесполезно». Это типичный пример тонкого цепляния, связанного с концепциями.

Есть другие разновидности цепляний, которые связаны с ухищренным цеплянием за эго, за «я». Они проявляются в том, человек очень щепетильно относится к какому-то своему внутреннему статусу, постоянно думает о том, как его оценивают другие, все время рефлексирует на эту тему, причем иногда даже болезненно, очень сильно реагирует на критику, хотя, казалось бы, патриархи дали наставления: «Проклинающие вас – ваши самые лучшие друзья». Это тоже сильное цепляние, которое является сансарой, сильное различение, которое не дает открыться чему-то новому. Человеку, показывающему что-то, он говорит: «Нет, этого я не могу». А что в тебе это не может? Это и есть то самое эго.

Есть другие разновидности. Например, тонкие духовные переживания. Допустим человек без подготовки случайно все-таки прорвался в темный ритрит по недосмотру старших монахов и гуру (так случилось, бывает такое). Он прорвался туда, но получил некоторые опыты, которые его сильно впечатлили. Видение, божества, визуальные трехмерные картины – из-за всего этого у него очень сильно начинает возбуждаться ум, генерируется сильнейшая ясность. Тогда он теряет взгляд, видение и начинает сильно рефлексировать по поводу этих опытов. То есть бывает так, что такой сансарой является внутренняя ясность, к которой эго ухитряется привязаться и сотворить из них какую-то картину.

Бывает, что человек переживает блаженство и чувствует большой дискомфорт, когда думает, что от этого блаженства когда-нибудь нужно будет отказаться.

Наконец, высшей формой такой внутренней сансары может быть пустота, привязанность к самадхи.

Я сам был успешно пойман на крючок в свои юные годы практики этой формой. Когда одна мысль о том, что мне придется говорить, выходить из самадхи на долгое время, признать что-то вне пустоты приводила в ужас. Этой жизни для меня больше как бы и не существовало, а была только пустота и самадхи. То есть эго умудряется каким-то образом даже здесь создать для себя цепляние. И только благодаря духовному учителю все это было полностью самоосвобождено.

Именно такое цепляние, которое порождает тонкую форму эгоистичного самоудовлетворения, является сансарой.

Далее Васиштха говорит: «Слепой отказ не желателен».

Почему же он не желателен? Потому что слепой отказ – это всегда как бомба с часовым механизмом, носимая в кармане. Внешний отказ произошел, но подлинного отказа не было, поэтому в любой момент это может всплыть и поставить тебя перед каким-то серьезным переживанием, к которому ты можешь быть не готов.

Слепой отказ означает поверхностное отвержение, подавление без исследования, без рассмотрения и глубинного самоосвобождения. Если вы слепо от чего-то отказались, это не означает, что оно на самом деле вас оставило. Возможно, это означает, что вам все равно придется посмотреть в глаза тому, от чего вы слепо отказались и еще раз заново глубоко это самоосвободить.

Риши Васиштха говорит: «Исследуй глубоко и серьезно природу чувственных удовольствий».

Что значит исследовать глубоко и серьезно? Это значит понять, что любое чувственное удовольствие само по себе есть принцип Шакти, энергии. Эта энергия в своей основе пустотна, она ни с чем не связана. И в момент исследования обнаружить такую пустотность – это и есть полное самоосвобождение.

Когда вы обнаружили ее бессущностность, пустотность, она больше вас не впечатлит, как бы она ни проявлялась. Это подобно тому, как вы видели издалека манекен, но он вам показался человеком, поэтому вы решили подойти, чтобы узнать, что же это за человек. Но когда вы подошли поближе и рассмотрели, то увидели, что это не живой человек, а манекен. И у вас сразу пропал весь интерес к этому.

Таким же образом исследование природы чувственного удовольствия и ее самоосвобождения навсегда полностью убирает любую зависимость от энергии чувственного удовольствия. Такое исследование обычно проводится благодаря созерцательному присутствию, которое может взглянуть в глаза любому переживанию и не потерять себя, а вместо этого самоосвободить его.

Именно поэтому мы говорим, что принцип ануттара-тантры выше сутры. Ануттара-тантра работает с интеграцией, с объединением. И когда такое объединение подлинное, то зависимость от чувственного удовольствия покидает вас естественно. Говорят, что клеша самоосвобождается, трансформируясь в мудрость.

Васиштха говорит: «Тогда ты сможешь жить счастливо».

Например, человек подавляет в себе гнев, желание раджаса. И вовне он достиг определенного контроля над ним, но глубоко не касался ни гнева, ни страха, ни других жестких энергий, а просто куда-то очень глубоко спрятал их, боясь подходить к ним, чувствуя, что эти энергии бесконтрольны. Но в момент, когда он попадает в энергию стресса, страха или гнева, он чувствует себя парализованным перед ней, как кролик перед удавом, не зная, что же с ней делать. Потому что Шакти так сильна, что естественное состояние просто сметается, словно перышко мощным ураганом. Это означает, что такой человек глубоко не исследовал природу страха, природу гнева, не работал с ним в созерцательном присутствии. И если такое проявится, то это значит, что он не будет знать, как с этим объединиться.

Существуют практики сознательной работы со страхом. Есть даже книга, которая так и называется «Там, где страшно». Йогин, отправляясь в какие-либо гневные места, генерирует этот гнев и находится в присутствии, удерживая сознание гневного божества. Например, двое учеников практиковал в горах в Крыму, а духовный наставник дал задание ученику-мирянину напугать их. Это были мои ученики, которые практиковали в Крыму и по ночам спали в палатках. Ученик-мирянин из Симферополя решил изображать кабана и с громким хрюканьем топтался вокруг палатки, одевшись в какой-то тулуп, а они двое дрожали от страха, сидя в палатке. Они были так шокированы этим переживанием (но это по заданию духовного наставника, который решил преподать им один урок жизни и практики в горах), что оно отпечаталось, и когда один из них приехал на следующий ритрит, то больше трех дней он не высидел. Всякий раз, когда подступало то же самое время, что и в прошлом году, он сильно пугался. В результате он уехал.

Это несамоосвобожденные жесткие энергии, которые, если их подавлять, все время будут тебя преследовать. Но когда ты не боишься своего страха, когда  ты позволяешь себе осознанно бояться и смотришь страху в лицо, допускаешь его, при этом у тебя есть самоосвобождение, и ты ему с полным доверием позволяешь бояться и интегрируешься с этим страхом, то внезапно в тебе открывается новое пространство, которое больше страха. Ты обнаруживаешь в себе такую же гневную страшную Шакти, которая еще больше того, что может вызвать страх. Тогда ты можешь думать: «Если я – такое огромное космическое гневное божество, то я сам наведу страх на кого угодно! Так что может меня испугать?!» Если ты грамотно объединяешься со страхом, то ты сам воцаряешься как вселенское гневное божество, а страх в какой-то момент исчезает, потому что его суть – пустота. Именно так практиковали древние святые, усмиряя все свои клеши, отсекая надежды и страхи.

Когда же мы можем быть счастливыми и свободными? В тот момент, когда можем привнести принцип осознанности, подобный распахнутому пространству, в любое переживание. Например, в переживание страха, боли, сексуального наслаждения, жадности, удовольствия от еды, чувственной привязанности (то, что называют «мирская любовь»), любое переживание, связанное с гордостью, желанием обладать, то есть во все, что проявляется в человеческом теле.

Когда такой принцип осознанности привносится, причем привносится правильно, никакие энергии и желания не могут устоять перед ним, потому что он подобен алхимическому камню: он все преображает. И тогда внезапно мы чувствуем, что осознанность – это действительно алхимический камень, это то, что преображает все, что единственное может тебя освободить и спасти.

И тогда внезапно вся эгоистичная зависимость от любых переживаний, от чувственных удовольствий оставляет человека. Он видит, что все эти переживания были нереальны с самого начала и связывали его так же, как человека может напугать веревка, которая ночью кажется змеей. Он видит, что то распахнутое пространство осознавания гораздо сильнее и глубже, и больше его ничто не может ни впечатлить, ни связать.