29.09.2006

Самая

Древо Прибежища

Прежде чем мы начнем передачу, я хотел бы сказать, что такое передача и как с ней работать. Принцип передачи в учении для нас очень важен, и, когда мы обучаемся, я постоянно подчеркиваю: храните и держите в чистоте линию передачи, придерживайтесь линии передачи, дорожите передачей.

Почему так часто учителя подчеркивают необходимость передачи?

Дело в том, что ведическое учение как таковое и учение сиддхов является апурушея, то есть нечеловеческое, результат богооткровения. Когда мы ему следуем, мы принимаем решение доверять ему. Мы принимаем решение доверять святым линии передачи и духовному учителю. Это означает, что мы открываемся учению и возлагаем на него большие надежды. С помощью этого учения мы хотим спасти свою душу, обрести освобождение, избавиться от иллюзий и войти в передачу учения, сформировать свое будущее.

Когда мы следуем учению, принцип передачи означает, что мы его получаем от кого-либо, например от духовного учителя. Духовный учитель не выдумал его на досуге и не вычитал из книг, а он его в свою очередь получил по линии ученической преемственности от своего духовного учителя. Те же получили их от своих духовных учителей, и таким образом эту цепь можно проследить до самого бога-творца или непроявленного Абсолюта.

Этот принцип линии передачи очень важен. Говорят так, что боги благословляют только тех, кто следует линии передачи. Например, вы можете видеть изображения, которые здесь поставлены. Это древо Прибежища. Это и есть так называемая линия передачи или парампара –цепь ученической преемственности.

Она включает в себя три уровня. Первый уровень – это дивьянга. Дивьянга означает божеств. В линии передачи находятся божества, то есть те, которые никогда не были людьми, которые обитают в своих возвышенных сферах. Это семь кумаров: Санака, Сананда, Санатсуджата, Санатана, Санаткумара и другие. Семь девственных божеств, которые никогда не воплощались как люди, которые являются рожденными умом Брахмы, бога-творца. Это кумары, изначальные передатчики чистого духовного знания, которых также называют старшими братьями Шивы, поскольку они родились раньше него, как считается согласно ведам.

Далее это саптариши или семерка риши – великих видящих древних мудрецов. Риши буквально переводится с санскрита как видящий. И все древние риши обладали видением. Это связано не только с их ясновидением, а в первую очередь с их видением реальности так, как она есть. В числе этих риши есть знаменитые риши, почитаемые в нашей традиции: Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Бхарадваджа, Атри (отец Даттатреи). Риши являются восприемниками этого знания от кумаров и самого бога Брахмы.

Например, у нас есть текст «Йога Васиштха», по которому я немного давал комментарии. Этот текст раскрывает основополагающую философию адвайта-веданты, базис адвайта-веданты, например философию отражения. Как вообще возникла «Йога Васиштха»? Васиштха давал наставления царю Раме, а Валмики записал эти наставления. Сам Васиштха, прежде чем давать наставления царю Раме, получил их от Санаткумара и от бога Брахмы. Таким образом, те наставления, которые вы сейчас читаете, – это прямые наставления, как если бы великий кумар или сам Брахма дал вам эти наставления. В этом заключается смысл чистоты линии передачи. Это означает, что мы не привносим сюда ограниченное человеческое видение, считая, что человеческое видение недостаточно, чтобы нам ответить на вопросы жизни и смерти, чтобы раскрыть глобальные тайны вселенной. Мы считаем, что человеческое знание совершенно недостаточно, поэтому нет смысла им руководствоваться в божественных вопросах. Люди несведущи в таких вопросах. В божественных вопросах сведущи боги,  а также те, кто являются приемниками богов по линии ученической преемственности.

Если мы будем полагаться на человеческое ограниченное знание, то, скорее всего, мы не достигнем никакого освобождения, просветления, бессмертия. Все это может остаться прекрасными мечтами, фантазиями, потому что учение непостижимо глубоко. Эта непостижимость происходит именно от реализованных божественных существ, не от людей. Таким образом, это дивьянга линия, то есть божественная линия учения.

Следующая линия учения называется «сиддханга». Сиддханга означает, что это учение восприняли сиддхи – великие святые древности: святой Даттатрея, святой Горакшанатх, святой Матсиендранатх, которые являются частью нашей линии передачи, святой риши Тилумулар, риши Богонатар, Чарпатьянатх, сиддх Джаландхари. В основном мы ориентируемся на традицию девяти натхов, главными из которых являются сиддх Матсиендранатх и сиддх Горакшанатх. Мы полагаемся на их видение, философию, приемы алхимии, внутренней работы с энергией, концентрации на чакрах, созерцание и прочее. Видение девяти натхов, в частности Матсиендранатха, Горокхонатха, полностью воспринимает философию божественных существ, их мудрость, практику, видение и передается уже нам как людям в более адаптированном варианте. Это сиддханга, линия учения сиддхов.

Наконец, есть линия, называемая «манушья», то есть человеческая. Она передается людьми из плоти и крови, которые жили или живут в этом мире, от духовного учителя к другому духовному учителю. В конце этой линии передачи стоит ваш покорный слуга – духовный Учитель Свами Вишну Дев. По мере вашей практики таким же образом вы входите в эту силовую линию передачи. Когда-нибудь вас тоже можно будет нарисовать здесь, если вы, конечно, получите полномочия. Потому что полномочия представлять линию передачи, в особенности обучать других, не так просто получить. Для этого требуется разрешение духовного учителя, подтверждение им вашего уровня реализации и выдача соответствующих символов или знаков. Все духовные школы работают примерно таким образом. Когда ученик достаточно обучается и его знаки, его карма и судьба благоприятны, чтобы он мог далее передавать линию передачи, далее развивать линию учения, учитель анализирует его тонкое тело, его успехи в практике, его мудрость, понимание, затем составляет астрологические данные. Или, если ему это не нужно, он просто анализирует его тонкое тело силой своей медитации, наблюдая за его способностями, и принимает решение передать ему линию передачи и права, полномочия на дальнейшее распространение учения именно от линии передачи.

Это означает, что такой человек является передатчиком неискаженного, чистого знания от древней линии святых. Именно в этом случае драгоценное учение начинает работать и передается без искажений. Тогда оно приносит пользу большому количеству людей. Тогда все люди, которые ему следуют, соблюдают самаю, они могут получить знаки настоящей реализации. Это очень важно, поскольку от этого зависит наше будущее и наша жизнь, чтобы, практикуя учение, мы получили пользу и знаки реализации. Например, состояние самадхи или реализацию иллюзорного тела, или полное пробуждение недвойственности, единого «вкуса», или даже достижение радужного тела – все это различные знаки духовной реализации. Чтобы эти знаки получились, мы всегда говорим, что очень важно соблюдать принцип передачи и так называемую самаю учения. То есть самая учения связана с тем, что мы исполняем свои обязательства по отношению к учению. Обязательства по отношению к учению означают уважать принцип учения, применять его в своей жизни и передавать без искажения.

Например, если человек практикует какое-либо учение без принципа самаи, без принципа передачи, я всегда скажу, что он, конечно, волен это делать. Но сам я никогда бы такое учение не практиковал. В этом просто нет смысла. Это все равно, что взять первую попавшуюся книгу и выполнять практики. А где гарантия того, что именно оно сработает или что это верное учение? В этом нельзя быть уверенным. И доверять свою жизнь первым попавшимся учениям никогда не следует. Линия передачи гарантирует тот факт, что мы доверяем свою духовную жизнь чему-то весьма авторитетному, чему-то проверенному тысячелетиями, тому, что всегда работает. Наша главная задача – попытаться сохранить его в той же чистоте и передать дух и метод учения без искажений. Именно тогда оно сработает.

Поэтому все святые всегда говорят (есть даже, по-моему, одна из песен Миларепы об этом): «Бесполезно следовать учению, у которого нет линии передачи, бесполезно следовать учителю, который не узнал свой ум, бесполезно становиться учеником, если у тебя нет самаи, веры в духовного учителя». Я считаю, что Миларепа имел полное право так говорить, поскольку он был выдающимся духовным мастером. А мы всегда прислушиваемся к мнению просветленных мастеров.

Итак, принцип линии передачи означает, что мы с большим уважением и доверием относимся к учению, зная, что это как зеница нашего ока и сердце нашей груди. И что именно благодаря ему мы реализовываемся. Именно тогда говорят, что наши самаи в чистоте.

С принципом передачи также связан принцип самаи. Самая – это священная связь между учителем и учеником. Все духовные учения всегда передаются именно при наличии такой священной связи. Если священная связь не возникла или не возникает, то  называть себя учеником, конечно, преждевременно. Такой человек не должен спешить называть себя учеником, потому что состояние ученичества – это именно состояние взаимоотношений с учителем и с линией передачи в преданности. Состояние ученичества – это также всегда способность соблюдать четырнадцать обетов.

Избегание четырнадцати коренных падений – это способ практиковать в учении тантры так, чтобы никогда не делать ошибок. Эти четырнадцать коренных обетов являются тем, что делает нас практикующим, учеником, самайными братьями и сестрами, то есть учениками одного учителя.

  Соблюдать четырнадцать коренных обетов даже важнее, чем какие-то другие очень важные вещи. Я думаю, что после единой самаи созерцания соблюдение четырнадцати коренных обетов – это самая важная вещь на свете. Это даже важнее, чем проходить ритриты и выполнять техники. Если человек соблюдает самаи и не нарушает четырнадцать коренных обетов или, по крайней мере, очищает их, то даже если он не делает никаких техник и медитаций, он все равно рано или поздно достигнет пробуждения. Все равно он находится в правильном потоке, и его интуитивное  осознавание растет. Но даже если человек превосходно, виртуозно владеет пранаямами, мудрами, асанами, концентрацией на чакрах, но не соблюдает самаю или даже не знает этого принципа, или пренебрегает ими, то он может получить серьезные препятствия в духовной жизни. Он как минимум ничего не реализует, а как максимум он может даже получить большие проблемы в своей духовной жизни, которые перейдут с ним на следующую жизнь. И все святые придают очень большое значение принципу самаи.

Считается, что учитель обязан разъяснить принцип самаи ученику и научить его соблюдать и очищать самаи. Был один древний сиддх, которого, по-моему, звали Хумкара. Это тибетский сиддх, который жил тысячу лет назад. Он написал однажды такие строки: «Я могу усмирить и победить всех демонов, кроме нарушителей самаи». Он говорит, что те, кто нарушает самаю, подобны таким демонам, которых даже трудно усмирить или победить. То есть усмирить и победить не означает как-то физически победить. Это означает пробудить их осознанность, прояснить их разум. Поэтому принцип самаи очень важен.

Считается, если учитель посвящает в серьезные практики и методы ученика, который не разделяет самаю, то такой учитель совершает бесполезные действия. Более того, такие посвящения могут принести ему даже препятствие.

 Что же такое четырнадцать коренных обетов или обязательств? Это не внешние обеты, где вы обязуетесь соблюдать что-либо: не есть того или делать то-то. Это внутренние обязательства, которые в основном связаны с принципом священной связи учитель-ученик. Они, скорее, связаны с духовным настроем, который ученик обязуется поддерживать.

Взаимоотношения учителя и ученика – это всегда передача, инспирация, ретрансляция для того, чтобы такая передача состоялась. Ум ученика должен быть восприимчив, распахнут и открыт. Если ум ученика не восприимчив, не распахнут и не открыт, то, конечно, такая передача бесполезна, она не работает. Именно для этого выработаны эти принципы и правила, называемые принципом самаи.

В чем они состоят? Во-первых, считается, что когда ученик стал учеником какого-либо учителя, он должен воспринимать и учение, и учителя, и, разумеется, самого себя, и сангху в чистом видении, то есть он должен стараться видеть все это возвышенно, чисто. Также он не должен вступать в противоречие с  учителем или с наставлениями учителя, потому что быть учеником – это именно и значит выполнять эти наставления. Не вступать в противоречия – означает быть духовно сонастроенным с наставлениями учителей или с учителем. Таков первый принцип.

Второй принцип: не вступать в противоречие с учением, которое дает учитель. Предполагается, что если человек называет себя учеником, то он разделяет учение, которое ему передается, и рассматривает его как большую драгоценность.

Третий принцип: не вступать в противоречие с другими учениками, самайными братьями и сестрами. Не вступать в противоречие с практикующими, то есть всегда поддерживать гармонию во взаимоотношениях. Строить взаимоотношения, основанные на чистом видении, на взаимопомощи, любви, гармонии, уважении.

Часто ученик может соблюдать принцип самаи по отношению к учителю и учению, это не так сложно. Но иногда ему сложно поддерживать принцип самаи по отношению к практикующим. Однако, как бы это ни было сложно, нужно его поддерживать. Считается, что между практикующими всегда должны быть очень уважительные отношения. В противном случае, если таких отношений не сложится, то человек будет подвержен соперничеству, ссорам, недоброжелательству. Кроме препятствий такая духовная жизнь ничего не даст.

Таковы первые три главные коренные обета: полное доверие к учителю, полное доверие к учению, гармоничные, любящие взаимоотношения с тантрическими братьями и сестрами.

Четвертым коренным обетом является обет сострадания. Этот обет связан с тем, чтобы не причинять никому вреда. Например, причинять вред, не защищать кого-либо – все это нарушение принципа обета сострадания.

Пятый коренной обет касается сексуальной энергии в теле. Допустим, если вы практикуете ануттара-тантру, но не заботитесь о том, чтобы беречь свою сексуальную энергию и параллельно с кундалини-йогой тратите свою жизненную субстанцию, то это является ослаблением сексуальной энергии, и это означает, что вы вступили в противоречие с учением. Вам не удастся получить плоды духовной практики.

Шестым коренным обетом является отношение к собственной и другим духовным школам, учениям и системам. Считается, что чернить или ругать какие-либо духовные системы является коренным падением. Это, разумеется, относится к вашему собственному учению и также к другим учениям. Предполагается, что следует всегда уважительно относиться к любым учениям, даже если вы не разделяете их взгляды.

Седьмым обязательством является обещание не раскрывать тайных учений тем, кто для этого не предназначен. Допустим, если вы получили передачу в какую-то практику, это означает, что эту практику не следует объяснять людям, которые не являются практикующими, не являются учениками или не принадлежат к линии передачи. Это не потому, что нам жалко рассказать техническую практику, а потому что практика передается сугубо в определенном контексте. Если ее не разрешено передавать, то это следует воспринять со всей серьезностью.

Восьмое обязательство связано с физическим телом. Если мы рассматриваем свое физическое тело как нечистое и низкое, то это именуется восьмым коренным падением. Например, был дин мирянин-брахмачарья, временно практикующий, который сделал такую вещь. Находясь в бане он испытал вожделение и подумал, что не подходит практикующему, тем более вира-йогину, такими низкими чувствами захватываться, что надо с этим немедленно что-то делать. Он набрал горячей воды в ковш, почти кипятка, и плеснул на себя. Вожделение сразу ушло. Он подумал, что надо действовать по принципу: если глаз искушает тебя – вырви глаз, если рука – отруби руку. Но на самом деле в тантре отношение иное. Говорится, что тело необходимо рассматривать чистым, никогда не причинять ему вреда, как-то излишне истязать и прочее. Разумеется, желание необходимо контролировать, но ты не должен рассматривать тело как источник бед, несчастий, вреда или как-то ему вредить – в этом суть данного принципа.

Девятое коренное падение – это иметь сомнения или колебания относительно тантрической практики, если вы уже стали практикующим. Например, вам дают посвящение, а вы думаете: «Может, это хорошая практика, а может, совсем ерунда. Может, это помогает, а может, и вовсе не помогает». То есть когда вы стали практикующим или учеником, предполагается, что у вас есть полное доверие к тому, что вы получаете и делаете. И вы считаете это весьма важным.

Следующее коренное падение касается видения или взгляда. Это так называемое принятие крайних взглядов: нигилизма и этернализма.

Что такое нигилизм? Например, вы услышали философию адвайты или услышали о том, что все есть майя, иллюзия, или пережили некий опыт. Вы начинаете думать: «Все есть пустота, все это иллюзия, ничего не имеет значения». И вы начинаете пренебрегать относительным измерением, думая: «Учение – пустота, самаи – пустота, передачи – пустота, практика – тоже пустота. Все есть пустота, нет нужды что-то практиковать». И вы входите в такое нигилистическое отрицание. Это называется нигилизм. Это как разновидность болезни.

Этернализм – это, наоборот, другой крайний взгляд. Это когда вы все принимаете за реальность, думаете: «Брахман – это что-то словесное, концептуальное». Или выдумаете: «Этот мир реален, он не зависит от сознания, он существует всегда сам по себе». Это такое наивное приятие учения или практики как чего-то внешнего без понимания его единства с принципом сознания.

Это две крайние точки зрения. Фактически, это способ воспринимать реальность умом или через призму ума. Один учитель традиции дзен проводил в Петербурге ритрит по практикам медитации наподобие махашанти. Через месяц один из его учеников-мирян получил сильный опыт пустоты. Он пошел, раздал все свои деньги, имущество, мебель друзьям. И когда его спрашивали: «Что ты делаешь?», он смеялся и говорил: «Все это пустота». Но если мы цепляемся за пустоту, если мы пустоту делаем способом очередного фетиша, то даже такое переживание пустоты является заблуждением. Оно также является нигилизмом.

Когда другой учитель услышал, как его ученик говорит, что все есть пустота, и впал в нигилистическое состояние, он больно схватил его за нос и сильно потянул. Ученик закричал: «Что вы делаете?!» Учитель сказал: «А если все есть пустота, чего ты так переживаешь?»

Двенадцатое коренное падение – это отказ учить искренних людей, которые приходят с верой, чтобы получить учение.

Тринадцатое коренное падение связано с практикой, если во время практики не удается превзойти деление на чистое и нечистое и возникает цепляние за двойственное восприятие. Это уже специфические моменты. Например, во время инициации вам показывают гневное божество, а вам не нравится его вид из-за того, что у вас фиксированные представления о божествах. Вы думаете: «Несомненно, божество должно быть красивым и чистым», а когда вы видите божество в  каком-то гневном облике, вы думаете: «Это что-то ужасное». Это и есть проявление цепляния за двойственное видение.

Наконец, четырнадцатое коренное падение: унижать женщин мысленно или словесно. Это связано с практикой кундалини-йоги, с практикой прана-шакти. Поскольку такое происходит из-за нечистого видения или из-за омраченного видения, это служит препятствием для практики.

Все эти коренные обеты или нарушения называются падениями, они по степени важности идут именно в таком порядке. И когда происходит какое-то послабление самай или даже их нарушение, то зрелый ученик всегда знает, что их нужно очищать и выполнять либо раскаяние, либо очищение в зависимости от того, какие погрешности он допустил.

Это подобно тому, как если бы в вашем компьютере поселился какой-то вирус и для того, чтобы этот вирус убрать, уничтожить, нужно включить антивирусную программу. Потому что, если вы будете работать с вирусом, вам не удастся работать хорошо, всегда будут ошибки.

Когда принцип самаи соблюдается, вы по-настоящему можете получить пользу от учения.

Считается, если у человека в течение одного месяца наблюдается отход в самаях, это называется «несоблюдение». Если в течение одного года, это называется «подрыв самаи», требуются большие усилия, чтобы их очистить. Если в течение двух лет, то происходит разрушение самаи. И, чтобы их очистить, нужно предпринимать очень большие усилия. В частности в текстах говорится, что ученик должен искренне поднести все, что у него есть самое дорогое, чтобы восстановить принцип самаи. Наконец, если самаи не соблюдаются более трех лет, то это считается крушением, то есть тем, что полностью разрушает духовную связь. После трех лет такую духовную связь восстановить невозможно.

Считается, что, когда мы вступили на путь учения ануттара-тантры, соблюдение самай очень важно, поскольку оно продолжается не только в этой жизни, но и в следующей. Поэтому я всегда ученикам говорю: «Будьте внимательны с принципом самаи и всегда храните ее, никогда не нарушайте. Прежде всего это необходимо для вас». Говорят так: «Нет врага хуже, чем нарушенные самаи».

А когда самаи соблюдаются, ученики практикуют и получают знаки реализации, в сангхе царит гармония. Вы воспринимаете алгоритм учения и применяете его в своей жизни. Учение проявляется для вас с большим успехом. Знаки реализации наступают.

Часто, когда йогин практикует и у него нет каких-то духовных успехов или возникают препятствия, ему рекомендуют выполнить очищения самай или проанализировать, насколько чисты его самаи. Возможно, где-то неосознанно были допущены какие-то проблемы.

Наконец, существует высший вид самаи, который называется «единая самая созерцания». Единая самая созерцания означает, что мы входим в неконцептуальное состояние осознанности, которое объединяет все виды самай и заключается в том, чтобы поддерживать недвойственное осознавание. Считается, когда мы его поддерживаем, мы соблюдаем все самаи одновременно. Поэтому высший принцип самаи заключается в том, чтобы быть осознанным, быть всегда и везде осознающим. Сама такая осознанность является гарантом того, что мы движемся по пути практики, не совершая отклонения.

Итак, я надеюсь, что здесь присутствуют все те, кто понимают принцип передачи и принцип самаи.

Вопросы и ответы

Начнем с ответов на вопросы:

Вопрос:

«Является ли переход в другой вариант вселенной результатом или причиной устранения самскар?»

Именно так. Вселенная создается потому, что в сознании есть самскары – ментальные отпечатки, ментальные паттерны. Самскары определяют кармическое видение. Например, если у вас в детстве были какие-либо ментальные отпечатки, позитивные или негативные, то это оказывает фундаментальное влияние на ваше сознание, ваше кармическое видение развивается в соответствии с такими отпечатками. И, напротив, когда мы устраняем какие-то отпечатки, освобождаемся от влияния этих следов, то происходит смещение сознания в другой вариант событий, в другое кармическое видение, и это также выражается на физическом уровне. Если у человека в детстве была психологическая травма, нанесенная родителями или какими-либо событиями жизни, это означает, что это событие будет постоянно подсознательно влиять из прошлого на всю его жизнь, определяя его судьбу, например как неудачника или как имеющего какой-либо комплекс, соответственно, он будет всегда сдвигать свое сознание в определенное кармическое видение. Это кармическое видение будет формироваться таким образом, что оно будет притягивать такую энергию. Она будет определять его внешние взаимоотношения, и он будет еще больше убеждаться, что он именно таким и является. А все произошло потому, что в определенный момент был импринтинг – впечатывание определенного кармического следа. Поэтому существует закон кармы. То есть закон кармы – это не что иное, как впечатывание негативного кармического следа в поле своего сознания. А что такое раскаяние? Раскаяние – это когда вы проникаете глубоко в подсознание и уничтожаете этот кармический след, растворяете его, самоосвобождаете.

Наше прошлое влияет на нас больше, чем мы думаем. Фактически все, чем мы являемся, – это наше прошлое. Если бы у нас было прошлое богов, мы бы жили совершенно иначе, имели совершенно другой менталитет. Но нашу жизнь определяет именно наше прошлое. А что же такое наше прошлое? Это различные импринты, впечатанные в наше сознание. Традиционно в йоге эти впечатывания называются «кармический след», «ментальный отпечаток». Их называют также «самскары», «васаны». На более тонком, причинном уровне такие впечатывания называют еще «биджи» – тончайшие сферы светового пространства, которые в виде зародышей или семян содержат будущие события нашей судьбы, которые могут развернуться. Задачей духовной практики является сжигание всех этих самскар и очищение бидж так, чтобы семена новых жизней больше не могли прорасти в нашем сознании.

Часто бывают в психотерапии такие случаи, когда пациента вводят в регрессивный гипноз и позволяют ему пережить прошлые отпечатки в сознании, например прошлые жизни. И под руководством, если это талантливый психотерапевт, человеку позволяют что-то изменить в таких отпечатках, например стереть негативные импринты, то есть самоосвободить самскару. Когда такое происходит, выясняется, что через некоторое время у человека улучшается здоровье. Если его беспокоило какое-либо психосоматическое заболевание, оно бесследно исчезает даже без лечения, потому что произошла замена данных на уровне тонкого тела, на уровне самскар, и энергетическое, эфирное тело сразу же перестроилось вместе с физическим, болезнь исчезла. Это показывает то, как наши негативные действия влияют не только на нашу жизнь, но также и на здоровье. Например, человек, убивающий животных, не может иметь благоприятную судьбу или долгую жизнь, потому что убивать животных – это значит дать им право и тебя убивать, по крайней мере привлекать соответствующие энергии. Рано или поздно такой человек будет страдать от различных заболеваний, потому что в его подсознании негативные импринты как мины замедленного действия будут на него влиять. Имеется в виду, когда он непосредственно сам убивает животных. Таким же образом, любые негативные поступки, осуждаемые в обществе, социумом, моралью, которые общепринято считаются скверными или дурными, они всегда порождают негативные импринты. Почему? Потому что совершающий их человек, в душе оценивает это негативно, он знает, что эти поступки негативные, поэтому они вызывают у него негативные вибрации. И поскольку он не самоосвобожденный и не сиддх, не играющее божество, его подсознание пропускает этот отпечаток, который на тонком уровне изменяет его видение. Например, Кришна был существом иного уровня. Он мог участвовать в войнах, уводить чужих жен, но ему все сходило с рук, потому что он был божеством, у него не было негативных импринтов, никакие отпечатки у него не оставались, для него все это было лилой, божественной игрой. Он был как ребенок, который спит и во сне не знает, кормила его мать или нет.

Йогин, который пребывает в естественном состоянии, самоосвобожден в том смысле, что бы он ни делал, негативные отпечатки не могут проникать в его сознание, потому что все в его видении является чистым, совершенным. Но с обычными людьми, которые не знают как их самоосвобождать, конечно, это не так, поэтому они несут полную ответственность за свои деяния. Но, когда мы очищаем самскары, мы переходим в другое видение, в другой вариант событий.

Вопрос:

«Гарантирование низшего и среднего уровня бессмертия предполагает отсутствие глобального или даже достаточно значимого природного катаклизма на земле. Как изменится материя всей Земли при достижении человечеством тела-вибрации и тела-света?»

Вы знаете, сейчас ходит много разговоров о 2012 годе и всяких неприятностях, которые могут возникнуть в этот год. Все может быть. Мы наблюдаем дисбаланс в экологии и в пяти элементах – это действительно так. Некоторые святые говорили, что это проявление того, что называют махакранти, то есть большая проблема, связанная с тем, что пять элементов приходят в дисбаланс. Повышение духовного уровня, изменение кармического видения всегда влияет на внешний мир. Вселенские элементы гармонизируются, если наше сознание углубляется, становится более чистым. В той местности, где живут святые, вселенная проявляется благоприятно, элементы проявляют себя благоприятно. Там, где у людей чистое сознание, земля дарует урожай, духи не чинят препятствий, всегда благоприятная погода, нет землетрясений, потому что сознание определяет жизнь, бытие, внешний мир. Чем больше людей обретут большую чистоту сознания, тем чище будет мир и начнет превращаться в мандалу, в чистое божественное измерение, в управляемую реальность. Достигнет ли все человечество тела-вибрации и тела-света? Это вряд ли, конечно, поскольку каждый находится на своем эволюционном уровне, а совместно это в принципе невозможно. Однако повышение духовного уровня большим количеством людей вполне возможно. Изменение материальных элементов тоже возможно.

Существует два типа материальных элементов: дивья-таттвы и мритью-таттвы. Дивья-таттвы – это божественные тонкоматериальные энергии, мритью-таттвы – неустойчивые элементы, которые разрушаются. Мы живем во вселенной, которая соткана из мритью-таттв, то есть элементы, которые неустойчивы, которые находятся в постоянном взаимном переходе, поэтому на них трудно полагаться, они не вечны. В отличие от нашей вселенной, во вселенной богов элементы устойчивы, потому что их вселенная создана из более тонкого сознания. Например, в мире людей бывают катаклизмы, люди болеют и умирают, происходит глобальное потепление или похолодание, элементы не управляются сознанием – все это фактор проявления мритью-таттвы. Но чем глубже и одухотвореннее становится сознание большого количества людей, тем более управляемой начинает становиться реальность, потому что мы создаем реальность своим кармическим видением.

 Задача практикующих – превратить неуправляемую окружающую реальность в управляемую, в то, что в учении называют мандалой. Сейчас, к сожалению, мир вокруг нас – это не мандала, по крайней мере не наша. Это мандала Брахмы. Брахма в совершенстве владеет своими энергиями, управляет временем, пространством и стихиями. Это как искусный программист, который создает виртуальную реальность, населяет ее живыми существами, дарует им интеллект, свободу воли, но предпочитает не вмешиваться. Он создает системных администраторов, которые присматривают за этой виртуальной реальностью и иногда ее корректируют. Если надо что-то откорректировать, они устраивают какой-нибудь феномен, но не вмешиваются, поскольку учитывают свободу воли персонажей, населяющих виртуальную реальность.

Превратить мир в мандалу – это значит сделать реальность управляемой силой сознания. И это возможно только в том случае, когда наша сила сознания возрастает, когда мы распространяем эту глубину и светоносность сознания, когда она охватывает большое количество людей. Если малое количество людей обладает светоносностью и глубиной сознания, то вряд ли можно говорить об управляемой реальности. Это произойдет только в том случае, если светоносность и ясность сознания распространится.

Вопрос:

«Как выглядит время?» (вопрос ребенка)

Вы можете показать ему фотографию бабушки в детстве, девичестве, зрелом возрасте и в старости. Время можно увидеть только через изменения, модификацию.

Вопрос:

«Если великие сиддхи растворились в ясном свете, то они достигли бессмертия на тонких планах, а не на Земле. А те йоги, которые достигли только просветления, они разве не сохранили свою самоидентификацию или бессмертие?»

Великие сиддхи растворились в ясном свете и достигли бессмертия на всех планах, поскольку подобный уровень предполагает реализацию трех тел: сиддха-деха, пранава-деха и джняна-деха. Это означает, что из состояния изначального света возможно проецировать любое тело (например, грубое тело человека, тонкое тело божества) или не проецировать его вообще. Йоги, которые достигли только просветления, разумеется, сохранили свою самоидентификацию. Просветление и предполагает сохранение самоидентификации. Когда вы слышите о бессмертии – это не для просветленных и не для сиддхов, они в этом не нуждаются. Это для тех, кто смертен. Для сиддхов и пробужденных смерти нет.  Для сиддхов даже жизнь – это иллюзия. Но если сказать вам, что вашей жизни и смерти нет, поэтому нечего переживать, я думаю, вряд ли это вас так вдохновит, что вы сразу во все это поверите. Для обычных людей существует и жизнь, и смерть, поэтому им нужны практики долгой жизни и прочее. Если мы не привязаны и самоосвобождены, обладаем непрерывным сознанием, для нас тело – это не более, чем костюм, который можно снять, то это другой вопрос.

Вопрос:

«В связи с темой бессмертия, кто такой Грабовой?»

Вы можете прочитать, что он сам о себе говорит. Это человек, обладающий сверхспособностями.

Вопрос:

«Если при перерождении душа меняет тело как старую одежду на новую, то зачем искусственные клоны и прочее. Может замысел творца не так плох? Ведь с телом мы избавляемся от старого мусора, укоренившихся привычек и привязок, получаем шанс, рождаясь, начать все сначала, хоть и со старыми самскарами?»

Вопрос не в том, плох или хорош замысел творца. Дело в том, что наша духовная эволюция, даже программы бессмертия и наши личные усилия – это тоже замысел творца. Или вы думаете, что творец действует где-то там далеко? Мы сами – это и есть замысел творца. Наша воля, наши планы и программы, их развитие – это часть того же замысла. Творец разворачивает свою программу через нас. Есть такая поговорка: «У Бога нет иных рук, кроме ваших. У Бога нет иной воли, кроме вашей». Более того, я могу сказать, что программа бессмертия – это замысел Творца для людей. Наша программа бессмертия проходит под благословением Шивы Махамритьюнджая – победителя смерти. Я получил прямое благословение на эту программу.

 Вопрос не в том, плохо это или хорошо, избавляемся ли мы от тела, как от мусора... Если вы так считаете, это ваше законное право, ведь у вас есть свобода воли, свобода выбора. Но дело в том, что так считать – это значит не учитывать многих вещей. Если вы обладаете полной свободой, то это один момент. Например, вы обладаете свободой жить или умереть, хотите – живете, не хотите – умираете. Это ваш выбор. Но смерть – это отсутствие выбора. Смертность – это отсутствие вашей свободы воли. Другими словами, это очень похоже на поросенка, которого собираются зарезать и зажарить перед свадьбой. Разве его спрашивают? Кто его мнением интересуется? Его просто берут, режут и жарят. Таким же образом и человека никто не спрашивает. Это просто неумолимый закон пракрити, который навязан ему природой, это атавизм. Смерть – это позорный рудимент, атавизм человечества, это своего рода узаконенная казнь для всей человеческой расы. Смерть не присуща богам, святым и сиддхам высшей квалификации. Божественные расы не умирают, они бессмертны. Только низшие существа прерывают свое сознание, не контролируют материю и сознание. Тут вопрос не в смерти. Самый главный вопрос в свободе воли и выборе, вопрос в контроле пяти элементов и своего тела.

Думаю, каждый из вас знает, что когда ваши родители стареют и болеют, теряют умственные способности к концу жизни – это нехорошо, и когда вы болеете и стареете – в этом тоже нет ничего хорошего. Это происходит помимо вашего контроля. И если человеку, прикованному к дыхательному аппарату, сказать: «Не считаешь ли ты, что тебе лучше избавиться от этого мусора – этого тела?», то вряд ли он поддержит вашу идею и сочтет ваши слова ободряющими. Он посчитает, что вы совершенно не то говорите, он не захочет это слышать. И когда ваша бабушка в состоянии старости и болезни страдает, а вы скажете ей: «Ничего, не беспокойся! Ты просто избавишься от этого мусора. Ничего страшного. Тебе дадут новое тело, хорошее», то это вряд ли обрадует, потому что все это происходит помимо ее воли. Даже если происходят какие-то хорошие вещи, возможно, даже благо, но человек в этом не участвует, то в этом нет его выбора, его свободы воли. Например, если вам скажут: «Давай ты будешь заниматься духовной практикой», схватят вас и поместят против вашей воли в ритрит, в падмасану. Вы будете вопить, а вам скажут: «Ничего, это полезно». Насильно дадут вам слушать лекции и скажут: «Ты избавишься от дурной кармы, ты очистишься. Это очень хорошо». Но это будет преступление, вы совершите акт насилия над человеческой свободой воли.

Например, в мире богов свобода воли очень учитывается. Творцом свобода воли также учитывается. И когда человек стареет, болеет и умирает – это такой же акт насилия грубой природы (пракрити) над человеческой личностью и его телом. Поскольку он как личность, индивидуальность не учитывается, его не спрашивают. Если у него есть свобода воли, то он действительно может выбрать такой путь и сказать: «Да, мне, пожалуй, пора. Надоело здесь. Я хочу очистить весь этот груз и перейти в другое тело».

Итак, самый главный принцип в том, что вопрос бессмертия – это, прежде всего, вопрос свободы воли и вашей свободы выбора, когда мы пытаемся сделать ситуацию с физическим телом и элементами более управляемыми. А что касается перерождения, то вы не знаете, что такое перерождение. Если бы вы знали, вы бы так не говорили, потому что перерождение – это очень серьезная вещь. Вы не знаете, кем вы переродитесь в следующей жизни. Не обязательно можно переродиться человеком или божеством. Можно залететь в тело собаки, кошки, адского существа, ведь вы этот процесс не контролируете, потому что состояние бардо – промежуточное состояние, или антарбхава, – это неконтролируемое состояние. И неумолимые силы природы, божества, владыки кармы не спросят вас, где бы вы хотели переродиться, не покажут вам прайс-листы с местами на выбор. Здесь у вас также нет свободы воли. Если вы сиддх, управляющий реинкарнацией, если вы осознанны во сне со сновидениями, свободно их меняете, осознанны во сне без сновидений, то это другой вопрос, это вас не касается, потому что вы можете контролировать перерождение. Но когда речь идет о большинстве людей, то нет никакой гарантии, что вы родитесь человеком, нет никакой гарантии, что в следующей жизни вы не родитесь восьмым ребенком в африканской семье и не умрете от какой-нибудь болезни в детстве. Нет никакой гарантии! Поэтому святые говорят: «Это драгоценное человеческое рождение предназначено для самоосознания в этой жизни». Нет никакой гарантии, что на десять тысяч лет вы где-либо не остановитесь в промежуточном состоянии, потому что время в астральном мире течет иначе, и для духов сто лет или тысячи лет – это небольшой срок. Все это непознанные и неуправляемые пока процессы.

Учение о драгоценности человеческого рождения говорит, что рождение человеком, приход к Дхарме – это очень большая редкость, большой уникальный шанс. Эта жизнь – великая уникальность, ею нужно дорожить. Возможность осознать себя, возможность духовной трансформации именно сейчас, именно в этом теле, а не когда-либо, – это драгоценный, уникальный шанс. Потому что нет никаких гарантий, касательно обстоятельств вашей следующей жизни.

К вопросу перерождения, драгоценности человеческого рождения, реинкарнации сиддхи всегда учат относиться очень скрупулезно, тщательно и с большим почтением. Эти вопросы не такие поверхностные, как кажется. Они гораздо более глубокие. Что касается темы искусственных клонов и прочего… Не нами пока это задумано и проявляется, не от нас это зависит. Это объективные процессы, которые происходят независимо от того, хотим мы этого или нет. Человечество развивается в соответствии со своим ходом эволюции. Мы можем просто это замечать и отражать раньше других.

Вопросы, связанные с программой бессмертия, являются дополнительными, они не предназначены для начинающих. Я стараюсь с начинающими практикующими эти вопросы не обсуждать, потому что пока природа Ума не раскрыта и кое-что не понято, они могут дать не совсем верное представление об учении лайя-йоги. Очень важно руководствоваться учением сиддхов и принципом самаи. Если вы ими руководствуетесь, у вас возникает глубокое видение.

Сиддхи были непостижимыми личностями. Их личности проявлялись очень многогранно. Чтобы понять их, нужно войти в их состояние и осознать их грандиозный, глубокий замысел. Например, есть рассказы о святом сиддхе Боганатаре, который был алхимиком, в свое время изобрел самолет, парашют, путешествовал в Китай, Индию, Иерусалим. Это непостижимая личность. Он создал специальную конструкцию и описал ее в своей тантре, благодаря которой духи мертвых могли материализовываться и в физическом теле появляться перед живыми. И другие сиддхи даже сказали, что рано показывать людям подобные технологии. В мире богов, в мире сиддхов есть множество чудесных вещей, совсем нам непонятных. А когда мы слышим о них и пытаемся к ним подойти, это надо делать очень аккуратно и осторожно, через принцип самаи.

Основа, путь и плод

Великий переход в мандалу чистого видения

Итак, мы приступим к теме лекции.

Обычно мы говорим, что смыслом практики является обретение трех свобод: свободы тела, речи, ума. Ум соотносится с пространством, речь соотносится со временем, энергия соотносится с внешним телом. Обретение этих три свобод означает, что мы раскрываем естественное состояние и соединяем его с этими категориями. Сейчас у нас есть только ограничения по времени, по пространству и по энергии, а свобод нет.

У божеств или у великих богов нет ограничений, поскольку они пребывают в состоянии единого «вкуса». Например, они могут обладать безграничной энергией, для них не существует ограничений времени, также они могут проявляться в безграничном пространстве. Нам эту свободу еще только предстоит обрести. Что означает обрести такие три свободы? Это означает овладеть не только природой Ума, принципом созерцания, осознанности и естественным состоянием, но также овладеть вселенскими энергиями, силами, шакти, которые исходят из этой природы Ума.

Наверное, вы слышали, что в санкхья-йоге существует принцип Пуруша-Пракрити и в тантре существует принцип Шива-Шакти. Это то же самое, что земля и небо в даосизме. Это два полярных принципа, которые показывают осознавание и энергию. Их еще называют праджняна (исконная осознанность) и пракрити-пратхана (материальная энергия как основа). Практиковать учение – это значит раскрывать оба этих принципа, то есть как осознанность, так и энергию, которая проистекает из него.

 Есть учения, которые предполагают раскрытие только осознанности, а энергией не интересуются. Например, некоторые традиции буддизма тхеравады или традиция дзен-буддизма. В основном они связаны с познанием только осознавания, с реализацией дхармового тела, подобного пространству. В этих традициях считается, что если раскрыть принцип осознанности, то этого вполне достаточно, это и будет полным пробуждением.

Традиция тантры смотрит на эти вещи немного иначе. Она считает, что необходимо раскрыть как осознавание, так и принцип энергии. Вы практикуете именно учение тантры (ануттара-тантры). Слово «тантра» содержит в себе два слога: «таноти», что означает «расширение», и «траяти», что означает «освобождение». Если перевести слово «тантра», то это спасение через расширение ума, сознания и освобождение энергии. В учении тантры придается значение очищению энергии, ее просветлению и взаимоотношениям с различными вселенскими энергиями. Абсолют имеет две стороны: одна сторона связана с сознанием, другая сторона – с манифестациями, с энергиями. Если мы скажем, что Абсолют – это только сознание, только непроявленное, только пустотное, то это значит, что в Абсолюте чего-то не хватает. Это значит, что у Абсолюта нет динамичной проявленной стороны, нет энергии. Это значит, что Абсолют будет каким-то ущербным, половинчатым. Но учение ануттара-тантры говорит, что Абсолют проявляется во всех аспектах. Его сознание и энергия – это все, полнота. Поэтому овладение материальными энергиями – это следующий этап после того, как мы открываем принцип пробужденного сознания.

Учение об энергиях особенно развито в традиции шакта. Существует шесть основных тантрических школ: шайва – последователи Шивы, вайшнава – последователи Вишну, шакта – последователи Шакти, баутха (сугаты) – последователи буддизма, сурья – последователи пути солнца и ганапати – последователи Ганеши. Ануттара-тантра как учение сиддхов не относит себя к какой-либо школе последователей, она объемлет в себе все пути. Но независимо от того, к какой традиции, кроме баутха, принадлежит йогин, чаще всего говорят о том, что существует три главных вселенских силы (шакти): джняна-шакти – сила мудрости и знания, иччха-шакти – сила воли и крийя-шакти – сила действия. Это не следует рассматривать как метафизические оторванные категории. Эти шакти (силы) проявляются в вашем уме.

Например, когда вы медитируете, вы активируете в себе джняна-шакти (силу знания), когда вы занимаетесь концентрацией и проявляете волю, вы активируете свою иччха-шакти (волю), когда вы делаете что-либо, творите, вы активируете свою крийя-шакти (энергию действия), которая в свою очередь подразделяется на пять более мелких шакти: сила творения (сришти), сила поддержания (стхити), сила разрушения или растворения (самхара), сила сокрытия (тиродхана) и сила просветления (Ануграха). Таким образом, энергия действия бывает пятеричной.

Существуют также другие виды шакти: сватантрия-шакти – энергия абсолютной свободы, санкальпа-шакти – энергия божественной воли, ее также называют иччха-шакти или свеччха-шакти, айшварья-шакти – энергия божественной власти. Все эти энергии пронизывают нашу жизнь, и мы с ними сталкиваемся всегда. Например, если у человека слабая воля и его намерения слабо воплощаются, то говорят, ему не хватает санкальпа-шакти или иччха-шакти. Если человек занимает высокое положение, он является проводником айшварья-шакти – божественной власти. Если человек обладает способностью совершать различные деяния успешно, говорят, что он является проводником крийя-шакти, эта энергия действует через него. Если вы объясняете другим учение или рисуете изображения просветленных тела, речи, ума, то есть изображения божеств, мандалы и янтры, то говорят, что через вас проходит Ануграха-шакти – сила, просветляющая сознание. Таким образом, во вселенной существует безграничное количество энергий, которые действуют непрерывно.

Традиционно считается, что шакти в абсолютном смысле находится за пределами всех ограничений, что она есть сам Абсолют в его активном варианте. Но на относительном уровне шакти часто называют богиня, деви и говорят, что она женского рода в том смысле, что женская природа – это и есть энергия. Считается, что есть верховная шакти или пурна-шакти и есть также частичные проявления. Пурна-шакти – это высшие виды энергий, такие как джняна-шакти (сила знания), иччха-шакти (сила вселенской воли) и крийя-шакти (сила вселенского действия), которых также называют Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати и Парвати. Есть частичные проявления энергии – амша-рупини. Они означают какую-то маленькую ипостась, какую-то частично локализованную энергию. Их изображают в виде небольших вторичных божеств: дакини, ракини, лакини, какини, шакини и другие. В человеческом теле пурна-шакти – это наша энергия кундалини, которая движется по центральному каналу. Но кроме энергии кундалини есть также небольшие энергии, которые двигаются по боковым каналам, по поверхностным каналам или по лепесткам в чакрах. Эти небольшие энергии, которые открываются в чакрах, и называются амша-рупини, то есть вторичные энергии. Считается, что пурна-шакти, то есть верховная энергия, насыщает эти малые вторичные энергии – амша-рупини.

Достижение освобождения означает установление контакта с этими энергиями и способность управлять ими, сделать их неотъемлемыми от своего собственного сознания, способность проявить их в чистом измерении. Когда человек может проявлять их в чистом измерении и соединять со своим естественным состоянием, говорят, что он наделен какими-либо сверхспособностями, сверхсилами. Когда таких сверхспособностей и сил становится достаточно много, и они становятся чистыми, возвышенными, то говорят, что такой йогин творит мандалу.

Мандала – чистое измерение, которое создается силой ума йогина. Любую красивую форму, которая наглядно возникает в сознании человека, можно назвать мандалой. Мандала – чистая сущность, божество любого объекта. Принцип мандалы символизируется кругом. Круг – это совершенная форма, в которой все точки равно удалены от центра. Центр означает естественное состояние, а все точки означают периферийные энергии, связанные с естественным состоянием. Мандалы возникают по аналогии с кругом из сознания йогина.

Когда искусный композитор создает музыкальное произведение – это пример проявления его души в чистом измерении, он как бы создает прообраз мандалы. Когда художник рисует прекрасную картину, когда из него исходят прекрасные изображения, которые его полностью окружают, то можно сказать, что он, подобно божеству, окружает себя чистыми проявлениями. Когда он устраивает выставку своих картин в галерее, можно сказать, что он создал мандалу. Божества занимаются тем же самым только на более высоком и глобальном уровне.

Мандала, которую мы создаем, зависит от уровня нашего сознания. Чем выше уровень сознания, тем более универсальной и глубокой является мандала. Мандала – это окружение божества, созданное его энергиями. В мире людей любая сложная структура или система также является мандалой. Допустим, существует мандала нашего тела. Если нашей ясности достаточно, чтобы управлять элементами этого тела, эта мандала процветает, то есть наше тело всегда здоровое, дарует нам позитивные переживания и опыты, не приносит проблем. И человек, находящийся в центре этой мандалы как ее правитель, является ее мандалешваром, то есть ее верховным владыкой. Есть другие мандалы: дом, семья, компьютер, народ, государство, Дхарма-центр – все это различные проявления мирских мандал, и человек выступает в роли мандалешвара в этой мандале. Разумеется, это мандала в чистом видении. И если мандалешвар, то есть ее верховный владыка, человек, который создает ее, обладает способностями и ясностью, такая мандала процветает. Если же мандалешвар не решил собственные проблемы природы Ума и своей ясности, такая мандала часто находится в дисгармонии или приносит ему самому проблемы. Например, духовная община, Дхарма-центр, монастырь – это примеры мандал более высокого порядка. Подобные мандалы – это сложные самоорганизующиеся системы, которые создаются сознанием.

Часто люди, пребывая в двойственности, разделяют этот мир. Они говорят, что это естественное, природное, а это искусственное, подразумевая, что это что-то непотребное, небожественное, неправильное. Но на самом деле в мире нет ни искусственного, ни естественного. Считается, что природа – это естественно, а то, что делает человек, – это искусственное. Но на самом деле естественно все, просто иногда человек не умеет делать так хорошо, как природа. Сам человек и его творение – это тоже нечто естественное. И то, что делает человек, если он развивает свою ясность, тоже со временем становится естественным. Здесь нет дуальности. Даже чадящие фабрики и искусственные заводы – это тоже часть большого плана по развитию мандалы. Просто человек еще не может так искусно творить мандалы, как боги. Например, человеческое тело – это мандала, созданная богами, как и природа. Это высокий класс творчества. У человека пока не хватает ясности проявлять такой высокий класс в творчестве, поэтому то, что он творит, пока часто уступает природе. Но по мере углубления ясности человек может таким же образом себя проявлять, подобно богам. И тогда то, что он делает и творит, является благоприятным, позитивным, чистым, божественным.

Наша конечная цель с точки зрения реализации – создание подобной мандалы. Например, чистая земля является аналогом такой мандалы. Создать мандалу возможно лишь в том случае, если вы развиваете свое осознавание и управляете своими энергиями. Если сознание не развито и энергии не управляются, такую мандалу, разумеется, создать невозможно. Таким же образом, создать чистую землю можно в том случае, если она создается коллективным намерением пробужденных, одухотворенных людей. Допустим, часто я своим ученикам говорю: «Мы сами создаем тот мир и ту реальность, в которой будем жить дальше. Никто за нас ее не создаст. Своим осознаванием и своими действиями мы можем создать тот мир, в котором будем жить дальше. И для этого надо просто прилагать необходимые усилия».

Мандалы бывают мирные, радостные и гневные. Мирные мандалы – это те измерения, в которых доминирует саттва-гуна, в которой все спокойно и благоприятно. В радостных мандалах доминирует раджа-гуна, движение, активность. В гневных мандалах доминирует тама-гуна. Иногда вы можете видеть божеств, которых изображают в мирном виде – это пример мирной мандалы. Святые, которые вас благословляют, полны саттвы и умиротворения. Но иногда божеств можно увидеть другими – они все в движении и в яростном проявлении. Вокруг них языки пламени или у них есть украшение в виде ожерелья и чаши из черепов – это пример гневной мандалы. Иногда можно увидеть обнаженных и наслаждающихся сексом либо чем-то еще или просто радостных божеств – такие изображения в тибетской иконографии называются яб-юм, или принцип шакти. Это пример радостной мандалы, радостного проявления божеств. Все это связано с различными энергиями, которые проявляет мандала. Иногда человек, непонимающий этого принципа, может увидеть гневных божеств и даже испугаться их.

Однажды очень давно в ашрам пришел человек и увидел изображение богини, у которого на шее были отрубленные человеческие головы, в одной руке она держала топорик, а в другой – меч и чашу с кровью. Он очень испугался и сказал: «Я соблюдаю принцип ненасилия, я не собираюсь поклоняться демонам. Божества должны быть красивыми и приятными, умиротворяющими душу. А это какие-то монстры или вампиры, они ничего общего не имеют с божествами». Мне пришлось долго ему объяснять, что точка зрения тантры не так проста, как кажется. Дело в том, что эти божества – это не какие-то внешние существа, а это отражение нас самих, это энергии, которые существуют в нашем теле. В нашем теле есть различные энергии. Если бы мы сказали, что в нашем теле есть только чистые, благоприятные, красивые энергии – это было бы заблуждением. В нас есть энергии иногда даже достаточно жесткие, есть нейтральные, а есть благоприятные. И когда мы признаем только одну часть наших энергий, а другую игнорируем – это означает, что мы отрицаем какую-то часть реальности, и наше видение фрагментарное. А если мы отрицаем какую-то часть реальности, имеем фрагментарное видение, мы никогда не обретем целостный взгляд, присущий просветлению.

Таттва-видья

Учение тантры говорит о том, что различные энергии все могут быть божественными как тамас, раджас и саттва. Но они могут проявляться по-разному. Тем не менее все они обладают божественностью. Что означает «обладают божественностью»?  Это значит, что они проявляются в чистом измерении, в чистом видении, то есть они проявляются как игра, как совершенные творческие силы или энергии, за которыми стоит пустота.

Часто наш мир людей называют гневной мандалой. Не мирной и не радостной, а именно гневной, потому что в мире людей существует множество жестких энергий. Но на самом деле это все-таки мандала, то есть этот мир совершенен, он не плохой. Иногда говорят, этот мир грязный или нечистый. Это так только с определенной, более узкой точки зрения. С более высокой точки зрения этот мир чист, совершенен и божественен, он является проявлением Брахмана, Абсолюта, и любые энергии, которые здесь существуют, также совершенны. Другой вопрос, что широты нашего сознания не хватает, чтобы эти энергии признать совершенными без проблем и без вреда для себя. С более высокой точки зрения даже смерть, война, страдания, грехи, катаклизмы, наводнения, пожары и землетрясения – это проявление совершенных шакти, проявление игры гневных божеств, например игры Кали или других десяти махавидий. Но мы видим, что пока не готовы играть с такими энергиями. Эти энергии для нас слишком жесткие, чтобы мы могли с ними играть. Потому что взаимодействовать с такими энергиями означает уметь их самоосвобождать, то есть делать так, чтобы они не приносили вреда, чтобы они не доставляли никаких проблем.

Итак, овладение именно такими энергиями (шакти) в теле означает подчинение в своем теле пяти элементов.

Часто практикующие говорят, что испытывают различные переживания, но не совсем понимают, что эти переживания означают. Допустим, если у человека возникает сонливость, затуманенность сознания, апатия – это значит, что у него доминирует элемент земли. Или, наоборот, если человек чувствует умиротворение, текучесть, прозрачность, то это указывает на то, что у него сейчас активирован элемент воды, свадхистана-чакра. Если у человека доминирует бодрость, жизнерадостность или даже веселая агрессивность – это означает, что у него доминирует элемент огня. Если человек чувствует подвижность, суетливость и пустотность одновременно – это показатель того, что у него активирован ветер. Если человек испытывает отрешенность, ясность и чистоту вне концепций, то это указывает на то, что активирован элемент пространства. Часто эти элементы меняются в зависимости от астрологических обстоятельств, погоды и прочего. И человек не понимает, почему его состояние меняется. Все это связано с пятью элементами. Пять элементов в теле соответствуют пяти элементам внешней вселенной, потому что наше тело есть продолжение внешней физической вселенной. Овладевать путем просветления означает постепенно брать под контроль элементы в своем теле. На данный момент мы можем сказать, что элементы нашего тела контролируются слабо, то есть мы не можем по своему желанию взять и усилить один элемент или другой. В процессе духовной практики мы можем научиться это делать.

Обычно элементы бывают в состоянии гармонии либо дисбаланса. Если элементы в состоянии гармонии, то человек имеет хорошее здоровье и вокруг него благоприятное окружение. Напротив, если элементы находятся в состоянии дисбаланса, у него проблемы со здоровьем или с внешним окружением. В основном элементы могут быть либо в избытке, либо в недостатке. Также они могут быть в состоянии совершенства. Допустим, когда вы медитируете, у вас могут быть различные видения. Вы можете видеть какой-нибудь свет, например, зеленый. Это указывает на то, что у вас доминирует элемент ветра. Или, когда человек проходит практики джьоти-йоги, он может видеть тигле, бинду или сферы, напоминающие сферы из прозрачного стекла. Вначале он видит сферы одного цвета, прозрачные, но по мере того, как его жизненная сила увеличивается, он начинает видеть сферы всех пяти цветов. Или вначале человек может видеть только красные сферы. Это может указывать на то, что у него активирован элемент огня. По мере практики он может видеть сферы всех пяти цветов радуги, что будет указывать на то, что все его элементы начали развиваться. Все подобные переживания связаны с пятью элементами.

Как локализованы пять элементов в нашем теле? Все учение шакти-янтры вам рассказывает об элементах. Земля располагается на уровне от подошв до копчика. Если у человека есть какие-либо нарушения в этой части тела, ему надо работать с элементом земли. Вода располагается от колен до половых органов, огонь – в области пупка, воздух – в области легких и сердца, пространство – в области горла и головы. Такова их локализация. Если у человека избыток какого-либо элемента, он испытывает похожие переживания. Например, при избытке элемента земли человек чувствует усталость и вялость, его сознание грубоватое. При избытке элемента воды он расслаблен, спокоен, мягок и гибок. Говорят, что у него есть тенденция «плыть по волнам», он немного ленив. Часто мы не понимаем, почему люди ведут себя так или иначе. Например, иногда практикующие могут говорить так: «Я не понимаю, как так можно поступать». Я говорю: «А ты попробуй войди в его тело, в его прану. У него совсем другая структура элементов и другие самскары. Для него это логично, нормально». Каждый элемент окрашивает наше кармическое видение. Мы видим мир иначе в зависимости от того, какой элемент в нашем теле доминирует.

Если доминирует элемент огня, есть его избыток, то у человека есть жар, пот, но много энтузиазма. Если избыток элемента ветра, часто человек может испытывать бессонницу или быть возбужденным. Ветер указывает на большую творческую или умственную активность, но также на большую нервозность. Если доминирует или в избытке элемент пространства, часто человек может даже не ощущать своего тела, его сознание может быть очень сильно распахнуто. Наконец, когда доминирует элемент сознания, такой человек переживает единство со всем миром.

Шестой элемент – это нематериальный элемент, его называют маха-таттва – великий элемент. Это элемент сознания. Наша духовная практика созерцания – это работа именно с этим элементом. Когда мы говорим о присутствии, мы учимся настраиваться на элемент сознания. Открыть присутствие – это значит раскрыть в себе элемент сознания.

Что испытывает человек при нарушении элементов? Если нарушен элемент земли, у человека может быть затуманенность сознания и вялость или сонливость. А если нарушен элемент воды, тело может быть холодным или дрожать, он чувствует страх или подавленность, ему хочется разрыдаться. Когда нарушен элемент огня, то тело может чувствовать сильный жар, может кружиться голова, быть тошнота или боль в суставах. Когда нарушен элемент воздуха, тело может чесаться, человеку хочется все время двигаться, он часто раздражается. Если нарушен элемент пространства, у тела пониженная температура, а в восприятии возникает мерцание: звездочки, узоры или миражи перед глазами.

Чтобы исцелить какую-либо болезнь, нужно узнать, дисбалансом какого элемента она вызвана. Когда вы это узнаете, вы можете регулировать элементы, и тогда болезнь даже без лекарств сама исчезает. Например, если болезнь вызывается элементом огня, то необходимо заниматься концентрацией на двух близлежащих чакрах – на анахата-чакре, чтобы уравновесить ветер, и на свадхистана-чакре, чтобы уравновесить воду. Тогда элемент огня, находящийся между ними, не будет приходить в дисбаланс. А затем следует заняться концентрацией на манипура-чакре, чтобы полностью очистить манипуру и позволить элементу огня двигаться по всему телу, распределяясь равномерно.

Часто люди пытаются лечить заболевания, не понимая, что заболевания сами по себе – это нечто вторичное, что это следствие того, что произошел какой-то дисбаланс элементов. А дисбаланс элементов мог произойти либо из-за внешних условий, либо из-за внутренних карм и проблем с препятствиями от духов, либо из-за того, что чакры слабо работают. Можно полностью исцелить заболевания, не прибегая ни к каким медикаментам и чему-либо вообще, только концентрацией на чакрах и выполняя гармонизацию элементов. Обретение сиддхи долгой жизни, исцеление связаны именно с гармонизацией элементов.

Часто у человека могут быть различные трудности во внешнем мире, например во взаимоотношениях. Он может никак не находить общий язык с другими, иметь большие комплексы. Но если проанализировать, то, скорее всего, у такого человека проблемы со свадхистана-чакрой: она работает слабо, элемент воды не активирован, поэтому он не может находить подход к другим людям. Если он займется концентрацией на эту чакру, такие проблемы вообще не исчезнут. Свадхистана больше связана с близким общением или семейно-интимным. С общением также связана анахата-чакра и вишуддха-чакра. Например, вы можете провести такой эксперимент: если вы концентрируетесь на вишуддха-чакре, у вас появится много друзей, сообщников или деловых партнеров, в зависимости от вашей кармы, и все будут хотеть с вами встретиться, разговаривать, потому что вишуддха связана с распространением чего-либо, расширением. То есть вы можете расширить какую-либо деятельность. Но если человек, у которого вишуддха-чакра не работает, пытается заниматься в этой области расширением чего-либо, то это все бесполезно. Он просто не может создать такой тоннель реальности, что бы он ни делал.

Когда йогин практикует, понемногу он начинает усмирять и подчинять элементы своего тела. И это переживается на уровне ощущений. Допустим, что означает подчинить элемент земли? Вы концентрируетесь на муладхара-чакре, она активируется, и тогда вы можете чувствовать прану в муладхаре. Когда вы подчините элемент земли, вы можете сидеть неподвижно сколько угодно. Вы можете сидеть в медитации пять или даже десять часов не шевелясь, а если и шевелясь, то незначительно, потому что муладхара-чакра будет направлять прану земли в центральный канал. Вы не будете чувствовать веса физического тела, вы будете ощущать, что ваше тело легкое, невесомое.

Если удается с помощью концентрации на свадхистана-чакре подчинить элемент воды, тело начинает становиться лоснящимся. В писании также говорится, что оно не тонет в воде, хотя я не экспериментировал над этим. Человек становится необычайно привлекательным для противоположного пола. В сутрах и некоторых тантрах говорится, что такого человека могут постоянно окружать женщины, поскольку он активировал в своем теле женскую энергию и проецирует такой тоннель реальности. Это не то, что он притягивает женщин, скорее, он просто создает такую ситуацию. Например, один монах сказал мне, что ему все время в поездке встречались женщины, что они окружали его в метро, маршрутке, такси или где-либо еще. Перед этим он занимался концентрацией на свадхистана-чакре, поэтому был весьма горд, что у него хоть что-то получилось. Я сказал: «Наверное, для монаха создать такой тоннель реальности – это не самое большое достижение. А что ты с ним дальше будешь делать?» Но такое действительно бывает, когда внешние стихии, внешние элементы откликаются на вашу практику.

Подчинение элемента огня означает, что у человека может быть много образов, видений при медитации. Он раскрывает ясновидение или может свободно выделять свое тонкое тело. Подчинение элемента воздуха означает способность делать легким тело, способность испытывать кхечари-сиддхи (левитацию). Наконец, подчинение элемента пространства означает способность проявлять иллюзорное тело или иллюзорный облик, когда ваше физическое тело сидит в одном месте, а ваш дубль может показываться другим людям и разговаривать с ними. Иногда такое бывает при практике. Например, несколько монахов демонстрировали подобные вещи, хотя это редкость.

Элементы также могут проявляться как речь в виде мистического опыта. Например, когда у человека активен элемент земли, он может выговаривать или слышать слова на неизвестных языках. Когда активен элемент воды, он может разговаривать языком дакини или слышать подобные вещи. Язык дакини очень метафоричен, поэтичен и имеет огромную силу. И многие сиддхи излагали свои песни доха именно языком дакини. Когда у человека активирован элемент воздуха, слова Дхармы изливаются с его языка. Когда у человека активирован элемент пространства, он свободно может разговаривать на темы осознанности, присутствия, самых тонких элементов созерцания.

Каким образом можно контролировать элементы и как переживаются элементы при вашей практике? Элементы контролируются с помощью шат-чакра-йоги, концентрации на чакрах, либо они могут контролироваться с помощью объединения с внешними стихиями. Работа с внешними стихиями и концентрация на чакрах внутри одинаково важны, и работать с пятью элементами означает заниматься и тем, и другим. Какие могут быть видения? Например, если у человека активный элемент земли, то он может видеть дым, туман или миражи, подымающиеся с уровня копчика. Когда в медитации такое происходит – это проявление земли. Если человек видит мерцания света или дрожащие образы, значит, его свадхистана-чакра вибрирует, элемент воды активирован. Когда активирован элемент огня, человек может видеть множество светящихся точек наподобие светлячков. Если же он видит ровный свет и небольшое пламя свечи на уровне груди (как в масляной лампе), то это указание на то, что активирован элемент воздуха. Такое пламя показывается, когда ваш элемент воздуха активирован. Наконец, когда человек видит пустотное сияющее пространство наподобие чистого безоблачного неба – это указывает на активацию элемента пространства. Все это мистические опыты, которые связаны с проявлением элементов.

Часто у практикующих бывают различные сновидения, которые имеют свое значение. Иногда эти сновидения связаны с элементами, а иногда они связаны с состоянием его тонкого тела. Но сновидения бывают разные. Например, есть сны фундаментального неведения, то есть человек работал, устал, пришел вечером домой, поел, заснул «как убитый» и ничего не видел. Это сны фундаментального неведения. Есть сансарные сновидения – это обычные сновидения, в которых вы можете много чего видеть, но это ничего не значит. Это просто ваше подсознание, которое активно продолжает работать ночью. И ни сансарные сны, ни сны фундаментального неведения не дают какой-то пользы. Есть сны ясности, в которых вы соприкасаетесь с глобальными участками своего подсознания или человеческого коллективного подсознания. И сны ясности всегда видятся как откровения, их нельзя забыть просто так, это как знаки во сне. Такие сны могут указывать на развитие судьбы человека или предостерегать от чего-либо. Обычно по снам ясности и полученным в них знаках толкуют будущее. Наконец, есть сны ясного света. Они означают, что человек спит, но не видит образов, видений, а у него есть только переживание света, светоносной ясности. Практикующие иногда могут тоже переживать сны ясности. Иногда они связаны с элементами, а иногда – с состоянием их тонкого тела. Например, если вы видите, что поднимаетесь по лестнице в небо, то это означает, что ваша практика развивается благоприятно, ваше сознание углубляется. А если вы видите, что опускаетесь в темный подвал, в темноту, причем такие сны повторяются, то это указывает на то, что вы впали в неправильное состояние или, возможно, у вас нарушена самая.

Есть множество толкований сновидений, которые указывают на знаки вашей реализации. Например, иногда можно видеть себя в облике божества или сиддха, что указывает на определенную степень духовной реализации. Но часто сны связаны с элементами. Когда человек видит во сне, что он придавлен горой, то это, скорее всего, активирован элемент земли, который так проявляется через подсознание. Если же видится дождь, океан, озеро, то активен элемент воды, свадхистана-чакра. Если человек видит, что его одежда, дом или город охвачены огнем – это указание на то, что ночью сильно перевозбужден элемент огня. Например, вы делали пранаямы и уснули в таком состоянии пробужденной энергии. Если вы видите во сне, что летаете, скачете на лошади или быстро двигаетесь – это указание на активность элемента воздуха. Таким образом, наши элементы определяют наши духовные переживания, и практиковать шакти-янтру – это значит усмирять эти элементы, брать их под контроль.

После перерыва я буду передавать практику таттва-шуддхи. Это одна из практик, которая позволяет очистить или активировать тонкие элементы на уровне тонкого тела. Ее можно рассматривать одновременно как практику очищения, как практику долгой жизни и даже как практику обретения сиддхи. В ней мы очищаем элементы и выполняем объединение с прана-шакти – божеством вселенской энергии. Я считаю, что эта практика очень благоприятна.