26.09.2006

Текст:

«Йогин сказал: «Эта сансара такова, что родись ты богом, человеком, духом или животным, пока нет просветления, не избежать страданий. Оставив всю мирскую суету, о мудрый, немедля направь свою лодку к берегу просветления».

Прежде чем серьезно приступать к духовной практике, мы должны многократно раздумывать над своей мотивацией в практике. Чтобы выработать мотивацию в практике, обычно рекомендуют размышление над четырьмя осознанностями, то есть:

– размышление над непостоянством, в частности над тем, что существует неумолимый ход времени, который нельзя предотвратить, который заставляет нас стареть, умирать и перерождаться;

– размышление над драгоценностью человеческого рождения, когда у нас появляется шанс в этом физическом теле достичь пробуждения и выйти из круга рождений и смертей; подобный шанс так же редок, как выигрыш в лотерею;

– размышление над причинами и следствиями, то есть над законом кармы;

– размышление над страданиями, которые возникают в случае, если мы идем по пути не пробуждения, а по обратному пути.

Говорят, что эти четыре размышления переворачивают жизнь, то есть они полностью изменяют ценности. Это действительно так.

Пока наша жизнь не перевернулась в определенную сторону благодаря этим размышлениям, наша мотивация духовной практики будет неглубокой, несерьезной. И, напротив, когда благодаря таким размышлениям мы очень глубоко осознали непостоянство, мы видим, что с каждым днем стареем и становимся ближе на один день к смерти. Что бы мы ни делали, этот процесс идет, помним мы о нем или нет. Все наши дела, даже самые неотложные и «важные», в один прекрасный момент прервутся, закончатся и никогда больше не повторятся, потому что существует смерть. Не решено ничего, пока мы не решили эту великую задачу – освобождение от смерти. Именно такая мотивация дает нам здоровый радикализм в духовной жизни и отсутствие компромиссов. Пока такая мотивация не выработана, у нас всегда существуют компромиссы. Если смотреть с мирской точки зрения, их можно оценить как что-то одно, но в духовной жизни такие компромиссы являются фатальной ошибкой. Существует ход времени, который неизбежно все меняет, неизбежно трансформирует нас. Но мы не придаем ему значения из-за того, что наше сознание не очень глубоко. Но когда ход времени трансформирует нас больше, чем мы можем контролировать, мы внезапно обнаруживаем, что все упустили. Если мы не прилагали в свое время усилия, мы внезапно обнаружим, что уже поздно.

Часто бывает так, что человек в молодости подает большие надежды, имеет большие амбиции, строит планы и прочее. Он думает: «У меня все еще впереди». Другие тоже о нем думают: «У него все еще впереди». Затем какую-то часть жизни он проводит в суете, а когда немного пытается осознать то, к чему пришел, то внезапно он видит, что годы прошли, жизненная сила заканчивается, способности ухудшаются, ситуация начинает выходить из-под контроля, что он просто медленно сходит с арены. Может быть, он уже и рад прилагать усилия, заниматься практикой, но действует неумолимый ход времени – Черный Кала (так называют время в его разрушающем аспекте). И с этим больше ничего нельзя поделать. Все его выдающиеся планы, надежды, амбиции внезапно видятся как сон, потому что приходит какая-то новая реальность, которую нельзя контролировать. Это и есть непостоянство. И такое осознание непостоянства дает большую зрелость духовно практикующему.

Текст:

«Богатство, молодость, сыновья – даруют ли они истинное счастье? О, ум, не гоняйся за чувственными удовольствиями, не строй планы, лучше ищи бога», – так пел один из великих святых.

Это можно перефразировать так: богатство, молодость, сыновья, семейное счастье, деньги имеют смысл, если ты бессмертен, а если ты не бессмертен, все это не имеет большого смысла, потому что скоро все исчезнет. Важная работа, отношения и прочее – все это имеет смысл, если ты бессмертен, а если ты смертен, это все также скоро исчезнет. А потому гораздо важнее искать бессмертие, нежели все эти вещи, потому что, обретя бессмертие, ты сможешь сохранить все эти вещи. Но если ты его не обретешь, то все это будет бесполезно.

По сравнению с жизнью богов, человеческая жизнь так коротка, что подобна вспышке молнии. Один день богов длится 10 тысяч человеческих лет, но, к сожалению, люди не осознают этого. Я думаю, у нас будет отдельная лекция по осознаванию времени и медитация на время. Именно неосознавание хода времени заставляет человека уделять внимание несущественным, сиюминутным вещам. Из-за того, что мы не осознаем ход времени, мы не способны строить какие-то большие планы, добиваться каких-то важных целей. Как правило, наши планы сиюминутные, они определяются, может, десятью годами, максимум тридцатью, а 70-80 лет – это для нас горизонт событий, мы даже не можем это осознать. Но именно такая неосознанность и бессознательность очень дорого обходится каждому человеку. В итоге он покидает этот мир, так и не успев ничего реализовать, не успев даже что-то понять о себе и о вселенной. Человеческие представления о себе, о мире, о вселенной еще очень незрелые, очень детские. И соответственно, вся жизнь человека строится из этих незрелых представлений. Но на самом деле гораздо важнее использовать это драгоценное человеческое рождение ради самопознания и образования, чтобы развить более высокие представления о мире, себе и вселенной, выработать определенный вектор действия.

Когда мы размышляем над четырьмя осознанностями, это помогает выработать необходимый вектор действия. Это не означает впасть в депрессию и думать: «Да, все непостоянно. Какой во всем этом смысл?» Практикующий понимает все это, тем не менее сохраняет радостное состояние духа, потому что без радостного состояния духа он не может практиковать, а будет только пребывать в унынии или плакать. Жизнь человека на духовном пути напоминает улыбку сквозь слезы. Он понимает безграничность мира, безграничность времени, свою смертность и непостоянство, он понимает, что у него почти нет никакой надежды. Тем не менее он делает вид, словно все нормально, улыбается и идет вперед, не впадая ни в уныние, ни в замешательство, потому что уныние и замешательство – это не самые лучшие друзья на пути духовной практики. Мы размышляем над четырьмя осознанностями не для того, чтобы привести ум в уныние или замешательство, мы размышляем для того, чтобы протрезветь. В таком неосознанном состоянии мы как бы опьянены майей и сансарой, чтобы мы ни делали, а четыре осознанности – это как холодный душ на голову, который заставляет немного «протрезветь» и выработать правильный вектор жизни.

Когда мы соприкасаемся с учением, внезапно мы обнаруживаем его как самую великую драгоценность. Когда мы соприкасаемся с практикой, методом, все это надо также ценить, как самую великую драгоценность, поскольку учение и практика – это то, что по-настоящему действительно способно нас вывести из этого запутанного лабиринта – круговорота рождения и смерти. Учение, практика, три драгоценности, сангха – это то, что по-настоящему способно дать нам бессмертие. При этом не только бессмертие как бессмертного сознания, но даже физическое бессмертие. Даже это возможно, если мы должным образом практикуем и проявляем осознанность. Я думаю, у нас будет время, чтобы специально уделить одну лекцию методам достижения бессмертия.

От того, насколько мы сейчас будем проявлять осознанность, вести духовную практику, концентрировать свое намерение, зависит то, в каком месте мы окажемся через 80 лет, через 200 лет. Будут какие-то новые люди и новые поколения, но через 200 лет мы для этих поколений станем историей. И будут говорить: «Да, вот история зарождения и распространения в России учения адвайты. 200 лет назад монах Вишну Дэв принес учение адвайты в Россию, и так оно распространилось». Будущие поколения будут видеть нас иначе, нежели мы видим сами себя сейчас, потому что сейчас мы сами для себя – современность, настоящее время, но для будущих поколений мы станем историей, строчкой в энциклопедии, воспоминаниями правнуков, не более того, если не станем бессмертными. Если же мы станем бессмертными, то и время станет для нас современностью. Мы будем не только историей, мы будем реальностью.

Текст:

«Драгоценное учение лайя-йоги ведет в заблуждение тех, чьи умы незрелы. Мудрец же, услышав его, будет танцевать от радости».

Учение драгоценно, потому что в случае его понимания и правильного применения, оно дарует все блага, причем за короткое время даже без каких-то особенных аскетических подвигов. Святые древности, да и нынешнего времени прилагали колоссальные усилия для достижения просветления, освобождения. Когда мы читаем, какую умопомрачительную практику выполняли сиддхи древности, мы видим, что даже рядом с ними не стояли. Тем не менее учение позволяет по-настоящему получить все знаки реализации благодаря искусному овладению им. Даже если вы мирянин, но искусно овладели учением, вы перестаете быть мирянином и становитесь мастером. Задача каждого практика – это не просто изучать учение, сделав его частью своего духовного поиска, а изучать его так, чтобы получить от него пользу. Я хотел бы, чтобы вы все получили пользу от учения. Получить пользу от учения можно только в том случае, если ты сам становишься практикующим уровня мастера, достигаешь мастерства.

Есть способ практиковать учение так, что практикуешь и никакой пользы не получаешь, кроме, может, удовлетворенного любопытства, общения на «духовных тусовках». Но на самом деле такой подход, конечно, несерьезный.

Есть другой способ учения – можно практиковать так, что даже принесешь себе вред. Например, практикуя, нарушать самаю, делать какие-то серьезные ошибки. Тогда лучше вообще не практиковать, потому что в таком случае можно попасть в нижние измерения и застрять в них не только в этой жизни, но и даже в следующей, если это какие-то серьезные омрачения.

Можно практиковать так, чтобы получить небольшую пользу: немного развить ясность, очистить интеллект и т. д. Но этого тоже недостаточно, потому что спасение души таким образом не достичь. В общем, это работа на следующую жизнь.

Можно практиковать так, чтобы получить настоящую пользу, то есть переместиться в чистую страну после духовной практики в этом мире, обрести уровень святости, в следующей жизни переродиться божеством и продолжить свою практику в чистых странах в статусе божества, преобразить и очистить свое тело, речь и ум.

Наконец, можно получить от практики истинную пользу – в этой жизни обрести полную реализацию недвойственности. Разумеется, лучше всегда практиковать так, чтобы получить от учения самую большую, максимальную пользу.

Вначале часто, когда мы практикуем, мы стремимся переживать духовные опыты, считая, что именно с духовными опытами мы можем получить большую пользу. Но часто я говорю ученикам: «Сначала вы не слишком-то стремитесь к духовным опытам, а стремитесь очиститься, развить осознанность, созерцательность, самоосвобождение». Даже если у вас нет духовного опыта, ваша зрелость вырастет, если вы очистите себя и разовьете осознанность. Духовные опыты получают все духи в промежуточном состоянии, экстрасенсы и колдуны. Но задача заключается в том, чтобы развить истинную зрелость сознания. И для этого сначала гораздо важнее очиститься, привнести в себя качества саттвы, святости. Что означает очиститься? Это значит сделать у себя доминирующей гуну саттва (сияния, благости), вытеснить тамас и раджас.

Если мы получаем духовные опыты, а наш ум в раджасе, подобен обезьяне, такие духовные опыты не несут пользы. В одной духовной школе однажды я видел такую сцену: все занимались пранаямой (йогической техникой) и делали трайбандха-мудру. Они занимались этим очень серьезно, поскольку у них была очень большая ставка на пранаямы и технические практики. Одна матаджи делала кумбхаку в трайбандха-мудре, и ее подбрасывало. Пока она была в кумбхаке, она нормально стояла вместе со всеми, но как только кумбхака заканчивалась, она, чтобы передохнуть, начинала разговаривать и ссориться с рядом стоящими практикующими. Другая матаджи поопытнее ей сказала: «Вам, наверное, не нужно делать пранаямы и кумбхаки в таком случае». Она и ответила в таком запальчивом, раздраженном состоянии: «А вот и буду, и никто мне не запретит делать». Это раджас. Если раджас не усмирен, то пранаямы и техники только усилят его, и наше беспокойство, наша нервозность, раздраженность только усилится, если мы не контролируем чувства и не умеем самоосвобождаться. Очищение – это в первую очередь накопление саттвы, преодоление в себе раджаса. Надо по-настоящему вытеснить в себе раджас, буквально непрерывно контролировать его, не давать ему проявляться нигде, и, разумеется, тамас.

Следующее, что нужно понимать под очищением – это освобождение от эгоизма и клеш, так называемая панча-клеша, то есть пять омраченных состояний: гнев, гордыня, вожделение, зависть, привязанность. Клеши – это омрачения, то, что его омрачает, связывает, ограничивает, заставляет впасть в грубое, угрюмое состояние. И на всем этом строится эгоизм. Такое очищение требует непрерывной работы над собой, и оно гораздо важнее переживания каких-либо опытов. Потому что можно успешно переродиться в каком-нибудь неблагоприятном мире, даже переживая многочисленные опыты, если есть такие клеши. Очищение означает повседневный контроль за собственной гордостью, привязанностью, гневом и прочим, когда вы не даете себе спуску каждый день. Такой контроль в учении лайя-йоги достигается в основном за счет самоосвобождения. И жизнь иногда ставит нас в такие ситуации, которые похлеще мистических опытов, когда вы сталкиваетесь с тем, где вас могут привести в ярость, но при этом вы самоосвобождаете это. Это самый хороший мистический опыт.

Наконец, очищение связано с освобождением ума от мирских стереотипов и представлений, потому что становление на духовный путь означает, что мы сделали глобальный выбор, мы стали йогинами, садхаками, теми, кто ищет абсолютную истину. Это значит, что мы постепенно начинаем выходить из-под влияния всех мирских, социальных условностей, стереотипов и всего прочего. Это означает, что нужно от всего этого освобождаться.

Наконец, под очищением нужно подразумевать чистое видение. Чистое видение – это особый термин тантрической практики, присущий многим тантрам. Он означает, что мы взращиваем чистый взгляд на мир, пытаясь рассматривать мир как пробужденную мандалу, как чистое, священное измерение. Не как то, что мы достигнем когда-нибудь в будущем, а как то, что существует уже прямо сейчас. В учении созерцания есть конкретная практика – санкальпа «Чистое видение». Очень важно понять смысл чистого видения и насколько возможно практиковаться в этом. Даже если вы и не выбрали эту санкальпу в качестве базисного созерцания, тем не менее применяйте ее в повседневной жизни.

Что такое чистое видение? Например, вы идете в магазин покупать продукты, но если вы практикуете чистое видение, то стараетесь рассматривать магазин как мандалу, как божественный дворец, а продавца внутри нее как божество, мандалешвару в центре этой мандалы. Когда этот продавец торгует продуктами, он на самом деле не торгует, а дает благословение; продукты – это божественный нектар, с помощью которого он дает благословение. Все, кто покупают, на самом деле не покупают, а делают ритуал подношения, это преданные этого божества, которые получают от него благословение. Процесс речи во время покупки – это благословляющие мантры, бхаджаны, молитвы. Когда такой человек говорит: «Дайте мне, пожалуйста, булку черного хлеба», то это его просьба о благословлении, это его мольба к этому божеству, и он при этом делает ритуальное подношение. Божество, получив подношение, удовлетворяет его мольбу и дает ему нектар благословения, поддерживающий жизненную силу.

Вы сначала можете подумать, будто это такая интересная игра, но на самом деле это не игра, это реальный способ видеть вещи такими, как они есть. И когда вы немного углубляетесь в этой практике, вы обнаружите, что все оно так и происходит, и что нашим человеческим видением все не исчерпывается, что есть более высокое видение. И как только вы практикуете, вы можете войти в это высокое видение и на самом деле все это увидеть. Когда вы все именно так увидите, вас охватит колоссальное чувство удивления, восторга и благоговения, потому что вы как бы немного приоткроете другую сторону реальности, в которой боги живут постоянно. При этом практика чистого видения не означает как-то все это повторять или визуализировать, она означает на внутреннем уровне иметь такую установку и пытаться рассматривать все.

Чистое видение – это привычка воспринимать в человеке его самые лучшие, божественные, просветленные качества, даже то, что кажется негативным, неправильным, также воспринимать как проявление игры божественного, игры Абсолюта. Это не есть нечто искусственное, когда мы так специально условились воспринимать, чтобы тренироваться. На самом деле именно такое видение является более правильным, более глубоким.

Когда мы стремимся очиститься, также важно очищать свою внешнюю жизнь. Кроме очищения собственных качеств, развития саттвы, освобождения от клеш, развития чистого видения, также важно, чтобы наше внешнее окружение соответствовало нашему состоянию. Очень важно жить в чистом месте, а если этого места нет, то важно его создать.

Иногда я удивляюсь, как практикующие живут в совершенно не подходящих для практики местах. Это не совсем благоприятно для практики. Мы не настолько духовно продвинутые, чтобы как сиддхи жить на кладбищах, в каких-то ужасающих местах, на помойках, видеть все это в чистом видении и за счет этого развивать единый «вкус». Может быть, когда-нибудь вам повезет, чтобы так практиковать, но не сейчас. Сначала очень важно создать для себя чистое место для жизни и практики. Это место должно быть наполнено саттвой. Даттатрея говорит так: «Йогин не остается в том месте, где саттвик-бхава (чувство божественного) не возникает». Там, где есть низкие вибрации, там, где есть тамас, там нечего делать йогину, если это не специальная практика или если это не махасиддх, который сознательно инициирует эти жесткие вибрации, чтобы их потом сублимировать. Благоприятно всегда иметь красивый интерьер, хороший дизайн, просторное помещение для практики, чтобы в этом месте всегда играли бхаджаны, чтобы эта музыка была всегда саттвичной, чтобы там был чистый и красивый ландшафт, чтобы там поддерживались чистые гармоничные взаимоотношения, чтобы ничто не могло нарушить саттвик-бхаву – божественное переживание, которое возникает благодаря пребыванию в таком месте. Часто человек не предает этому значения, но на самом деле это очень важно.

Иногда, я смотрю и думаю: «Человек живет мирской жизнью, ему даже кажется, что он наслаждается. Но как так можно жить? Я не понимаю даже этого. И это называют наслаждением? Если бы монаха поместили в такие условия, он бы чувствовал, что это жесткая практика единого «вкуса», то есть это на самом деле никакие не наслаждения были бы».

Очень важно для йогина очистить свою внешнюю жизнь. Когда мы очищаем свою внешнюю жизнь, нас окружают прекрасный ланшафт, храмы, статуи божеств, саттвичная музыка, благоприятное окружение практикующих, которые поддерживают чистые взаимоотношения, соблюдают принцип самаи, когда мы регулярно изучаем священные тексты, мы входим в другой тоннель реальности, в другое видение. Разумеется, это предполагает большую зрелость практикующих. Именно в этом ценность Сангхи как третьей драгоценности. Сангха – это сокровище, которое позволяет концентрировать такую энергию.

Риши Тирумулар говорил: «Бог находится там, где есть пробужденный учитель и группа его учеников, которые соблюдают самаи. Эта мандала бога там, где есть такая сангха. Третья драгоценность означает, что мы дорожим таким полем и насколько возможно стараемся его развивать, укреплять, всячески его пестовать и выращивать. Сангха, разумеется, не может появиться за один день. Это то, что требует большого приложения усилий и духовного труда.

Наконец, что еще необходимо для очищения – сменить смыслообразующий вектор своего поведения, своих действий. Проще говоря, осознать ценность накопления заслуг и служения. Часто мы не придаем значение поведению, а ведь поведение очень влияет на наши сны. Оно определяет фактически все, чем мы занимаемся.

Как вы знаете, существует три аспекта учения – воззрение, осознавание и поведение. Эти три аспекта соотносятся с тремя силами – джняна-шакти, санкальпа-шакти (или иччха-шакти) и крийя-шакти. Крийя-шакти – это то, как мы себя ведем во внешнем мире, то, чему мы посвящаем свои действия. Когда мы что-либо делаем, мы всегда вступаем в контакт с определенными энергиями, и эти энергии призываются в ответ на наши действия. Допустим, если человек распространяет алкогольную продукцию, это означает, что он вступает в контакт с силами сокрытия, с силами, вуалирующими сознание, и эти энергии приходят в его жизнь. Если человек распространяет священные тексты, он призывает другую энергию – Ануграха-шакти. И эта энергия также входит в его жизнь. Когда ты анализируешь с точки зрения духовной практики, ты видишь, что с одними энергиями контактировать правильно и благоприятно, а с другими энергиями контактировать совсем неблагоприятно. С третьими энергиями контактировать ни благоприятно, ни неблагоприятно, то есть без всякой пользы, кроме денежного вознаграждения.

Накопление заслуг означает, что мы стремимся совершать такие действия, чтобы призывать в свою жизнь только просветляющую, благоприятную силу. Под накоплением заслуг имеются в виду какие-то конкретные действия, которые эту просветляющую силу призывают. Например, напечатать священный текст – это, несомненно, заслуга, которая возвращается в виде того, что вы и в следующих жизнях всегда будете иметь доступ к учению, к Дхарме. Построение храма – это заслуга, которая возвращается в виде того, что в следующей жизни вы будете на материальном уровне жить рядом с духовно практикующими, с храмами.

Один человек сказал мне следующее:

– Практиковать пока некогда, все время уделяю накоплению заслуг.

Я спросил:

– А какие именно заслуги накапливаете?

Он ответил:

– Бизнесом занимаюсь, ради развития своей фирмы тружусь.

То есть он подразумевал, что накапливать заслуги – это действовать именно таким образом. Но, когда вы работаете над собой, чтобы получить успех в материальном плане, мирском, это можно назвать накоплением мирской заслуги. В следующей жизни ваши намерения исполнятся, вы станете владельцем большой корпорации. Однако с точки зрения духовной заслуги это не совсем то, потому что духовная заслуга накапливается именно тогда, когда вы призываете тонкие духовные энергии через свои действия. Служение – это когда вы действуете еще более высоко, когда вы даже не слишком пытаетесь накапливать заслуги, а рассматриваете смысл своей жизнь как служение каким-либо глобальным вселенским силам. В этом уже нет ничего эгоистичного. Это уже уровень просветленного или того, кто к нему стремится. Дело в том, что надо освободиться от эгоистичной мотивации, чтобы достичь подлинного пробуждения, надо перестать быть слугой своего собственного «я», собственных интересов или интересов какого-то ограниченного круга людей. Надо стать слугой всего мира, всех живых существ.

Далай Лама XIV говорил так: «Если вы эгоист, так будьте эгоистом с размахом». То есть считайте своим «я» всех живых существ и отдавайте себя им. Но на самом деле в мире не более 1% людей, которые заботятся о судьбах нации, своего народа, цивилизации. Это действительно люди с большой зрелостью. Как правило, люди очень сильно ограничены, кругом их забот является собственная личность или собственный маленький круг родных и близких людей, в лучшем случае круг, принадлежащий к политической партии, клану, роду и так далее. Однако принцип служения вселенским силам просветления означает мотивацию стать слугой всего человечества, мыслить гораздо масштабнее и глобальнее, изменить смысловой, ценностный вектор собственной жизни.

Итак, когда мы развиваем все эти качества, то говорят, что мы очищаемся, поскольку в нас накапливается свет, сила саттвы, тогда по-настоящему мы способны к духовной практике. Не развив эти качества, духовная практика будет сталкивать нас с собственными препятствиями и ограничениями и приносить не всегда радостные результаты.

Также, прежде чем получать опыты, необходимо развить осознанность, способность к самоосвобождению. Именно способность к самоосвобождению, правильное развитие осознанности – это то, что отличает ученика лайя-йоги от человека, занимающегося хатха-йогой или какими-то духовными практиками. Развитие осознанности означает, что вы способны растворить, самоосвободить любое состояние, любой опыт и найти правильную точку, в которую нужно поместить сознание. Оно связано с пребыванием вне концепций, раскрытием зеркала чистого «Я». Когда очищение и осознанность у нас развита, тогда по-настоящему можно приступать к практике, которая дает мистические опыты. Тогда мистические опыты будут соединяться с вашей чистотой и осознанностью и вести в мир святости.

Текст:

«Высшему пути не научиться без учителя. С его помощью созерцай нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия».

Что мы должны созерцать? Его называют «Брахман», «Абсолют», «праджняна» – исконное осознавание; «пратхана» или «махапратхана» – великая основа; «татхата» – таковость, ум как таковой, природа Ума, Атман. Некоторые его называют «сахаджья» – естественное состояние, другие в традиции сиддхов именуют его «самарасья» – имеющий единый «вкус». Также его именуют «махашуньята» – великая пустота. Все эти термины указывают на недвойственную природу сознания.

Однажды духовный мастер дзен своим ученикам говорил так: «Собачьи испражнения и природа Будды – это одно. Все имеет природу Будды, даже собачьи испражнения». На следующий день, когда накрыли стол, один ученик положил на стол собачьи испражнения. Мастер спросил:

– Что ты делаешь?

Ученик сказал:

– Все имеет природу Будды, а вы проводите разграничения.

Мастер тогда сказал:

– Глупец! Ты должен понимать, что я говорил об абсолютном видении, когда читал лекцию, но истина имеет также и относительную сторону, то есть конкретную. И в конкретном смысле надо проводить разграничения, не надо путать одно с другим.

Почему так? Потому что законы относительного мира и абсолютного различаются, и законы относительного мира также нужно уважать. Даже зная, что все это имеет природу Будды, надо знать, что класть на стол, а что вне его. Если мы это путаем, кроме проблем ничего не будет. Это различение между относительной истиной и абсолютной.

 Иногда нужно общаться на языке относительной истины, а иногда на языке абсолютной истины. На каком бы языке вы не общались, внутри вы всегда поддерживаете абсолютную истину. Вы ее поддерживаете как принцип осознанности, подобный пространству. Допустим, если вы пишите в монастырь по электронной почте письмо управляющему: «Я бы хотел приехать тогда-то и тогда-то. Какие условия?» А в ответ получаете: «Кто и куда должен ехать? Изначально все совершенно, в Брахмане нет никаких условий, поэтому вам некуда ехать». Что вы будете делать тогда? Или управляющий говорит повару: «Сегодня приготовь гречку для монахов», а повар ему ответит: «В Атмане нет ни гречки, ни редиски. Кому нужно готовить, и что есть процесс приготовления? Все уже изначально совершенно». Вряд ли такой повар долго останется на своей должности, его сами же монахи сместят. Это проявление относительной истины, и относительную истину мы также должны уважать.

Уважать относительную истину – значит тонко понимать, как строить взаимоотношения в какой ситуации, и строить их правильно. Например, есть мирские взаимоотношения, где мы должны поддерживать гармонию, чтобы не было препятствий. Есть принцип самаи. В самаях мы должны поддерживать правильные взаимоотношения и гармонию. Есть алгоритм обучения духовной практике, мы ему стараемся следовать, чтобы правильно пройти весь курс обучения. Есть монастырские правила, которые нужно уважать. Даже я их уважаю, зная, что если я их не буду уважать, то они ослабеют и перестанут приносить пользу, несмотря на то что они являются иллюзией в абсолютном смысле. Когда мы понимаем разницу абсолютного и условного, мы способны пребывать в этом мире, но тем не менее всегда находиться в абсолютной Истине.

Когда к одному мастеру пришли в монастырь и спросили: «Каково твое учение?» Он в это время работал в саду и сказал: «Мое учение – лопата и грабли». Люди, которые услышали эти слова, не поняли, в чем дело, что это за учение такое. Но этот мастер выразил самую суть созерцания. Это означает пребывать в присутствии и объединяться со всеми действиями, которые делаешь. И когда ты работаешь в саду, то кроме лопаты и граблей ничего нет. Это значит, что ты объединяешься в этот момент с работой, лопатой и граблями, то есть учением становится лопата и грабли. Когда ты выйдешь из сада и будешь есть, то учением будет ложка и еда, потому что естественное состояние объединяется с процессом еды. Самая сердцевина учения заключается не в том, чтобы читать мантры, делать простирания, обходить по кругу статуи, хотя это полезно на относительном уровне, не в том, чтобы цитировать тексты и заниматься философскими дебатами, а в том, чтобы быть в ежемгновенном присутствии и уметь объединяться в этом присутствии со всеми проявлениями жизни.

Текст:

«Научись видеть все, что благоприятно и то, что чинит препятствия, как игру, благословение нерожденного «Я» или благословение гуру. Если возникнет влечение к кому-либо или ненависть против кого, держись центра «я», не покидая свою природу».

Самоосвобождение – это именно искусство держаться чувства «Я», не покидая свою природу. Вначале это чувство «Я» не отзывается, оно является очень слабым, но по мере практики это чувство «Я» обнаруживается как глубокое, полное великолепия пространство, насыщенное различными вселенскими силами (шакти). Когда мы его держимся, даже если возникает влечение или отвращение к чему-либо, то это и есть путь поддержания присутствия. Когда мы его не держимся, действуем бессознательно с беспокойным умом, то это и есть путь сансары, путь отвлечений. В процессе жизни мы постоянно стараемся быть внимательными, чтобы различать эти два пути (путь нирваны и путь сансары), чтобы не давать своему уму соскальзывать на путь сансары, а постоянно держаться пути нирваны, постоянно пребывая в правильном осознавании.