25.09.2006

Воззрение, медитация, поведение

Комментарий к тексту «Йога-васиштха»

Текст «Йога Васиштха». Избранные шлоки из третьей главы.

«Воистину, только разум из-за повторяющихся мыслей думает, что он рожден, что он умирает. Хоть он и не имеет формы, он думает, что он есть индивидуальное сознание в форме. Только благодаря своим мыслям он находит себе национальность, наслаждается или страдает от удовольствия и боли. Все это внутри него самого. Тот, кто не позволяет разуму блуждать среди объектов удовольствия, способен победить его».

Вчера вы получали наставления по практике осознавания, сегодня я буду давать наставления по практике взгляда, видения или воззрения. Если осознавание – это практический аспект нашей жизни, то воззрение – это фундаментальная основа, то есть то, как мы воспринимаем мир, себя и вселенную. Наконец, третий аспект учения – это поведение, то, как мы применяем наши знания в жизни.

Все три аспекта учения – это глобальные разделы, которые йогин проясняет для себя и впитывает их, делая частью своей жизни. Допустим, если у нас есть воззрение, но нет осознавания, то мы не знаем, как жить с нашей философией. Философия элитарная, очень великая, но мы не знаем, как же нам ей воспользоваться. И мы часто чувствуем себя тем, кто облизывает банку с медом снаружи, но никак не удосуживается его попробовать.

С другой стороны, если мы практикуем только осознавание, получаем опыты ясности, пустотности, но у нас нет фундамента из воззрения, мы часто впадаем в заблуждение. Мы вновь и вновь делаем ошибку за ошибкой, принимаем то, что не важно, за важное и, наоборот, важное упускаем, потому что у нас нет фундамента, воззрения. Наконец, если у нас даже есть воззрение и осознавание, но мы не разобрались с поведением, не поняли, как вести себя, как проявляться в относительном измерении, мы всегда будем упускать проявленный мир, относительное измерение, делая ошибки. Там, где нужно вести себя гибко, мы будем вести себя негибко. Там, где нужно чего-то добиваться, мы, наоборот, будем самоосвобождать и отпускать. Там, где нужно проявить различение, не будем его проявлять. Таким образом, наша реализация не будет зрелой и полной, мы не добьемся окончательного пробужденного видения. Но, когда мы собираем наставления по воззрению, осознаванию и поведению в одно целостное видение, все аспекты нашей жизни охватываются.

Итак, это наставления по воззрению.

Воззрение – это то, как святые видят вселенную, как они видят мир. Часто, когда разговариваешь с людьми, у них у каждого свои собственные представления о вселенной, о мире и так далее. Раньше, когда я был моложе, я пытался проповедовать всем подряд, я проповедовал постоянно и везде: в поездах, на улицах, на площадях. Часто, когда я ехал в поездах, к концу поездки все заканчивалось посвящением в атма-вичару и йогу сновидений. Но вообще я понял, насколько инертно человеческое мышление и насколько много энергии нужно, чтобы привнести более высокое видение, поскольку человек уже имеет какие-то сформированные представления о мире, вселенной, мироздании, и просто так он вам их не отдаст. Поэтому я прекратил заниматься такими индивидуальными проповедями.

Когда мы обучаемся, нам важно понять, что же о вселенной думают святые. Для нас это даже важнее, чем наше собственное представление, ведь мы обращаемся к священным текстам с верой, надеждой, доверием и открытостью, чтобы получить более высокое знание. Когда мы стремимся получить более высокое знание, мы находимся в таком смиренном состоянии. У нас есть смирение, и мы понимаем, что наши знания о мире, о вселенной не годятся, они нас не удовлетворяют, они нас не спасают. То есть мы признаем факт своих иллюзий, факт своего заблуждения и ошибочного видения. И такое признание очень важно. Именно с такого признания должна начинаться духовная практика обращения к святым, священным текстам и прочему. Это еще называется смирение или покаяние. Нам нет нужды каяться в христианском смысле, зарождая чувство греховности и прочее, потому что это не присуще ануттара-тантре. Но выработать дух смирения, подходя к священным текстам, святым, – это очень важно. Если у нас такого духа смирения не будет, мы будем закрытыми к новому знанию, критичными, скептически настроенными, мы не воспримем это знание, то есть оно для нас будет бесполезным. Но знание заключается в том, чтобы изучить его, впитать и получить от него пользу, а для этого нам необходимо выработать именно такой дух смирения. И такой дух смирения появляется с понимания того, что наше собственное знание очень ограничено. Даже весь интеллектуальный потенциал человечества очень ограничен, потому что не дает нам спасення от смерти, ограничений, страданий, перерождения. Мы эти знания не считаем чем-то незыблемым, за что нам следует держаться. Поэтому, когда мы изучаем учение, очень важно стараться посмотреть на мир, на учение, на вселенную глазами святых, попытаться воспринять, что же они говорят, на некоторое время со смирением отставить свое собственное видение. Это не означает, что мы не должны иметь собственного мнения и так далее. Каждый из нас в процессе обучения обязательно должен выработать собственное мнение и собственные выводы в практике. Однако это должно делаться после того, как мы прошли достаточный курс обучения и что-то критически переосмыслили, поменяли смысловой вектор собственной жизни, расставили новые приоритеты в своей системе ценностей, то есть когда мы уже получили некое знание.

Однажды я пытался объяснять взгляды адвайты, и там сидел один ученый-физик. Он говорил примерно так: «Ну, это еще как сказать… Это можно оспорить… А вот это я вообще не принимаю… Да, с этим согласен». Это хорошо, если мы общаемся на научно-теоретическом уровне. На научно-теоретическом уровне это вполне допустимо, это даже приветствуется. Один ученый выдвигает одну гипотезу, второй – другую, и в спорах рождается истина. Но, в случае изучения священных текстов, общения с духовным учителем, это неприемлемо, потому что здесь другой стиль. Это не общение равного с равным, где в спорах, как искра, высекается истина. А это общение с высшим, это общение с богооткровением, где ты не можешь с этим спорить, потому что это тебя превосходят. Ты можешь только в почтении сложить руки и внимать этому с благоговением. Я, например, не берусь спорить с риши Васиштхой, зная, что он живет как минимум несколько миллионов лет. Риши Васиштха – это один из сыновей Брахмы, и мне нет смысла с ним спорить, потому что моя мудрость не то, что уступает ему, а просто несопоставима. То есть всякий раз, когда мы соприкасаемся со спиритуальным, духовным обучением, здесь имеет место инспирация, богооткровение, нисхождение, то есть мы приобщаемся к чему-то более высшему. Соответственно, здесь стиль взаимоотношений заключается в том, чтобы выработать в себе определенное смирение. Смирение не означает какое-то чувство самоуничижения, греховности и прочее. Это означает открытость и готовность воспринимать духовные истины непредвзято. Итак, воззрение – это когда мы пытаемся понять мировоззрение сиддхов, чтобы успешно применить его для своей жизни.

Риши Васиштха дает наставления Раме:

«Победа над демоном разума возможна, только когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе и оставляются стремления к тому, что разум рассматривает как удовольствие. Этого легко достичь совсем безо всяких усилий, так же как легко отвлечь внимание ребенка, поставив его на верное место».

Так Васиштха говорит Раме, что корень иллюзий заключается в разуме, уме, который занял ложную точку зрения, создал ложный центр (ахамкара), ложные понятия о самом себе, тем самым отделив себя от абсолютной Истины. Когда этот ложный ум будет поставлен на свое место, придет конец иллюзии. Васиштха говорит, что этого достичь не трудно, причем даже без усилий, если поставить этот ум на свое место, туда, где он должен находиться. Сейчас наш ум находится как бы на неправильном месте. Если ум уподобить советнику или министру, а наше высшее «Я» уподобить царю, то наш ум сейчас занимает царский трон, а наше высшее «Я» находится в изгнании. Поставить ум на место – это значит посадить на трон царя – наше высшее «Я», а министра посадить где-то пониже. Это и есть процесс изменения отождествления с эго и открытие высшего «Я».

Васиштха говорит:

«Нет другого пути к собственному спасению, кроме контроля над собственным разумом, что означает твердое решение оставить всякие стремления разума. Пока не отказался от желаний разума, все инструкции учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики также полезны, как солома. Только когда обрубается самый корень разума топором отказа от концепций, можно достигнуть абсолютного Брахмана, который есть вездесущее, высшее спокойствие».

Здесь имеется в виду, что пока ты делаешь на умственном уровне все духовные практики, читаешь мантры, изучаешь тексты, это все имеет столько же пользы, сколько и солома. То есть ты по-прежнему пребываешь в непробужденном состоянии.

«Только когда обрубается самый корень разума топором отказа от концепций, можно достигнуть абсолютного Брахмана». Этот корень есть укоренившееся издавна отождествление «я есть это тело, и я есть отдельная самосущая личность». Корень разума возможно обрубить через аналитическое исследование, самоисследование и овладение самоосвобождением. Пока этот корень разума не будет обрублен, мы будем скользить по периферии нашего восприятия мира и самого себя, духовная практика всегда будет умственной, поверхностной, концептуальной, а значит, мы всегда будем заблуждаться, потому что само интеллектуальное, концептуальноe восприятие мира уже есть полное ограничение. Концептуальное восприятие мира происходит через призму логики, а логика всегда дуальна, дихотомична, в ней есть пара противоположностей: добро – зло, свет – тьма, внешнее – внутреннее, плохое – хорошее. И изначально мы априори ставим себя в ложную позицию, потому что Брахман находится вне всякой двойственности и концепций, а мы пытаемся его познавать с помощью ограниченного инструмента, например, с помощью нашего ума, который оперирует логикой и концепциями.   

Далее Васиштха говорит:

«Концептуализация так же, как и воображение, приводит к ошибкам и страданиям. Но от нее так просто избавиться через самопознание. И когда избавился, приходит такое спокойствие. Почему же это считается столь трудным?»

Избавление от концептуализации – это и есть знаменитый принцип самоосвобождения, о котором мы говорили вчера. Самоосвобождение означает, что это освобождается само. Нам нет нужды воевать с концепциями, достаточно нащупать источник концепций, то есть более тонкий слой осознавания, из которого эти концепции вырастают. И тогда, когда мы просто пребываем в этом состоянии, в этом обнаженном осознавании, концепции начинают сами разваливаться на глазах, самоосвобождаться. Это не означает, что мы не можем ими пользоваться. Мы можем ими прекрасно оперировать, но меняется к ним отношение. Концепции становятся своего рода иллюзией, игрой или украшением, приятным дополнением к более глубокому слою осознавания. Эти концепции могут относиться к обыденной жизни, они также могут относиться к духовной жизни, каким-то глобальным понятиям, связанным со временем и пространством.

Текст:

«Перестань полагаться на судьбу или богов, собственными усилиями и самопознанием преврати разум в неразум. Позволь бесконечному сознанию проглотить конечный разум и затем выходи за пределы всего. С сознанием, объединенным с высшим, держись за то, что неразрушимо. Когда разум побежден и остается совершенно невозмутимым, даже покорение трех миров тебе покажется бесполезным. Победа над разумом не включает в себя изучение писаний, подъемы и падения, ничто, кроме самопознания. Почему ты считаешь это трудным? Тот, кто знает бессмертную сущность высшего «Я», не боится смерти, его не затрагивают расставания с друзьями и родственниками. Чувства «это я», «это мое» – это разум. Когда они пропадают, пропадает и отождествление с разумом. Тогда ты становишься бесстрашным».

Существуют понятия фундаментального неведения – авидья. Фундаментальное неведение – это как гипнотический сон, грезы или сны разума, в которые погружены все живые существа. Пребывая в этих грезах, они живут, заводят семьи, работают, занимаются политикой или бизнесом, даже умудряются практиковать собственные религии. Тем не менее все эти грезы – это одна большая вселенская матрица, в которой находятся все живые существа. Пребывая в этих грезах, даже поклоняясь богам, человек остается погруженным в эти грезы. Потому что все это – то, что называется ум, сознание.

Далее Васиштха говорит:

«Не останавливайся, не хватайся за эти грезы, собственными усилиями и собственной мудростью обрети спасение, следуя наставлениям учителя. Когда разум поглощен бесконечным сознанием, наступает безмерное спокойствие. Но когда разум вовлечен в мысли, приходят страдания. Сама беспокойная природа разума известна как непонимание и невежество. Это обитель предвзятых тенденций, склонностей и ограниченности, рассей это своим исследованием, а также твердым отказом от размышлений об объектах чувственных удовольствий».

Согласно ведической теории, сознание, психика человека состоит из следующих элементов: манас, читта, буддхи и Атман.

Манас – это оперативный ум, который работает в режиме принятия и отвержения.

Также есть читта – хранилище умственных тенденций, это кладовая памяти. Все наши поступки, слова и мысли записываются и хранятся в этой кладовой памяти. И когда вы хотите просканировать человека на предмет его прошлых воплощений, то достаточно сконцентрироваться на этой области, и тогда все отпечатки, которые когда-либо создавались в потоке сознания, высвечиваются. Манас же играет роль селектора, того, что выбирает из кладовой подсознания какие-либо впечатления в зависимости от ситуации. Это очень похоже на совместно работающие компьютерные программы.

Кроме манаса (оперативного ума) и читты (кладовой памяти), существует буддхи – интуитивное сознание, которое питается от более высокого света, от света высшего «Я», Атмана. Буддхи принимает решение очень высокого уровня. Буддхи – это сознание абстракций, которое оперирует очень тонкими категориями, принимает самые главные решения и делает выбор. Именно буддхи дает команды манасу, что выбирать в кладовой памяти. Манас сам по себе – это просто инструмент, который может заблуждаться. Но манас не существует сам по себе, он ведом тонким интуитивным осознаванием буддхи. Например, у нас есть некоторые ценностные установки, и на основании определенных ценностных установок, идущих от буддхи (интуитивного осознавания), оперативный ум получает команды. В соответствии с этими командами он выбирает из кладовой памяти (читты) те реакции или воспоминания, которые необходимы в данной ситуации.

Наконец, кроме интуитивного абстрактного сознания – буддхи, существует Атман – наше высшее «Я», которое, можно сказать, не «я», а сам Абсолют, который воспринимается как индивидуализированное сознание.

Все эти инструменты – манас, читта, буддхи и атман – по сути не являются чем-то раздельным. Святые говорят, что это всего лишь описания, пригодные для обучения. На самом деле все это проявление единого принципа осознавания, все это единый Атман без разделений в различных их функциях.

Как правило, у непробужденного человека работает манас и читта, а буддхи активирован слабо. Когда интуитивное осознавание активировано, такой человек имеет сверхъестественные способности. Это уже не мирской человек. Он имеет очень высокоразвитый ясный интеллект или руководствуется высокими духовными ценностями. Буддхи само по себе несет свет от высшего «Я», оно пропускает этот свет, но немного его как бы задерживает. Если же у человека канал буддхи не открыт, он действует в механичном стиле, потому что у него работает только оперативный ум (манас) и в его распоряжении есть только подсознательная память (читта), буддхи же работает очень слабо. С помощью духовной практики созерцания мы активируем этот канал буддхи, подчиняем манас и рассеиваем предвзятость, которая исходит из читты, из кладовой памяти. Мы перестаем считать себя этой кладовой памяти. Усиливая этот канал интуитивного осознавания, мы, наконец, приходим к полному контакту с нашим высшим «Я».

Текст:

«Ты не тот, кто что-то здесь делает. О Рама, почему же ты приписываешь себе действия? Если существует только единый Брахман, кто и что делает и как? Но получив эти наставления, не становись пассивным, потому что, что достигается неделанием? То, что должно быть сделано, должно быть сделано, поэтому прибывай в высшем «Я». Если ты не привязан к действиям, то, даже делая все то, что естественно для тебя, ты ничего не делаешь. Если ты ничего не делаешь и привязан к своему ничего неделанию, то ты опять становишься деятелем. Пойми, если весь мир похож на фокус иллюзиониста, то от чего следует отказываться и чего следует искать?»

Всякий раз, когда мы действуем, у нас есть чувство делателя. Часто святые говорят: «Откажись от чувства делателя, откажись от привязанности к результатам своего труда, откажись от различения, если желаешь обрести пробуждение».

Чувство «я делаю» проистекает из непонимания. На самом деле через человека действуют различные творческие силы, и эти творческие силы пробуждают в человеке потребность что-то делать, действовать. Сам человек не так уж много может делать. Чтобы делать что-то, быть делателем, это надо еще заслужить, потому что чаще всего в человеке действуют различные божественные силы, а он просто является их проводником. Например, если человек становится гениальным ученым, через него действует энергия богини Сарасвати, а его заслуги здесь мало. Его заслуга заключается в том, чтобы хорошо ее проводить. Однако, если он развивает свою волю и санкальпа-шакти, только тогда можно сказать, что это в каком-то смысле его заслуга. Но на более высоком уровне и энергия богини Сарасвати, и сам человек есть проявление одного и того же Брахмана. Брахман же никогда ничего не делает, потому что он не связан принципом делания, у него нет чувства делателя. Брахман всегда играет. Поэтому то, что мы называем процессом действий или делания, – это различные уровни божественной игры (лилы). Когда мы упражняемся в практике чистого видения, мы говорим: «Привыкните смотреть на все действия как на проявление игры Абсолюта, как на творческое излучение его энергий, как на его манифестацию». Именно так воззрение соединяется с поведением.

Когда мы понимаем, что все, что разворачивается, – это игры энергий, манифестации пробужденных энергий Абсолюта, мы смотрим на мир совершенно иначе. Нам больше не приходит в голову злиться, обижаться, клясть свою судьбу, считать других виноватыми в своих неудачах. Мы вообще воспринимаем мир иначе. Мы даже не воспринимаем действия на каком-то субъективном, личностном уровне, потому что каждое действие – это как благословение, это игра, в которую мы вовлечены. И то, насколько хорошо мы играем, определяет успешны мы или нет. А другие здесь вообще ни при чем, потому что лила Брахмана, манифестация энергии всегда абсолютна. Попадаете ли вы в очень радостные, благоприятные обстоятельства или у вас случаются какие-то неприятности – все эти действия имеют смысл только с субъективной точки зрения, то есть человеческий смысл. Но с более высокой точки зрения все эти действия являются лилами, игрой Абсолюта. И от того, насколько мы сможем распознать эту игру или не распознать, зависит, вовлечемся мы в это и потеряем осознанность, или же, напротив, мы поддержим эту игру и сохраним свой уровень осознавания.

Когда мы можем распознавать такие игры, мы начинаем переходить в чистое измерение восприятия, мы уподобляемся божествам, потому что именно так действуют божества. Когда мы не распознаем такие игры, а оцениваем их субъективно, мы соскальзываем на нечистое кармическое видение, мы как бы сами загоняем в клетку своих иллюзий. Вопрос в том, как распознавать все эти игры? Единственный способ – постоянно помнить о воззрении, находиться непрерывно в воззрении, считая, что относительное измерение вторично по отношению к воззрению, смотреть на мир глазами воззрения.

Смотреть на мир глазами воззрения означает повсюду видеть только Брахмана, все видеть в связи с Брахманом, повсюду видеть его манифестации и проявления. Себя считать единым и недвойственным с Брахманом, а все разворачивающиеся проявления рассматривать, во-первых, как иллюзию и как сон, а во-вторых, как игру, подобную магическому шоу, которое устраивает искусный фокусник, и не вовлекаться в них. Часто, когда мы слышим это на лекции, мы можем думать: «Да, действительно, наверное, это так и есть». Но, когда заканчивается практика и мы приступаем к своим делам, мы думаем: «Какое там шоу… Ведь все это так реально». И часто философия куда-то исчезает. Но в этом и заключается разница между настоящим практиком и ненастоящим. Настоящий практик никогда не потеряет такого видения, он будет его удерживать везде, где угодно, даже на грани смерти. Ненастоящий практик быстро все это забудет и снова отождествится, потеряет восприятие чистого видения, игры Абсолюта. Но, если мы хотим достичь освобождения, нам необходимо полностью войти в такое видение. Когда сознание наше проясняется, мы на самом деле обнаруживаем: «Да, это действительно так».

Иллюзия, майя переводится как грезы, сны разума. Все живые существа погружены в сны разума, они, можно сказать, все грезят наяву. С чем связаны эти грезы? Они связаны с неверной оценкой происходящего. От того, как мы оцениваем реальность, зависит очень многое. То есть это не метафизика, не философия, от этого зависит наша жизнь, наше будущее. Например, если вы сделаете ошибку при оценке товара и за дешевое стекло заплатите цену бриллианта, вряд ли вас можно назвать успешным человеком. Можно сказать, что вы совершите очень большую ошибку. А если вы неверно оцените качества человека и примите его в свою семью, то потом вам всю жизнь придется раскаиваться в том, что вы сделали ошибку, не на том женились или вышли замуж. Если государство при дипломатических переговорах неверно оценит потенциал тех, с кем оно переговаривается (например, неправильно построит отношения с другим государством), это может привести к колоссальным последствиям. Это примеры неверных оценок. Для нас верные или неверные оценки восприятия реальности, вселенной, происходящих событий играют колоссальную роль, они очень важны, потому что от таких оценок дальше развивается наш жизненный путь. И эта оценка заключается в том, что мы путаем Абсолют, его игры и энергии с чем-то двойственным. Мы считаем это чем-то реально существующим.

Васиштха говорит:

«Избавься от неверных оценок правильным распознаванием».

Например, если бы Наполеон реально оценил потенциал России и свои возможности, он никогда бы не осмелился идти на Россию и завоевывать ее. Неверная оценка для него была фатальной. Аналогично, если бы Гитлер верно оценил свои возможности во Второй мировой войне, он бы не совершил такой фатальной ошибки. Это и есть пример неверной оценки, но, когда оценка уже произошла, сделать ничего нельзя, потому что после оценки принимается решение. Оценка влияет на принятое решение, а когда решение принято, то просто добиваются его реализации, совершая действия. То же самое и в духовной жизни: когда мы восприняли неправильные оценки, то при неправильных оценках и наша духовная практика также может проходить в заблуждении. И, напротив, если мы что-то оценили верно, мы двигаемся в правильном направлении. Обрести воззрение, о котором говорит Васиштха, – это означает обрести правильный способ оценивать вселенную, мир, свою жизнь и себя. Васиштха нам передает этот способ. Он говорит, что единственно верный способ – принцип адвайты, недвойственности.

Текст:

«Зародышем этого кажущегося мира является непонимание. Если его не видеть как есть, это непонимание обретает качество истины».

В зависимости от того, как мы оцениваем мир, открываются различные варианты вселенных. Мы можем создать такой тоннель реальности, где все божественно, чисто, просветленно и недвойственно. Либо если мы неправильно оценим, то мы можем создать другой вариант реальности, где существуют причины, следствия, закон кармы и перерождение. Собственно, именно в такой вариант реальности мы и попали. Почему мы попали в такую реальность? Почему мы не рождены в мире богов? Почему мы не бессмертные, не способны распространять себя на множество иллюзорных тел? Почему мы не можем создавать, творить вселенные? Почему мы не способны манипулировать временем, пространством? Почему мы вообще не живем в глобальности, величии, утонченности, красоте, гармонии? А часто вынуждены бороться за существование со стихиями природы, с болезнями и быть со всех сторон ограниченными. На самом деле нет никаких вселенских законов, чтобы мы именно так жили. Мы сами выбрали такой вариант реальности, попав под влияние неверных оценок при перерождении.

Текст:

«Непонимание или умственное самоограничение приобретается человеком без усилий. Кажется, что оно способствует удовольствиям, но на самом деле от него исходят одни только беды. Оно только создает иллюзию удовольствия, полностью закрывая собой самосознание. Это непонимание или умственное самоограничение существует всегда всего одно мгновение, но из-за своей продолжительности оно кажется постоянным, оно кажется реальным, потому что закрывает собой реальность. Но когда ты пытаешься нащупать его, ты ничего не обнаруживаешь».

Что означает «понимание» и «непонимание»? Например, когда вы встречаетесь с каким-либо человеком и, если вы невнимательны, оцениваете его по относительным качествам. Допустим, вы встречаете его как практикующий, работая над санкальпой «Чистое видение». И тогда, вместо того чтобы оценивать его по относительным качествам, вы проявляете чистое видение по отношению к нему, поэтому ваши взаимоотношения с ним развиваются совершенно иначе. В первом случае было непонимание, во втором случае было проявлено более глубокое понимание.

Далее Васиштха говорит:

«О, Рама, как тьма пропадает, если повернуться к свету, так непонимание пропадает, когда ты поворачиваешься к свету своего высшего «Я». Пока не возникнет естественное стремление к самоосознанию, эти глупости, ограничения будут выдавать без остановки бесконечный поток кажущегося мира. Как тень пропадает, когда ты желаешь увидеть свет, так и непонимание пропадает, когда ты поворачиваешься к самоосознаванию. Рама, желание является этой глупостью и ограничением, конец желаний является освобождением. Это случается, когда в разуме нет движения мыслей».

Когда пропадает непонимание? Непонимание пропадает мгновенно в тот же миг, когда мы начинаем заниматься самоисследованием и нам удается обнаружить пространство неконцептуального сознания. В пространстве неконцептуального сознания нет даже тени мыслей, нет философий, убеждений, заповедей, моральных предписаний, теорий, доктрин и так далее. Там также нет разделения на религии. Оно является полностью интуитивным и недвойственным. Когда мы в него входим, наши представления о мире и себе изменяются. Мы обретаем ту целостность, которую всегда искали. Ее можно назвать природа Ума, Основа всего сущего, Бог, Брахман, Абсолют. Тем не менее, когда вы там находитесь, вы ничего из этого не можете говорить, никакие определения не могут должным образом его описать. Это вопрос прямого переживания.

Васиштха продолжает:

«О Рама, от создателя Брахмы до последней былинки – все это является ничем иным, как высшим «Я», бесконечным сознанием, а непонимание есть несуществующая нереальность. Нет второго, что можно было бы назвать разумом. В самом этом «я» существует как бы туман, иллюзия, майя, который тоже является «Я». Он создает деление на субъекты и объекты, и тогда само бесконечное сознание называется умом. Этот туман (майя, иллюзия) – это всего лишь идея и намерение или мысль в этом бесконечном сознании. Твердая убежденность, что я – не абсолютный Брахман, связывает разум. И наоборот, разум освобождается твердой убежденностью, что все является абсолютным Брахманом. Идеи и мысли связывают, их прекращение освобождает. Поэтому будь свободен от них и спонтанно делай то, что должно быть сделано».

Однажды после лекции по философии адвайты, один человек очень проникся ею, буквально преобразился. Подойдя ко мне после лекции, он сказал так:

– Я все понял, я поверил во все, что Вы говорите. Теперь я точно знаю, что я – Брахман. И мне нет нужды спрашивать об этом у других, коль я это знаю.

Я сказал:

– Ну что ж, очень хорошо. Я рад за Вас. Мне меньше работы. Пожалуйста, проявляйте на благо других просветленные качества, творите мандалы, спасайте живых существ, их так много. Всем работы хватит, если Вы так уверены в этом. Однако не мешало бы съездить к какому-нибудь мастеру, чтобы проверить это. Поскольку умственные убеждения «я – Брахман» – это еще не все.

Я рад буду, если каждый из вас осознает это на самом высшем уровне, потому что вы этим уже обладаете реально еще до того, как начали заниматься духовной практикой, еще до того, как вы родились, вы изначально являетесь Абсолютом. Вы всегда им были. Вопрос в том, что у ума есть множество сомнений, непонимания и отвлечений, поэтому он никак не может на это настроиться. С помощью духовной практики мы постепенно из созерцания приходим к такому убеждению. Это убеждение перерастает в личный опыт, окончательно растворяя все иллюзии. Занятия духовной практикой – это не что иное, как движение все выше и выше, к становлению божеством. То есть Ваше будущее – стать божеством, бессмертным, божественным творцом вселенных, а затем полностью реализовать единство с Абсолютом.

Занятия духовной практикой подобны тому, как вы вступаете в какую-то очень престижную духовную школу. Когда вы ее заканчиваете, вам выдают дипломы и какие-то новые назначения на должность. Таким же образом духовная практика всегда заканчивается тем, что мы меняем свой статус. Из ограниченных, пребывающих в заблуждении людей мы становимся пространством чистого сознания, которое в относительном уровне проявляется как божества. Если вы будете следовать учению, линии передачи должным образом, в будущем вы обязательно реализуете пробуждение и полное единство с Абсолютом. Кто-то из вас переродится, чтобы продолжать свою миссию на Земле. Кто-то станет божеством, помогающим йогам заниматься духовной практикой. Кто-то станет божеством, которое будет наблюдать за балансом и гармонией сил во вселенной. Кто-то станет божеством-хранителем древних линий передач и будет наблюдать за их распространением и чистотой. Кто-то, возможно, будет божеством, которое возьмет под покровительство какую-либо религию, нацию или страну и будет это рассматривать как свое служение. Возможно, кто-то сосредоточится на бесформенных мирах и будет долго пребывать в состоянии бесформенности.  Кто-то решит опуститься в нижние миры, приняв воплощение, взять на себя часть страданий нижних миров и распространять там Дхарму. Возможно, кто-то захочет не касаться нижних миров и пребывать только в возвышенном состоянии длительное время. Возможно, кто-то возьмет под покровительство какой-либо ареал в природе – животных или какую-либо часть расы людей, чтобы способствовать их развитию. Таким образом ваше служение продолжится и далее. Должность какого махамандалешвары вы займете в будущем, какой статус обретете, зависит от того, как вы сейчас практикуете и очищаете себя.

После достижения освобождения и реализации недвойственности, мир не исчезает, меняется только отношение к нему. Это не означает, что, растворившись в Брахмане, человек полностью исчезает и прибывает в неком вакууме. Это не так, потому что Абсолют включает в себя активный аспект проявления энергий, манифестаций, и эти энергии проявляются как различные боги, божества и силы. Как правило, все святые, сиддхи, такие как Даттатрея, семь риши (Васиштха, Джамадагни, Атри и др.), Тирумулар, Матсиендранатх и Горакшанатх, достигнув освобождения, не исчезли полностью. Реализовав тождество с Брахманом, они также проявляются в относительном измерении. Каждый из них обладает своей индивидуальностью, личными чертами, склонностями и определенной собственной игрой. Каждый из них является великим владыкой, мандалешварой. «Великим владыкой» означает, что каждый из них создал свою вселенную, определенный тоннель реальности и находится во главе этой вселенной как махамандалешвара – великий повелитель этой вселенной.

Таким же образом каждому из вас предстоит создать собственную вселенную, силой своего собственного сознания, собственный тоннель реальности. И этот тоннель реальности будете создавать только вы и никто другой. Духовный учитель не может создать его за вас. Невозможно в принципе, чтобы он создал его за вас и подарил вам, поскольку этот тоннель реальности существует только в вашем сознании. И каждый из вас создав такой тоннель реальности, собственную вселенную, воцарится в этой вселенной. Это будет ваша собственная, личная, субъективная вселенная, в центре которой вы существуете как божество, ее творец. И такая вселенная будет целиком зависеть от вас. Это будет ваша мандала, которой вы будете управлять. Все ваши заслуги и достижения будут проявлены как развитие этой мандалы, этой вселенной.

И задача духовной практики заключается в прояснении разума, в овладении искусством самоосвобождения и затем слиянии своего индивидуального «я» с высшим «Я», с Абсолютом. Но, когда такое слияние происходит, на этом все не заканчивается. Более того, с этого момента все и начинается, потому что существует активная часть Абсолюта, и вы начинаете взаимодействовать со вселенскими силами и вселенскими энергиями. Например, вы начинаете привлекать крийя-шакти (пять вселенских сил действия: творения, поддержания, разрушения, сокрытия и просветления), вы начинаете привлекать санкальпа-шакти (силы намерения), айшварья-шакти (силы божественного могущества), иччха-шакти (силы божественной воли), джняна-шакти (силы божественной мудрости), сватантрия-шакти (силы божественной свободы). Все эти силы сами приходят к вам по мере того, ка вы овладеваете принципом недвойственности. Как пчелы слетаются на мед или как ценители музыки приходят послушать виртуозного музыканта, так и вселенские силы начинают устремляться к вам. Ваше сознание начинает становиться центром, который концентрирует все эти силы вокруг себя. Он подобен магниту, который притягивает металлические опилки. Концентрируя эти силы, вы соединяете их с собственным сознанием и именно благодаря этому начинаете собственную игру, собственное творчество, основанное на вашем внутреннем потенциале. Эта игра проявляется благодаря тому, что вы находитесь в недвойственном осознавании, постоянно погружены в него и соединяете с этим недвойственным осознаванием различные внешние энергии, как бы переплавляя их. То есть вы начинаете привносить порядок в хаос, самоорганизацию в энтропию, свет в темноту, то есть увеличивать количество света и рассеивать ту темноту, которая есть рядом с вами. Когда у вас достаточно таких сил, говорят, что йогин создал мандалу и стал мандалешварой. Мандала – это также чистая страна (чистая земля), которую йогин создает силой одного только своего сознания.

Мы знаем из священных текстов различных традиций, что есть разные чистые земли. Например, есть Кайлас – вселенная, созданная Шивой, есть Галока Вриндавана – чистая вселенная, созданная богом Кришной, есть духовные миры уровня Вайкунтха-локи – чистые миры бога Вишну, есть Шветадвипа (Белый остров) – чистая земля бога Нараяны для практикующих созерцание. Шветадвипа – это один из тоннелей реальности, в котором могут перерождаться практикующие учение лайя-йоги. «Дивья лока» является фактически отображением этой чистой земли, Шветадвипы. В этих мирах живые существа пребывают в телах из света. Их ауры обладают огромным сиянием, подобным тысячам солнц. Они не питаются обычной пищей и находятся в очень глубоком самадхи, восхваляя одного из богов-творцов вселенной, Нараяну. Даттатрея является воплощением Нараяны, поэтому мы имеем связь с этой чистой землей.

Божества, попав в какую-либо чистую землю, наращивая свою силу осознавания, со временем сами становятся творцами чистых земель, открывают новые тоннели реальности, создавая новые вселенные. И этому нет конца. Бывало, в древности, когда какой-либо учитель достигал не только пробуждения, но и овладевал различными силами, он силой своего сознания создавал такую чистую страну и все его многочисленные ученики уходили в эти чистые страны вслед за святым, не оставляя следа. Они просто исчезали, перемещаясь в другое видение, в другое измерение. Заниматься духовной практикой, вступить в учение или садхану – это значит приступить к такому великому строительству. Мы подобны строителям, которые строят не дом из камня и ракушечника, а которые строят целую тонкоматериальную вселенную. И от того, как мы занимаемся духовной практикой и как мы практикуем, насколько мы отдаемся практике и служению, зависит построим ли мы эту вселенную. Эта вселенная является общим тоннелем реальности, но одновременно это ваша собственная, индивидуальная вселенная, ваш личный тоннель реальности, который существует сугубо в вашем сознании.

Овладевать искусством духовной практики – это значит учиться такому строительству, потому что основой для строительства является очень глубокое осознавание, присущее божествам, – осознавание недвойственности. Тот из вас, кто станет подлинно искусным в осознавании недвойственности, управлении пранами, освобождении себя от эго, станет в таком строительстве очень важной фигурой. Если все из вас обретут такое мастерство, можно будет создать огромное количество таких чистых земель, духовных вселенных.

То, чем мы занимаемся сейчас, кроме личной практики, – это именно создание такой мандалы, такого тоннеля реальности, который называется «Дивья лока». Мы своим разумом пытаемся создать будущий мир, в котором будем жить без смерти, без страданий, в непрерывном духовном счастье подобно богам. И я своим ученикам всегда говорю, что у них есть такая возможность. Присоединяться к строительству или нет – это ваша свобода воли. Строить вам духовную реальность или лелеять надежды на мирские вещи – это ваш собственный выбор. Лично я его уже давно сделал.

Вопросы и ответы

Вопрос:

«Как можно не захватываться этим миром, выполняя мирские обязанности?»

Я могу, конечно, дать банальный совет, дескать, во всем видь Бога, выполняй все, как игру, живи в миру, но не от мира, будь отшельником в миру и т. д. Но боюсь, что это не сработает, потому что мои слова должны быть должным образом применены и прожиты, поскольку мир – это такая вещь, которой нужны энергии помощнее.

Не захватываться этим миром вы не сможете, выполняя мирские обязанности. Вы однозначно будете им захватываться, вы должны это знать. Но вы можете эту захваченность уменьшать. Именно с ее уменьшением будет развиваться ваша осознанность. Она будет уменьшаться только в том случае, если вы станете мастером созерцания, если вы доведете свое искусство созерцания до виртуозного мастерства, если вы станете суперпрофессионалом в практике созерцательного присутствия. Поэтому первый мой совет – усердно упражняться с утра до вечера в практике созерцания в ходьбе, в движении. Стать великим медитатором за месяц невозможно, но развить свое созерцание даже за короткое время, усердно упражняясь при ходьбе, действительно можно. Как только вы овладеете искусством созерцания при ходьбе, вы увидите, как уменьшается ваша захваченность, и потом все, что вам нужно будет делать, это привносить созерцательность во все ваши действия.

Итак, самое главное – развитие вашей способности к созерцанию. Это внутренний путь. Второе, что очень помогает, – нужно призвать в свою жизнь более высокие энергии и вступить во взаимодействие с ними. Это принцип служения. Нужно открыться более высоким священным энергиям и уделять служению столько же внимания, сколько вы уделяете мирским обязанностям. Это очень важно. Разумеется, надо найти себе служение по душе, чтобы оно соответствовало вашим склонностям. Вы увидите, как меняется ваша судьба, как просветляющие силы входят в вашу жизнь, когда вы занимаетесь служением. Служение не нужно ни духовному учителю, ни монахам. Это не способ продвигать проекты. Смотреть так на служение – неправильно. Служение в первую очередь нужно вам. Это открытие себя энергиям и взаимодействие, в частности, мы открываем себя просветляющим силам – Ануграха-шакти. Служение – это обретение более высокого смысла в жизни и в действиях, чем обеспечение самого себя или своей семьи, и даже личная духовная практика. Служение – это способ выйти за рамки эго, самотрансцендировать себя, вступить в контакт с глобальными, превосходящими твое малое «я» силами и получить пользу от этого контакта. Служение по-настоящему должно приносить пользу в виде улучшения судьбы. Рассматривайте его как некий магический ритуал.

В «Шива пуране» описывается ритуал: если хочешь улучшить свою судьбу, избавиться от некоторых болезней, препятствий или обрести богатство, нужно сделать тысячу лингамов – символов Шивы. Тот, кто сделает десять тысяч, обретет определенные силы и положение, кто сделает сто тысяч – другие. Это происходит за счет того, что это действие как магический ритуал привлекает в вашу жизнь новые силы, вы переходите на другую линию жизни, где у вас открываются новые контакты, связи и новое видение. Таким образом работает служение.

Третье, что необходимо, – тщательно организовать свою мирскую жизнь. Как ее можно организовать? Иметь регулярную садхану и стараться держаться расписания, которое вы приняли. Например, если вы решили две сессии в день по часу медитировать, то надо придерживаться этого. Если вы приняли обязательство выполнять пранаямы или асаны по утрам, держитесь этого, не отступая, хотя бы три года, чтобы получить результаты. Если вы решили заниматься созерцанием в движении каждый день по часу, выполняйте это. Если по расписанию у вас вечерняя медитация махашанти, держитесь за это расписание, чтобы ничто не могло вас отвлечь. Стабильный распорядок помогает не захватываться этим миром, когда вы выполняете свои обязанности.

Четвертое – нужно постоянно духовно подпитываться. Я как-то на вокзале в Нижнем Новгороде встретил одну монахиню, она подошла и спросила: «Вы из какого прихода, батюшка?» Я сказал: «Из прихода лайя-йоги». Она ответила, что не слышала такого. Мы поговорили о ее монашеской жизни, и она сказала такую фразу: «Очень важно, даже если та отшельник, окормляться где-то». Термин «окормляться» у них означает духовно подпитываться, насыщаться. Ходить на исповедь, на даршаны к святым старцам – это и есть духовное кормление. Если у вас нет таких святых старцев в местном Дхарма-центре (у нас вообще старцев нет), то вам надо подумать о том, как самому окормляться, например читать духовную литературу, чтобы постоянно подпитываться. Если вы берете обязательство каждый день читать полчаса «Йога Васиштху» или «Трипура рахасью», вы будете в медитации на этот текст, и он будет вас всегда духовно поддерживать в жизненных ситуациях. Вы начинаете смотреть глазами Васиштхи на мир, когда достаточно хорошо медитируете на текст. Этот текст не следует читать так, как будто это просто формальное впитывание знаний, а относиться к этому именно как к медитации, когда вы подключаетесь к информации, которая заключена в тексте. Это четвертый принцип.

Пятый принцип, как не захватываться этим миром, – отсечь в нем все ненужное. Если вас приглашают на вечеринку, где будут есть не йогические продукты и пить не йогические напитки, то нужно ли вам участвовать в этой вечеринке, если вы йогин? Необходимо отсечь все ненужное. Раньше я рекомендовал ученикам: «Поселись в месте, где тебя никто не знает, поменяй работу и живи скрытно как тайный йогин, как сиддхи древности». Не все сиддхи древности были монахами, некоторые из них были мирянами, селились на краю деревни, работали, например, свинопасами, гончарами, кузнецами и с виду были совершенными простолюдинами, но внутри выполняли тантрические садханы и никто даже не догадывался, кто они такие. Они изображали из себя простых людей, а когда кто-либо приходил и спрашивал их об учении, они прикидывались, будто ничего не знают, говоря: «Я обычный крестьянин». Тем не менее они реализовали величайшее достижение.

Шестой принцип – научитесь держать втайне свою садхану, свою жизнь. Окружите себя тайной, будьте немного скрытными для этого мира: не друг для друга, не для братьев и сестер по Дхарме, а для всего, что вас обуславливает. Это не значит быть закрытыми, ненавидеть мир, высокомерно его презирать, думать: «Я практикую, а они все в невежестве». Это неправильно. «Тайно» означает – вопросы, связанные с духовной практикой, вашей жизнью, держать глубоко внутри в себе и не афишировать. Таким образом вы сделаете свою жизнь недосягаемой, недоступной. Это очень важно, потому что вы будете постоянно терпеть неудачи, если будете доступными, в ваше подсознание будут вмешиваться мысли других, и оно будет засоряться.

Седьмой принцип – периодически проходите ритриты. Установите в своем Дхарма-центре или в группе возможность ежемесячно проходить один день, три дня ритритов, или уезжайте за город и там проводите уединенные практики, выполняя молчание.

Восьмой принцип – всегда старайтесь искать общения с теми, кто выше вас. Общаться с теми, кто ниже вас по духовному уровню, можно, если вы хотите помочь, дать наставления. В других случаях это может быть бытовое общение, оно неоправданно. Общение с равными себе, может, и интересно, но это общение горизонтальное, где вы ничего не почерпнете друг от друга. Но общение с теми, кто выше, – это настоящая драгоценность и его надо искать, как можно больше. Пребывание в компании святых, в обществе садху (сатсанг) – это одно из главных условий просветления. Поэтому, если вы как можно больше и чаще стараетесь общаться с практикующими, делящими самаю, с монахами, учениками высокого уровня, духовными наставниками, вы будете получать просто колоссальную пользу. За счет такого общения ваша карма начинает изменяться. Вы можете от месяца до трех в год проводить в монастыре, в «Дивья локе».

Если все эти принципы вам удается соблюдать, вы можете не захватываться этим миром, выполняя мирские обязанности.

Вопросы:

«Как выполнять самовспоминание в миру в делах, не выглядя при этом заторможенным?»

Да, такая заторможенность иногда возникает, когда вы слишком увлекаетесь атма-вичарой, санкальпой, а внешний мир начинаете игнорировать. Это называется «потеря действия в осознавании», а если человек погружается в принцип недвойственности и теряет внешнее намерение, то это другая ошибка – «потеря действия во взгляде». Часто взгляд и высокая философия адвайты может действительно приводить к тому, что человек начинает расплываться, теряя ориентиры, но этого не должно быть, это ошибка. В относительном мире вы должны быть достаточно гибкими, ловкими и находчивыми. Чтобы не выглядеть при этом заторможенным, необходимо постоянно тренироваться в совмещении внешних действий и собственного созерцания, учиться созерцать в движении во всех бытовых ситуациях, даже когда эти ситуации очень динамичные.

Когда мне было лет двадцать, я занимался практикой атма-вичары, бегая за автобусами, троллейбусами, если опаздывал на них. Я думал: «Бег – самое время для практики созерцания». В результате практика созерцания хорошо вырастала. Потом я начал просто бегать, занимаясь в это время практиками созерцания и работая с санкальпой; несмотря на то, что тело двигается, ум находится в состоянии глубокой погруженности в присутствие. Это вопрос тренировки.

У сиддхов есть такая фраза: «Находчивость без привязанности». Она лучше всего характеризует принцип гибкости при практике самовспоминания или других упражнений в созерцании. Быть в осознавании и в созерцании – это отнюдь не означает ходить с остекленевшим взором и говорить: «Это все иллюзия». При таком подходе вы в лучшем случае станете просто посмешищем для других, а в худшем случае за вами могут прислать докторов. Никогда настоящий практик не должен этого допускать. Он должен быть очень адекватным, ловким и гибким в повседневной жизни. Он должен так управлять своим сознанием и ситуацией, чтобы ситуация всегда находилась под его контролем. Если он хочет показать свою душу другому, он показывает ее настолько, насколько считает нужным. Если он хочет ее скрыть, он ее скрывает. Хочет показать ее наполовину, показывает наполовину. Хочет позиционировать себя как мирского человека, он полностью показывает себя как мирского, никто даже не заподозрит. То есть практикующий ануттара-тантру – это очень непростое существо, нелегко его сразу понять, потому что его ум очень гибкий и многовариантный. Он как божество. Например, божества могут проявляться как угодно, могут принять облик человека, божества, зверя, могут распространить себя на три, пять тел. Они как хотят, так себя и позиционируют. Они многоплановые, многоуровневые, сложные существа. Таким же образом и йогин представляет собой многоплановое существо, которое очень гибко и всегда адекватно с ситуацией.

Вопрос:

«Если самоосвобождение – это своего рода обесценивание всего (как хорошего, так и плохого), то нужно ли самоосвобождать чувство вины за какой-то проступок или нужно раскаиваться?»

Если ваше самоосвобождение настолько мощное, что оно проявляется до уровня чистого видения, его уже достаточно; если оно неглубокое, то раскаяние полезно. Однако самоосвобождать нужно все и всегда. Чувство вины – это негативный отпечаток, импринт в подсознании (самскара), который, если его не очистить и не самоосвободить, может стать причиной нового рождения. Его, конечно, нужно очистить. Это можно сделать раскаянием (относительным методом): подходите к алтарю, делаете подношение (благовонную палочку, фрукты), садитесь напротив алтаря и читаете про себя: «Гуру Даттатрея, коренной гуру, святые, сиддхи и риши, пожалуйста, примите мое раскаяние». Представляете то, в чем хотели бы раскаяться; затем представляете, как от линии передачи изливается свет и все полностью очищает. После этого делаете простирания, читаете мантру Прибежища. Таким образом вы выполняете раскаяние, если было допущено что-либо негативное. Но если это что-то не очень серьезное, и вы являетесь хорошим созерцателем, вам это не нужно, вы можете просто самоосвободить это методом пребывания в присутствии. Это делается мгновенно, потому что, когда вы пребываете в присутствии, вы сразу входите в такое видение, где все всегда совершенно, все всегда чисто. Если ваш уровень самоосвобождения достаточен, то вы не нуждаетесь в специальных методах раскаяния, или раскаяние происходит само за счет самоосвобождения без призываний, мантр и визуализаций. Вопрос в том, чтобы понять, на каком духовном уровне ты находишься, достаточно ли самоосвобождения, чтобы стереть какие-то негативные отпечатки в душе или нет. Обычно монахи практикуют оба метода вместе: на абсолютном уровне они все самоосвобождают, на относительном, если надо, они выполняют практики очищения или раскаяния. Такая практика очищения называется «самскара-шуддхи» – очищение самскар. Вы входите в подсознание и просматриваете свои прошлые впечатления. Если вам что-то не нравится в этих впечатлениях, вы чувствуете, что в прошлом где-то была допущена нечистота, негатив, гнев, алчность, вожделение, и сознание этим схватилось, вы привносите туда свет, осознанность, воспринимаете все в чистом видении и растворяете в свете, пока внутри вас все не очистится и вы не почувствуете, что негативные импринты вас покинули. Эта практика (самскара-шуддхи) в монастыре проводится раз в три месяца.

Вопрос:

«Если что-то не получилось, не исполнил долг, обязанности, обещания, можно ли самоосвобождать это?»

С абсолютной точки зрения можно ответить так: если вам снится, что вы не исполнили долг во сне, как к этому относиться после пробуждения? Так, как относишься ко всему во сне, то есть это изначально нереально, это было лишь твое заблуждение, ты принимал сон за реальность. Поэтому самоосвобождать необходимо все. Однако в относительном измерении, разумеется, мы должны понимать свои обстоятельства. Самоосвобождение означает, что мы действуем мудро и грамотно также и в относительном измерении. Если мы понимаем, что наши действия по самоосвобождению могут принести диссонанс или вред, мы должны тщательно все взвесить и подумать. Настоящий мастер не ограничен ничем, когда он самоосвобождается, но он никогда не сделает ничего лишнего, никогда не допустит оплошности, не внесет дисгармонии. Более того, даже если он решит внести дисгармонию, то он все тщательно продумает и взвесит, примет решение, для чего он это делает и какова цена за это. В относительном измерении вы всегда должны проявлять свою ясность, чтобы что-то освобождать или нет, здесь нужно руководствоваться собственным интуитивным сознанием, потому что инструкции на каждый случай жизни не существует.

Например, Кришна пообещал Кауравам, что не будет сражаться на Курукшетре, а будет только возничим на стороне Пандавов. Но потом во время войны возникла такая ситуация, что Кришне пришлось немного нарушить свое обещание. Он пренебрег долгом кшатрия и отменил свое слово, благодаря чему Пандавы победили в битве. Он мог это делать, поскольку его видение было очень глубоко, он знал, что можно освобождать и что последствия невыполнения его обещания не принесут серьезных проблем. 

Вопрос:

«Для многих мирян актуальна тема денег. Есть страхи, переходящие в уверенность, что их нет и не будет. Есть у других уверенность, что на все богоугодные действия (пожертвования, поездки) средства всегда есть, поэтому не нужно о деньгах беспокоиться».

Поскольку вы не монахи, вам необходима материальная энергия, потому что без нее у вас будут проблемы. Если вы не хотите совсем связываться с этой материальной энергией, не иметь личной собственности, а заниматься практикой, служением, то, конечно, смысла жизни в миру нет, лучше становиться монахом. Именно так живут монахи, у них нет частной собственности, даже когда они используют материальную энергию. Но если ваш выбор иной: быть практикующими в миру, вам не обойтись без материальной энергии. Если у вас недостаток этой материальной энергии, то для этого может быть несколько причин.

Первая – это карма алчности, возвращающаяся карма скупости. То есть надо устранять карму алчности: быть щедрым, делать пожертвования, подношения, раздавать милостыню, даже если у вас самих немного. Я часто монахам говорю: «Видите, у вас нет отдельного зала для ритрита, значит, в прошлых воплощениях вы были скупыми. На кого здесь пенять; если у вас чего-то нет, то кто в этом виноват, кроме вас самих? Надо было в прошлых воплощениях жертвовать больше». В этом воплощении вы пожинаете только то, что было ранее. Все это проявление кармы скупости или кармы алчности. Когда мы скупы, алчны, мы транслируем во Вселенную: «Я не заслуживаю этой шакти, я ее недостоин, мне она не нужна, я не могу ее притягивать». Мы посылаем такие сигналы, и Вселенная отвечает: «Все понятно». Никогда не следует иметь зауженное сознание (без билетов ездить в автобусах, метро и т. д.), поскольку, экономя на малых вещах, вы вызовете отвращение Лакшми-шакти, энергии материального процветания, она вас будет избегать. Напротив, делать подношения, быть щедрым, раскрыть свое сознание – это значит привлекать богиню процветания, Лакшми, материальную шакти на свою сторону.

Другая причина – это отрицание мира. Йогин начинает практиковать и думает: «Этот мир приносит одни страдания, он является к тому же иллюзией, которая меня держит». У него возникает негативное отношение. Средства массовой информации навязывают свое видение, все это постоянно сбивает, и у него развивается отвращение. Есть отвращение к сансаре как позитивный момент, которое сопровождается уходом в монашество, – это одно. Но если у вас нет планов на монашество, вы твердо решили жить в миру, несмотря ни на что, то культивировать отвращение к миру как минимум неумно, то есть неправильно ненавидеть то, в чем живешь. Вам надо избавиться от отрицания внешнего мира и такого отвращения, скорее, его надо самоосвобождать, не допускать его влияния.

Еще такое бывает потому, что менталитет человека очень зажат, он чувствует: «Я недостоин иметь материальную шакти». Если у вас такой менталитет, то трудно помочь. Такой менталитет нужно преодолевать, практикуя божественную гордость, потому что божество – это ощущение избытка, процветания, изобилия.

Что можно посоветовать конкретно?

Выполняйте практику Брахма-мантры с биджей «Шрим».

Вы можете делать ежедневно подношение воды в хрустальной вазе, ставить ее на стол, на тумбочку или на подоконник с мантрой «Ом Махалакшми Намаха». Воду надо каждый день менять, ее можно выливать под дерево или выпивать. Благодаря этому вы сможете улучшить свое материальное благосостояние.

Материальное благосостояние практикующему нужно, чтобы обеспечить свою практику, чтобы развивать какие-то проекты в служении, именно для этого, поэтому смысл материального благосостояния в том, чтобы накапливать заслуги, способствовать развитию каких-то аспектов служения, жертвования, а не в смысле накопления миллиардов. Если у вас есть такой принцип и вы накапливаете заслуги, материальная шакти всегда будет одаривать вас своими благословениями.

В монастыре у монахов нет частной собственности. Все средства, которые появляются, как правило, идут на строительство храмов, на заказы скульптур, на служения, на распространение сутр, на развитие каких-либо проектов. Поскольку смысл жизни заключается именно в том, чтобы служить высшим силам и ставить на служение все, что есть.