22.09.2006

Текст «Йога Васиштха», избранные шлоки. Наставления риши Васиштхи цаервичу Раме.

«Нечистый разум неугомонен, как ветер. Он не удовлетворен тем, что имеет, и с каждым днем становится все беспокойнее. Решето невозможно наполнить водой, и также невозможно успокоить разум все новыми и новыми приобретениями мирских объектов. Разум все время перескакивает с одного на другое и ни в чем не может найти счастье. Разум гоняется за удовольствиями, но и их не получает. Как лев в клетке, он всегда беспокоен, потеряв свою свободу и не став счастливым. Увы, о святой, я привязан узлами желаний к сети, раскинутой разумом. Как стремительно разлитая река выворачивает с корнем деревья на своем берегу, так и беспокойный разум опрокинул все мое существо. Ветер разума несет меня, как сухой лист, и не дает мне нигде покоя. Только пока разум погряз в желаниях, возникают бесконечные ошибки в темноте непонимания. Эти желания иссушают все хорошие и благородные качества разума и сердца. Хотя я использую разные техники для подавления этих желаний, желания побеждают меня в момент и несут, как соломинку в шторм. Как бы я ни надеялся развить бесстрастие и другие хорошие качества, желания разбивают мои надежды, как крыса, перекусывающая шнурок. Я безнадежно вращаюсь в колесе желаний. Как птица, пойманная сетью, мы не можем полететь к нашей цели – обители самоосознания, хотя у нас есть для этого крылья. Эти желания невозможно удовлетворить, даже если выпить весь нектар мира. Эти желания не имеют направления: сейчас мне хочется одного, через минуту – другого. Они несутся, как обезумевшие кони. Желания расстилаются перед нами, как огромнейшая сеть человеческих отношений: сына, друга, жены и т.д. Хотя я и герой, желания делают из меня испуганного труса. Хотя у меня есть глаза, чтобы видеть, оно меня ослепляет. Хотя я полон радости, оно делает меня несчастным. Оно как ужасное чудовище. Это чудовище приводит меня к несчастью. Оно привязывает человека, разбивает его сердце и загоняет в заблуждение. Пойманный этим чудовищем, человек не может даже наслаждаться теми удовольствиями, которые ему доступны. Это желание, как пожилая актриса, которая не способна исполнять ничего хорошего и благородного на сцене и проваливает каждый акт, но тем не менее продолжает танцевать на сцене. Желание возносит душу в небеса богов, а в следующий миг она падает в глубины преисподней. Временами в разуме зажигается искра мудрости и понимания, но сразу же из-за желания гасится непониманием. Удивительно, как мудрецы способны со всем этим справляться».

Это исповедь царя Рамы риши Васиштхе. Она произошла очень давно, но такое впечатление, что речь идет о современном человеке. Рама исповедовался перед Васиштхой, может быть, десять тысяч лет назад, тем не менее то, что он говорит, потрясающе актуально для нашей жизни.

Итак, Рама говорит, что из-за желания, из-за отождествления со своим телом и эгоизмом человек утратил прабандху (целостность), которая присуща была ему изначально. Изначально человек обладает чистыми, святыми качествами, присущими Абсолюту. Но в тот момент, когда его сознание соскользнуло на уровень отождествления со своим эго, он потерял свою целостность, и возникло то, что называют бхранти (ошибка). Эта ошибка возникла как нечто не настоящее, как игра. Другими словами, в абсолютном смысле не было никакой ошибки, в абсолютном смысле не было даже никакого человека, никакого эго. В абсолютном смысле нас как персонифицированных личностей не существует. Все мы являемся одним, очень великим Существом. Мы – это не мы. Мы заблуждаемся в отношении нашей жизни, в отношении того, что мы рождались, в отношении того, что умираем. Мы имеем взгляды неверные, обусловленные. В абсолютном смысле с точки зрения адвайты, которую проповедуют святые риши и сиддхи, мы как эго – это всего лишь нечто нереальное, нечто виртуальное, некая иллюзорная личность, которая на время создана и через некоторое время распадется. Мы являемся единым Существом, единым, которое не подразумевает никакой двойственности. Личность же, эго – иллюзия. Оно появилось в момент рождения и, длительное время отождествляя себя с физическим телом, с комплексом понятий и представлений, всегда считало себя чем-то отдельным, поэтому начало перерождаться из одного тела в другое. Именно из-за этой вкравшейся ошибки (бхранти) происходит то, что называют «дурная бесконечность» – повторяющаяся цикличность истории, сансара. Когда мы возвращаем, восстанавливаем эту целостность, мы выходим из этой «дурной бесконечности» и входим в бесконечность истинную, присущую нашему высшему «Я» по праву. Человек в его нынешнем состоянии представляет собой царя, который ложно начал считать себя простолюдином, который поверил в то, что он простолюдин и страдает из-за этого. Почему это произошло?

Существует понятие «три рудры». Рудра в данном случае – это одно из имен Шивы, который выступает в роли ограничителя. Человек попал под влияние трех ограничителей – трех рудр. Рудра в данном случае означает самоидентификацию с ложным «я», с ложным эго.

Первый рудра – это эго, спутанность, невежество, когда мы говорим «я»: «Я хочу, я считаю, я такой-то, я уверен, я делаю». Когда мы так говорим, мы подразумеваем, будто бы есть некий настоящий «я» и не замечаем, как в самый первый момент мы уже сделали априори неверную посылку и действуем из неверной посылки, потому что утверждаем существование «я», а «я» как таковое само по себе является иллюзией и заблуждением. Мы даже не пытались исследовать, что такое это «я», но уверенно говорим «я»: я – тело, я – речь, я – ум.  Это и есть первый рудра – рудра эго. Но если спросить человека: «А кто же ты? Ты мог бы сказать, кто ты? Ты – мысли? Ты – воля? Поконкретнее: кто же ты такой?», такой человек, занявшись самоисследованием, пришел бы к удивительным выводам, что он не тело, не речи, не мысли и даже не воля, а он подобен некоему пустотному чистому пространству сознания, которое бездеятельно, не рождается, не умирает, без качеств, без признаков, которое не связано ни с чем этим.

Первый рудра – это рудра эго, запутанности, невежества. Когда мы путаем подлинную сущность с этим ограничением – эго, мы пребываем в запутанности. И практика учения – это приручение этого рудры. Эго присваивает себе тело, речь, ум, обеспечивая себе безопасность и расширяя свое влияние. Но изначально эго есть нечто эфемерное, оно вторичное. Если наше истинное «Я», Атман, уподобить царю, то эго подобно хитрому министру, который околдовал царя, обездвижил его и вместо него уселся на царский трон, напялил мантию и изображает из себя великого повелителя, а сам истинный царь спит. В данном случае это и происходит. Такой лжецарь отдает разные указания. Эти указания противоречивы и в конечном счете приводят государство к упадку, потому что сам этот ловкий министр ничего из себя не представляет, не обладает подлинными качествами, все его положение фальшивое. Истинный же царь, великолепный господин, каким-то образом всегда сохраняет свое самоосознание, тем не менее он как бы спит и бездеятелен, лишенный трона и способности действовать благодаря этому министру – эго.

Другой рудра – это рудра тела. Рудра тела означает отождествление с телом. Например, есть четкая связь ума и тела. Это телесная сторона сознания. Мы очень сильно привязаны к телу, мы сильно считаем себя телом. Наше эго нуждается в постоянном подтверждении, закреплении «я есть это тело». Однако тело следует рассматривать как механизм, некий тонко сделанный биокиборг. Сознание путешествует из одного тела в другое. Существуют магические техники, когда можно успешно переносить сознание из одного тела в другое, в неодушевленный предмет, в тело животного – куда угодно. Его можно даже перенести в компьютер при соответствующих технологиях. Тело – это просто механизм, оно подобно одежде или автомобилю, в который можно садиться или выходить из него.

Третий рудра – это рудра речи. Рудра речи – это прана, то есть ощущение энергии, фиксация на эмоциях, на энергетических ощущениях. Это также то, что связывает наше сознание.

Наконец, рудра эго, о котором мы говорили, – это вера в собственное понимание, вера в ясность, в концепции, в усилия эго, в то, что при достижении производится больше, чем открывается.

Итак, эти три рудры – рудра тела, рудра речи, рудра ума – являются как бы связывающими факторами, которые связывают наше высшее «Я». Процесс освобождения – это усмирение этих трех рудр, их преобразование. Когда мы усмиряем эти три рудры и развязываем эти три вида веревок, происходит их преобразование в три пробужденных чистых тела: тело сиддха (сиддха-деха), тело звуковой вибрации (пранава-деха) и тело просветленной пустотной мудрости (джняна-деха). На самом деле, когда происходит такая трансформация, мы видим, что эти рудры как бы с самого начала были не реальны. Они связывали нас условно, потому что мы сами помогали им связывать.

Например, святой Тилопа говорил Наропе: «Знаешь, Наропа, причина того, что ты обусловлен сансарой, очень проста: ты сам за нее держишься – нет никакой другой причины. Твое цепляние за сансару и создает эту сансару. Это, как дерево, которое ты схватил и затем кричишь, будто оно тебя поймало. Но зачем тебе его держать?»

Итак, практикой мы преобразовываем три рудры в три тела, а три тела мы преобразовываем в три мандалы (чистые просветленные измерения): мандала тела, мандала речи и мандала ума. Каким образом мы идем к освобождению, очищая эти связанности трех рудр? Главным путем в практике лайя-йоги является принцип самоосвобождения.

Самоосвобождение означает, что мы открываем пустотность этих трех рудр. Мы обнаруживаем их полную иллюзорность и бессущностность, мы обнаруживаем, что их источником является пустота (шунья).

Кто-то может подумать, что пустота (шунья) является сугубо буддистским понятием. Это, конечно, не так. Я его сразу же отсылаю к различным священным текстам: каноническим текстам «Атма Сакшаткара» или «Дэвикалоттара» и многим другим. Просто в адвайте пустота рассматривается несколько иначе, чем в буддизме. В адвайте пустота – это не главный признак Абсолюта, хотя весьма существенный. В адвайте пустота имеет характер наполненности, в ней нет нигилистического оттенка как в некоторых буддийских учениях. Эта пустота живая, вечная, творческая, она является источником всего. Она постоянно манифестирует, генерирует из себя различные энергии, которые проявляются непрерывно. Эта пустота есть принцип Шивы, а генерирующаяся энергия есть принцип Шакти (энергии).

Самоосвобождение заключается в том, что мы распознаем пустотность этих трех ограничителей, этих трех рудр, мы обнаруживаем, что все эти три ограничения реально не существуют, они являются проявлениями игры энергий всевышнего Источника, нашего высшего «Я». Когда мы так поступаем и преобразовываются эти три рудры в три просветленных измерения, возникает три вида божественных тел и три вида мандал: мирная мандала, связанная с гуной саттва; радостная мандала, связанная с гуной раджас и гневная мандала, связанная с гуной тамас. Наше обусловленное существо преображается в многомерное, играющее, свободное существо, обладающее тремя пробужденными телами, тремя чистыми состояниями.

Духовная практика в традиции учения лайя-йоги – это не что иное, как развитие осознавания, преодоление запутанностей, отсечение ограничений и полное преобразование себя, полная трансформация, устранение ошибки (бхранти) и восстановление целостности, изначального единства со всевышним Источником.

Святой, например, не является человеком. Святой – это тройное божество, обладающее различными просветленными телами и играющее в чистых измерениях. Его мир – это единый мир целостности. Когда мы видим святых, изображенных на мандалах и танках, мы соприкасаемся с их преображенными, просветленными телами и измерениями. Например, в традиции нашей иконографии эти святые изображаются, как проявляющаяся пранава-деха, то есть звуковое тело, состоящее из вибраций и света. Но проявление святых не исчерпывается только такими телами. Святые также обладают пустотным телом мудрости (джняна-деха) – огромным пустотным пространством, бескачественным, бесформенным, безо́бразным, но которое обладает колоссальным потенциалом для эманации. Также святые обладают способностью проявлять другое тело, более грубое, так называемое сиддха-деха. Когда вы видите некоторых сиддхов, изображенных в таком более очеловеченном виде, то это проявление другого аспекта их личности – сиддха-деха. Тем не менее сами святые – это многомерные существа, не ограниченные каким-либо одним телом или телом человека. Они способны проявляться по-разному. Они действуют, спонтанно откликаясь ходу вещей: иногда они могут проявиться как божество, иногда – как животные или человек. Это нельзя даже каким-то образом предугадать или предсказать.

Итак, наше учение – это учение о трансформации. Результатом нашей практики должно быть как минимум изменение смыслообразующего вектора нашей жизни, а затем изменение нашей праны, нашего окружения и мира, в котором мы находимся. Заниматься духовной практикой – это не столько философствовать, сколько строить новую жизнь, новый тоннель реальности. Если мы только философствуем, то это, может быть, немного разовьет нашу осознанность, тем не менее к духовной практике, к учению нужно подходить практически. Например, несмотря на то, что я – практикующий монах, я всегда очень трезво и практически отношусь к садхане, считая, что учение – это не то, что надо изучать, а учение – это то, чем нужно жить, это то, что должно быть воплощено в твоей жизни реально, то, что должно трансформировать твои ограничения, твое окружение даже в буквальном смысле слова. Именно это – подлинное учение.

Подлинное религиозное учение довольно радикально в позитивном плане, так как оно дает реальные изменения, реальную, а не виртуальную, не фантазийную, трансформацию.  Когда мы именно так рассматриваем принцип учения, мы по-настоящему следуем пути сиддхов и святых. Это трансформация всех уровней. Когда мы приступаем к учению, мы всегда должны предполагать, что практиковать учение – это именно трансформация. В какой форме она будет происходить – это вопрос вторичный, поэтому учеников я всегда пытаюсь настраивать на более глубокое видение Дхармы. Не ждите, когда придет просветление, делайте все для этого. Когда мы делаем все для просветления, такая трансформация начинает приближаться. Учение – это нечто очень драгоценное, по крайней мере, так считают сиддхи, святые нашей традиции, потому что от него зависит наша судьба, наша будущая жизнь, наша следующая жизнь или, можно сказать, наше будущее. Ни от чего наше будущее так сильно не зависит, как от того учения, той духовной философии, которую мы практикуем. Поскольку это самая серьезная вещь на свете, к ней также серьезно нужно относиться.

Когда наш смыслообразующий вектор изменяется, это всегда сопровождается колоссальным изменением мировоззрения. Но для того, чтобы эта трансформация по-настоящему произошла, следует должным образом относиться к учению. Должным образом относиться к учению – это значит дорожить им, как своим сердцем, быть ему преданным, быть влюбленным в него, быть в безграничном состоянии открытости и доверия к трансформации.

Именно в этом смысл взаимоотношений учитель-ученик, смысл получения наставлений от учителя. Когда ученик получает наставления, разумеется, он должен обладать определенными качествами. Если он не обладает определенными качествами, ему предлагается сначала выработать их, например, верой, то есть открытостью, доверием. Если у нас есть замкнутость, скептицизм, то, скорее всего, передача учения не состоится. Поскольку учение – это нечто очень интимное и очень тонкое, это даже более тонкое, чем человеческая любовь. Оно связано с открытостью, с настроением ума. Такой принцип в учении называется самая.

Второе качество ученика – это усердие. Усердие означает способность прилагать немалые усилия. От вас как от учеников реально ожидается, что вы будете способны самостоятельно прилагать в учении отнюдь не малые, а большие усилия. Если мы прилагаем достаточные усилия, усердно тренируясь должным образом, разумеется, появляются результаты. Если наше усердие недостаточно, то соответствующими будут и результаты. Но я всегда ученикам говорю: «Вы сами должны решать, какой уровень усилий вам прилагать. Усердия должно от вас исходить, от вас зависеть». Учитель передает наставления, но то, как ими пользоваться, зависит от вас, поскольку у вас всегда есть свобода воли, данная вам Творцом, и она никем не может оспариваться.  Но вы сами должны определиться, как распорядиться этой свободой воли.

Следующее качество – это внимательность. Внимательность означает быть настроенным, чутким при получении учения, учитывать все мелочи. Например, если ученик не внимателен, он может пропустить какие-то наставления учителя мимо ушей, какие-то сложные, тонкие вопросы. Например, ученик просит благословения учителя в ритрит. Первая реакция учителя: «Не следует тебе проходить долгие ритриты, попробуй сначала трехмесячный». Но ученик так захвачен своими перспективами, так воодушевлен собственными данными, что он пропускает это мимо ушей. Учитель снова говорит ему мягко, завуалировано, надеясь, что ученик поймет его намеки. Ученик слушает, но он настолько поглощен своими какими-то внутренними данными, что учитель, хохоча в душе, говорит: «Ну, что ж, давай, отправляйся».  То есть ученик не был достаточно внимательным. Если бы он был достаточно внимательным, он бы понял, что время сейчас или состояние его ума не соответствует долгой ритритной практике, что сейчас нужно следовать другой практике. Часто бывает, что мы не проявляем должную внимательность. Говорят, что боги, глядя на людей, всегда смеются, потому что они заранее видят, что их планы могут потерпеть неудачу. Тем не менее люди часто слепо упорствуют в достижении своих целей, проявляя настойчивость, но не проявляя внимательность.

Следующее качество – понимание. Понимание означает тонкую сонастроенность ученика с учителем. Это не только интеллектуальное понимание, но также интуитивное осознавание, когда вы воспринимаете речь не на вербальном уровне, а на более глубоком. Разумеется, это и интеллектуальное понимание. Например, когда мы ведем речь об учении, то интеллектуальное понимание означает, что мы понимаем три главных правила; или мы понимаем, как созерцать с обнаженным осознаванием или работать с энергией. Однако интеллектуальным пониманием все не исчерпывается. Требуется подлинное понимание, связанное с вашей созерцательной практикой. Сиддх Сараха говорил так: «Только когда ты выйдешь за пределы слов и концепций, ты по-настоящему поймешь цену словам и концепциям».

Наконец, следующее качество – сотрудничество. Сотрудничество означает, что ученик взаимодействует с учителем и получает плоды от этого сотрудничества. В древности, когда учитель обучал ученика, отношения были более простыми. Часто у учителя был один ученик, трое или пять, хотя у некоторых были и тысячи учеников. Но отношения были более простыми в том смысле, что не было электронной почты, самолетов. Ученик, решившийся обучаться, знал, на что он идет. Он преодолевал большие расстояния, приходил к учителю и говорил: «Пожалуйста, разреши мне жить у тебя, питаться и учиться». Учитель говорил: «Ну, хорошо, вот тебе метла или топор – иди и руби дрова, привыкай». Ученик в течение нескольких месяцев постепенно привыкал, затем учитель звал его к себе и передавал разные приемы, мудрость, учение, посвящение и прочее. Это происходило годами. Это напоминает взаимоотношения мастера и подмастерья при практике живописи или музыки, когда ученик, находясь рядом с учителем, перенимает все тонкости, длительное время совершенствуя свое мастерство.

Однако мир изменился, сейчас все иначе. Люди много путешествуют, но умы их не устойчивые. У них много привязанностей, иногда они не готовы обучаться именно таким образом. Иногда они могут задавать вопросы по электронной почте или по мобильному телефону. Они могут получать учение, периодически снова погружаясь в свою жизнь. Мы должны подумать, как нам обучаться в наших изменившихся условиях. Когда ученик обладает подобными качествами, говорят, он может получить настоящую пользу от учения.

Итак, когда мы приступаем к учению, мы существуем в двойственности. Эта двойственность, если ее разделить, связана с осознанностью и неосознанностью. Обычно говорят так: существует сансара и существует нирвана – это главные признаки двойственности. Просветление есть устранение этой двойственности и установление единства сансары и нирваны, установление целостности. В состоянии сансары реальность выглядит профанной, обыденной; в состоянии пробуждения реальность выглядит священной, сакральной. В сакральной реальности отношения связаны с самаей – с духовной связью. В обыденной, в профанной реальности отношения связаны с кровным родством, с чувством принадлежности к какой-то группе, с эмоциональными привязанностями, иногда они связаны с товарно-денежными отношениями. Это свойство профанной, обыденной реальности. В сакральной реальности отношения не связаны ни с привязанностями, ни с товарно-денежными отношениями, ни с кровным родством, хотя и это как-то не отрицают. В сакральной реальности все отношения связаны с принципом духовной связи. Это магическая, или мистическая духовная связь, называемая принцип самаи.

Эти два измерения существуют до тех пор, пока существует эго. Задачей духовной практики является перейти из одного измерения в другое, а затем вообще выйти за пределы всех измерений. Измерение сансары состоит из элементов, подверженных распаду, так называемых, мритью-таттв. Мритью-таттвы – это элементы, которые неустойчивы, распадаются. Например, наши физические тела состоят из мритью-таттв, то есть из неустойчивых, распадающихся элементов. В мирах Брахмы-нирваны, чистых мирах, напротив, элементы божественные, дева-таттвы. Они не распадаются. Например, боги могут быть бессмертными, жить как угодно долго, потому что их тела состоят не из плоти и крови, а из божественных, тонких элементов.

Такое разделение на сансару и нирвану связано с различными типами видения. На самом деле, это не географическое положение, это, скорее, чистое видение и нечистое: чистое сознание, очищенное, связанное со всевышним Источником, и не чистое, потерявшее свою целостность и отделенное от всевышнего Источника. Нечистое кармическое видение всегда связано с двойственностью и субъект-объектными отношениями. Как только мы позиционируем себя «я – человек», «это – человек» и устанавливаем какие-либо отношения, игнорируя то, что в первую очередь этот человек есть Абсолют, и я есть Абсолют, и наши взаимоотношения – это проявление игры энергий Абсолюта, то это уже можно назвать нечистое видение, или взаимоотношения, основанные на нечистом видении.

Нечистое кармическое видение означает, что внешний мир видится как отчужденный от «я», он видится, как некая груда застывших объектов, никак не связанных с сознанием. Нечистое кармическое видение означает, что мы все разъединены, мы все разделены, есть множественность, но целостности и единства нет. В нечистом кармическом видении нет единого «вкуса» в восприятии всех явлений, нет самарасьи, нет ощущения единства всего с изначальным светом, который является источником всякой реальности.

В чистом кармическом видении все видится как единство, как единая субстанция, единая сущность, проявляющаяся во множестве и играющая с множеством энергий. В чистом кармическом видении есть единство с изначальным светом. Например, боги, сиддхи, просветленные божества живут именно в этом измерении – измерении чистого видения. Когда они живут в нем, они не осознают себя так, как люди. Если люди четко осознают себя, связанными с телом и с эго (ахамкарой), то боги осознают себя не столько связанными с телом, а связанными с пространством, с безграничным пространством света. Эго (ахамкара) для них – не более чем костюм, с чем можно играть, что можно менять, проявляя как угодно. В чистом видении всевышний Источник видится как единственная основа всего. Другими словами, всегда и во всем видят только Бога.

Со словом, с понятием Бог мы обходимся осторожно, потому что все-таки Брахман в индийской традиции, Бог-Отец в христианской или иудейской традиции – это не совсем одно и то же, потому что традиция христианская или иудейская – это монотеизм, а традиция адвайты – это монизм. Монотеизм не равен монизму, поскольку монотеизм предполагает дуальность души и Бога, а монизм – это тождество, где нет ни души как таковой отдельной от Бога, ни Бога, позиционируемого отдельно от души, а есть только единая субстанция, Абсолют, Брахман. Поэтому ставить знак равенства между иудейско-христианским Богом-Отцом и Брахманом, Абсолютом в адвайте с точки зрения философии не совсем корректно, но с точки зрения духовной практики его можно ставить, если игнорировать какие-то философские положения.

Если мы проигнорируем эти философские различия, то простым языком можно сказать, что в чистом видении все видится как Бог, все видится только в связи с Богом, все видится как проявление энергий Бога – ничего нет, кроме Бога. Все видится как благословение и милость Бога, все видится всегда как Обитель Бога, и сам человек всегда осознает себя единым с Богом, что он сам – Бог. Кроме Бога, Его проявлений, Его игр, Его чистоты и святости – ничего не существует. Чистое видение означает, что это длится непрерывно: утром, вечером, непрерывно и всегда. Желания, проявления эго, энергий не вводят в заблуждение. В нечистом кармическом видении субстанция, называемая Бог, не распознается. Центром является ахамкара (эго), то есть заблуждение, непонимание, которые движут живыми существами. Например, существуют желания, и желания эти связывают живых существ и даже разрушают. Они не могут безопасно удовлетворять желания: за каждое желание всегда следует какое-то воздаяние. Например, за неправильно испытанное сексуальное желание идет воздаяние в виде потери энергии, ухудшение жизненной силы и умственных способностей. За наслаждение пищей идет ощущение переедания и тяжести и т. д. Но, если желания испытываются в состоянии чистого видения, такие желания становятся пустотными, самоосвобожденными; они не разрушают тело, не сокращают продолжительность, они являются творческой движущей силой. Именно так происходит у богов. Например, у богов нет желания. То, что проявляется в мире людей как желание, у богов проявляется как игра творческой силы, как игра творческой энергии. Эта игра полностью чиста, священна и пустотна. Желание является игрой этой творческой силы.

В соответствии с этими двумя типами видения существует два типа духовного пути. Первый тип называется «манушья» (человеческий), второй называется «дивья» (божественный). Человеческий духовный путь – это вещь очень трудная, и вы сами на своем опыте можете об этом судить. Человеческий духовный путь – это когда мы начинаем путь, исходя из собственных ограничений и сталкиваемся с постоянными ограничениями. Он основан на «я»-концепции, скован мышлением, клешами. У человека есть обусловленность, скованность, отсутствие гармонии, диссонанс с мировым ходом вещей во вселенной. Человек всегда развивается через страдание и через конфликт, то есть другого пути для него не существует, пока он не достигнет определенного уровня духовной чистоты. Это просто человеческий путь. Но есть другой путь – это путь развития богов.

Например, на духовном пути богам присущи чистота, красота, гармония, любовь, величие, чувство священного, спонтанность, цветение, изобилие во всем проявлении, творчество, радость. Они развиваются через творчество, радость и свободу. Для божественных существ божественный путь всегда выглядит иначе. Они тоже занимаются развитием и духовной практикой. Но, поскольку большая часть их заблуждений очищена, духовная практика для них выглядит не так, как для людей, она для них проявляется в чистом видении, в мандале. Для них это, скорее, игра, чем упорная садхана. Практикующим без каких-то упорных усилий, скорее всего, не обойтись. Но, когда человек проникает в чистое видение и уровень его созерцательного присутствия очень глубок, практика с усилием, с напряжением или со страданиями для него перестает существовать, для него практика становится игрой и творчеством.

В человеческом мире, в нечистом кармическом видении всегда существует недостаточность, ограничения. Например, часто можно сталкиваться с такими самыми распространенными ограничениями: «Я бы практиковал, да у меня нет условий – я живу с тремя членами семьи» или «Я бы хотел приехать на ритрит, но у меня даже денег нет на пожертвования, на проезд», – все это различные виды ограничений. Но мыслимо ли такое в чистом видении для божеств? Это немыслимо, поскольку их творческая энергия такова, что любые проявления у них реализуются как цветение, как изобилие, поскольку в чистом видении не существует ограничений, не существует никаких проблем.

Самая большая проблема нечистого видения сансары в том, что человек, живущий в нем, смертен. А раз он смертен, то все его цели, планы, привязанности не имеют никакого смысла. Фактически, пока есть смерть, то не решено ничего. Человек в нечистом кармическом видении, даже когда он растет и развивается, идет навстречу своей смерти. Каждый день он просто к ней приближается на один шаг, потому что непостоянство и смерть подрубает под корень все его планы, надежды, все его амбиции и прочее. Но часто у человека не хватает силы разума, чтобы понять это. Вместо того чтобы развивать свое осознавание, он гоняется за какими-то эфемерными, маленькими, относительными планами. Но история – это такая вещь, которая очень наглядно показывает: если мы проанализируем жизнь выдающихся полководцев, царей, магнатов и прочее прошлых веков, то мы увидим, что все их усилия в конечном счете были уничтожены временем, хотя они тоже строили далеко идущие планы. По аналогии можно также подумать и о своей жизни.

В чистом видении смерти не существует. В чистом видении существует бессмертие. В нечистом видении человек очень зависим от событий, от причинно-следственных связей, от событийных рядов, то есть от законов кармы. Его воля не развита, то есть он не может управлять пространством, временем, элементами. Причины и следствия слабо поддаются управлению в нечистом видении, потому что у человека недостаточно осознавания, недостаточно санкальпа-шакти (свободы воли), недостаточно крийя-шакти (силы действия). Он как бы действует в тумане бессознательности. Но если мы рассмотрим существ, пребывающих в чистом видении, таких как божеств или сиддхов, они действуют иначе. Они имеют божественную власть над событиями и над временем. Эта власть называется айшварья-шакти.  Например, они сами могут моделировать будущее, менять цепочки событийных рядов, причин-следствий, управлять ими. Их безграничная воля (санкальпа-шакти) может управлять событиями, временем, пространством. Они не зависят от элементов. Для них нет того закона кармы, какой есть у людей. Говорят, закон кармы абсолютен, но он абсолютен только для тех, чей разум не пробужден. Для пробужденных богов и сиддхов закон кармы как бы не существует, поскольку они не связаны причинами и следствиями. Их огромная энергия и огромная мудрость таковы, что они свободно могут брать любые цепочки причин-следствий и связывать их одну с другой, менять их, моделировать будущее, менять прошлое, быть независимым от всего этого. Например, святой Горакша изменил судьбу своего учителя Минонатха. Отправившись в измерение Ямы, он своей йогической силой принудил Яму вычеркнуть Минонатха из Книги смерти, хотя Минонатх по закону своей кармы должен был умереть через три дня. Горакша, обладая неимоверной санкальпа-шакти и айшварья-шакти, огромной силой духовного могущества, просто поменял ему судьбу. Это и есть принцип проявления сознания в чистом видении.

Итак, реализация учения означает, что мы переходим из этого нечистого, обусловленного, кармического видения, из состояния смертности в чистое видение, где нет смертности, нет зависимости от времени и пространства, от грубых элементов, где все воспринимается иначе – в единстве со всевышним Источником, где царят любовь, чистота, красота и гармония, где все основано на духовной связи. Именно такая трансформация подлинно наступает, если мы уверенно двигаемся по пути учения. Если же мы, конечно, двигаемся по пути учения неуверенно, мы надолго застреваем в этом нечистом кармическом видении. Даже, если мы практикуем много техник или изучаем тексты, все равно это определенное измерение, которое держит нас в этой обусловленности.

Вступить на путь Дхармы, на путь учения – это, своего рода, поступление в высшее учебное заведение, в котором «учат» на богов. Когда вы поступаете, вы должны знать, что здесь довольно высокие требования, и все зависит от вас. У вас есть полная свобода воли, но, если вы хотите подняться хотя бы на ступеньку, к вам сразу могут быть предъявлены большие требования. Однако это единственный способ и единственный путь таким образом развивать свое осознавание, чтобы осуществить этот переход, осуществить эту трансформацию из нечистого кармического видения, обусловленного человека, в чистое видение богов. Сделаем мы это сейчас или через много жизней – это зависит от удачи, от заслуги и от степени понимания.

Этот ритрит является для вас еще одним шагом к тому, чтобы сделать этот шаг перехода из сансары в нирвану, из нечистого обусловленного кармического видения в чистое измерение. Однако такой переход не заключается только в прохождении практических или обучающих ритритов. На самом деле это целая жизнь. Сводить практику только к ритритам было бы примитивно. Практика содержит в себе очень много разных аспектов. Например, это изучение философии, интеллектуальный рост. Если вы только практикуете и у вас нет интеллектуального роста, это какой-то признак, чтобы вам задуматься. По мере практики, разумеется, ваш интеллектуальный уровень понимания текстов и учения обязательно должен возрастать. Практика также связана с изменением вектора жизни, когда вы переосмысливаете свои ценности и начинаете делать что-то иное. Этот принцип также называется служением. Когда мы начинаем задумываться каким целям, каким ценностям я служу, каким энергиям я открываюсь, насколько это необходимо для меня. Служу ли я самому себе (своему эго); либо я как-то замкнут сугубо на своей семье и меня интересует только ее благополучие; либо меня интересует развитие собственной какой-то группы практикующих, которых я считаю своими соратниками, братьями и сестрами; либо я пытаюсь расширить принцип своего служения и начинаю включать в свое служение принцип божеств, святых и сиддхов;  либо я начинаю думать о том, как всему человечеству помочь через мою дхарму; либо я открываюсь глобальным вселенским энергиям, превосходящим Землю, Солнечную систему, Вселенную, которые я пытаюсь проводить через свое тело. Это все разные уровни взаимоотношений с миром, которые можно выразить фразой «принцип служения».