13.09.2006

Текст «Йога Васиштха», глава 5. Наставления риши Васиштхи царевичу Раме.

Эти наставления слушали члены царского окружения, мудрецы, полубоги, боги. Император отложил на время свои занятия, желая слушать наставления риши.

Текст:

«Когда собрание разошлось, король Дашаратха поклонился мудрецам и получил их благословение. После этого Васиштха отпустил до конца дня Раму и его братьев. Они тоже припали к ногам мудреца и получили его благословения.

Когда наступила ночь, все, кроме Рамы, улеглись спать. Рама не мог заснуть.

Рама размышлял над словами мудреца Васиштхи:

Что есть этот кажущийся мир? Кто эти разные люди и другие существа? Как они появляются здесь, откуда они приходят и куда уходят? Какова природа разума, и как он достигает спокойствия? Как изначально возникла эта майя (космическая иллюзия), и как она заканчивается? И, с другой стороны, ее окончание – это хорошо или плохо? Как ограничения появляются в бесконечном сознании?

 Что именно мудрый Васиштха советует для победы над чувствами и разумом, несомненными источниками страдания? Невозможно отказаться от наслаждений и удовольствий, но и невозможно окончить страдания без отказа от таких наслаждений – действительно проблема. Разум является наиважнейшим фактором во всем этом, поэтому если он однажды вкусит высшего блаженства в свободе от иллюзии мира, то он не сможет отказаться от этого и не будет больше гоняться за чувственными удовольствиями».

Рама, выслушав наставления риши Васиштхи, приходит к практике вичара. Вичара означает исследование, вопрошание или анализ. Лучший перевод будет «исследование». Существует три разновидности вичары:

– бахир-вичара связана с внешним, материальными энергиями, с внешними связями и обстоятельствами;

– антар-вичара связана с тонкими телами;

– атма-вичара связана с истинной сущностью.

Внешним видом исследования, бахир-вичарой, занимаются ученые. В отличие от обычных людей, ученые – это те, кто задают вопросы, пытаются докопаться до сути, не удовлетворяясь поверхностным положением дел. Что есть эта вселенная? Каковы процессы времени? Что есть пространство? Каково взаимоотношение связей и отношений в обществе? Все это является предметом и объектом их исследований.

Антар-вичара означает, что мы разворачиваем свой поиск внутрь. Мы пытаемся различать прану, различать движение мыслей, отличать манас (понятийный ум) от буддхи (интуитивного сознания), различать самскары и васаны, всплывающие в подсознании, отличать ахамкару (эгоизм) от истинного «Я», осознавания от тела. Антар-вичара на порядок ценнее, чем бахир-вичара.

Заниматься внешним исследованием, бахир-вичарой, можно каждому, если он имеет достаточно интеллекта и силы концентрации, потому что выполнять его легко. Внутреннее исследование, даже исследование тонкого тела, астрального, эфирного тела, выполнять гораздо сложнее, потому что оно требует изменения образа жизни и взращивания самодисциплины. Чтобы получить осознанные сновидения, выходы астрального тела, пробуждения энергии, ощущения в чакрах, требуются годы напряженного труда.

Что касается атма-вичары, исследования сущности, то она еще на порядок сложнее. Если вы усердно трудитесь, вы когда-нибудь получите осознанные сновидения или опыты тонкого тела, это не так сложно. И вы сумеете ощутить прану, если каждый день делаете техники йоги. Но атма-вичара – это нечто гораздо более тонкое. Осознавание внутренней сущности пробуждается после того, как все тонкие тела очищены. Когда мы практикуем путь обнаженного осознавания, созерцание с санкальпой, присутствие, то мы все занимаемся практикой атма-вичары в ее разных формах, самоисследованием «кто я?» И атма-вичара не дает быстрых результатов в плане энергий, выходов тонкого тела или в плане понимания внешних связей. Например, занимаясь десять лет физикой, вы могли бы стать кандидатом наук, как минимум хорошим специалистом в какой-то области. Но, занимаясь десять лет атма-вичарой, нельзя сказать, что вы станете реализовавшим Атман. Вы почувствуете через десять лет, что вы, конечно, что-то поняли про атма-вичару, но находитесь в самом начале пути, поскольку объект вашего исследования чрезвычайно тонок и требует от вас колоссальной ясности.

Итак, Рама здесь задается такими вопросами, занимаясь исследованием, вопрошанием. Исследование – это первый шаг в духовной жизни. Если ваш ум не спит, он пробужден, он всегда все исследует. Если же вы не исследуете, это означает, что вы где-то потерялись, вы уснули, заблудились, ваш разум не бдит. Это значит, что вы не работаете, у вас нет направления, смыслообразующего вектора. А подлинный йогин-практик всегда находится в исследовании. Работает ли он с санкальпой, практикует ли махашанти, выполняет ли йогу сновидений, прислушивается к ощущениям блаженства или праны в теле, интегрируется ли с небом, сморит ли он на внешний мир, исследуя связи и отношения, он всегда пребывает в бдительном осознавании, его ум всегда исследует, он постоянно проясняет для себя этот процесс осознавания.

Йогин должен фактически перевернуть свое восприятие мира с обыденного вовлечения в связи и отношения, в объекты материального мира, на уровень наблюдения и исследования.

Как вы знаете, существует определенная формула, которая помогает понять процесс познания. Можно сказать, что это формула ведической когнитивной познавательной психологии. Она состоит из следующих звеньев.

1. Первое звено – наблюдай (сакши). Это означает, что мы не вовлекаемся в связи и отношения этого мира, а отделяемся от них и пытаемся занять неоценивающую непредвзятую позицию свидетеля, мы их просто свидетельствуем. Мы наблюдаем внешний мир, не вынося оценок и суждений, пребывая в осознанности. Мы наблюдаем процессы внутреннего «я», переживание желания, мышления, оценок, эмоций, мыслей и прочего. Когда мы занимаем позицию наблюдателя, это и есть состояние исследования. Мы, вместо того чтобы вовлекаться в связи и отношения, занимаемся их осознаванием.

2. Второе звено – анализируй (вичара), то есть исследуй, вопрошай, разделяй. С понятием вичары также связана различающая мудрость (вивека). Исследование означает, что мы привносим ясность в некоторые объекты, состояние души или внешние связи. Мы их отделяем одно от другого и классифицируем. Анализируй – это значит попробуй проанализировать свои ощущения в теле, свое осознавание и понять, что сознание отдельно от тела, что твое «я» не есть это тело. Вичара означает понять, что есть чистое «Я есмь»-осознавание, а есть мысли, которые закрывают, как тучи небо, это «Я есмь»-осознавание. Это означает понять, что «Я есмь»-осознавание, подобное небу, отдельно от мыслей, что именно оно и является твоей более глубокой сущностью. Все это вичара.

3. Третье звено – обобщай. Проанализировав кое-что и получив определенное знание, мы пытаемся охватить объект в целостности, понять, что же мы увидели и проанализировали. Обобщать – это значит получать единое знание, то есть экавидья. Только когда мы в целостности можем посмотреть на проблему, она для нас окончательно вырисовывается.

Например, анализ – это только начало, когда мы разделяем на части и фрагменты какую-то ситуацию, чтобы глубже понять ее. Обобщать – это значит попытаться видеть ее более масштабно и глобально, во времени и пространстве. Например, мы наблюдаем нашу жизнь, а затем мы ее анализируем: «Что у меня было в прошлом? Что у меня будет в будущем? Как я живу сейчас?» И мы пытаемся выработать какую-то оценку своей жизни. Но нам не хватает перспективы, нам надо все это обобщить, посмотреть на нее как бы с высоты птичьего полета или даже с космической высоты.

Мы пытаемся проанализировать: «Что представляет собой моя жизнь? Впереди бесконечность будущего, позади бесконечность прошлого. По сравнению с богами, живущими тысячи кальп, моя жизнь подобна песчинке, она длится миллисекунду. Что значит моя жизнь в пространстве и времени? Это очень малая величина. Во вселенной происходят такие глобальные вещи, что я их даже не могу ухватить. Движение галактик, рождение звезд, земля по сравнению со всеми этими процессами – пылинка. То, что я их не вижу, не значит, что это не происходит. Я завишу от всего этого, я часть всего этого. Я непрерывно рождаюсь и умираю, я скачу из одного тела в другое. Сейчас я в этом теле, но это все временно. Сколько это все будет длиться? Сто лет? Двести лет? У меня за плечами целая вереница жизни. Сейчас я здесь как в гостинице, я здесь лишь временно. Сотни лет – это не срок для большого количества времени».

Когда вы пытаетесь получить такое целостное знание, то это и есть обобщение, экавидья.

4. Итак, когда мы пронаблюдали, проанализировали и обобщили, то следующее звено – делай выводы (прамана), то есть получай некое знание на основе всего этого. Например, мы делаем выводы, что этот мир непостоянен, что к нему не нужно привязываться, что путь святых к освобождению – это единственно достойный путь. То есть мы обязательно должны сделать какие-то выводы, если мы обобщили свое знание. Если мы этого не делаем, даже обобщив знания, мы не сможем придать своей жизни необходимый вектор. Мы должны сделать для себя какие-то выводы и вынести из этого определенные уроки. Например, что в сансаре, все кто не пробужден, жутко страдают, или что человеческая жизнь есть круг перерождений. Все это определенные выводы, к которым мы сами должны прийти, пронаблюдав, проанализировав и обобщив все. Причем к этим выводам мы должны прийти сами, потому что мы не получим собственного опыта, даже если эти выводы написаны в священных книгах, но нами не пережиты.

Итак, наблюдай, анализируй, обобщай и делай выводы.

5. Пятое звено – принятие решения (санкальпа). Сделать выводы – это не означает автоматически получить пользу от них. Даже сделав выводы, все равно можно жить по-прежнему, не обретая какой-то пользы. Поэтому мы обязательно принимаем решение, например: стать монахом, практиковать, накапливать заслуги, изучить какой-то священный текст и т. д. Самое глубокое и великое решение так и называется – «великое решение». Все малые решения предназначены для того, чтобы мы приняли это «великое решение».

«Великое решение» связано с состоянием присутствия, с вхождением в созерцательное недеяние. Это решение можно принять только на стадии уже зрелого практика. Его нельзя принять, если ты не медитировал много и не открыл достаточный уровень осознанности. Даже если ты подумаешь про себя, что принял «великое решение» войти в недеяние, то, скорее всего, входить будет некуда. Принятие «великого решения» означает, что где-то на тонком уровне мы отпускаем себя и начинаем полагаться только на присутствие без надежды, целей и страха, полностью доверяя ему. Оно уже предполагает стадию созерцания, когда мы находимся в неотвлекаемом присутствии. Или, по крайней мере, мы уже привыкли постоянно к нему возвращаться. Все это принятие решения.

6. Шестое звено – добивайся выполнения. Принять решение – это значит сделать великий шаг к чему-то. Но просто принять решение – это не значит, что оно будет реализовано. Мы должны его выполнить. «Добивайся выполнения» – это значит, что мы должны концентрироваться (дхарана) вновь и вновь на том, что решили.

Бывают люди, которые принимают прекрасное решение, но им не хватает следующего звена, то есть они никак не могут воплотить это в жизнь. Например, один человек уже примерно четыре года собирается стать послушником. Он просит разрешения приехать в монастырь, пишет, что очень давно мечтает стать послушником, но в последний момент каждый раз что-то не срабатывает. Это означает, что решение принято, но намерение не воплощается.

Или мы принимаем решение концентрироваться на чакрах, но это остается только нашим решением, у нас нет дхараны, то есть мы не добиваемся того, что задумали, из-за того, что недостаточно ясности и концентрации. Когда же мы отвечаем за свои решения, за свои слова, мы обязательно добиваемся того, чего хотим, в служении, в практике – где угодно.

Например, когда я принимаю какое-либо решение или объявляю о нем, я чувствую, что у меня нет другого выхода, кроме как добиваться того, что я решил. Если я это не реализую, это будет безответственно с моей стороны в глазах других и в глазах богов, наверное, тоже. И нет другого выхода, кроме как постоянно вспоминать, что я решил, и настойчиво добиваться воплощения этого решения. Это и есть дхарана. Если ты принял какое-то решение, ты за него отвечаешь, ты вновь и вновь возвращаешься к этому решению, напоминая себе: «Я же это решил! Я должен этого добиваться!»

Когда мы принимаем решение стать монахом, то это еще только решение. А чтобы добиться его выполнения, мы должны непрерывно вспоминать о нем: утром, в обед, вечером и даже ночью. Мы должны вновь и вновь себе говорить: «Я же принял решение быть монахом. А быть монахом – это значит делать это, быть таким, практиковать это, контролировать это, выполнять то-то, помнить об этом, вести себя так-то, изменять себя таким-то образом. Я принял это решение, значит, я несу за него ответственность. А если я не несу ответственность за свое решение, то во мне недостаточно самоуважения».

7. Последнее звено звучит так: переходи на новый уровень. Когда мы принимаем ответственность за свои решения и добиваемся выполнения того, что задумали, мы неизбежно перейдем на новый уровень. Эта стадия называется паринама. Паринама означает, что произошли качественные изменения. Например, мы очистили каналы, раскрыли чакры или освободились от эгоизма, устранили клеши и омрачения, устранили бессознательность, обрели подлинное смирение, неэгоцентричность и осознанность, развили внимательность даже в сновидениях, научились входить в самадхи, избавились от ложного самоотождествления с телом и эго – все это переход на новый качественный уровень. И вся жизнь практикующих состоит из таких маленьких переходов.

Это не означает, что паринама, модификация, видоизменение, переход, сваливается, как снег на голову. Не бывает так, что мы практиковали, и внезапно щелк! – и с нами произошло нечто невероятное, мы стали полностью божественными. Скорее, такие микропереходы происходят каждый день. Прошел месяц, и мы стали немного более внимательными. Прошел год, и мы стали немного более очищенными и контролирующими желания. Прошло три года, и наша осознанность, контроль пран, желаний и чистота, увеличились. И такие микропереходы совершаются постоянно.

К сожалению, бывают переходы и в обратную сторону. Когда идет время, но есть рост нежелательных качеств (анартха или клеша) и йогин недостаточно с ними работает, тогда возникает переход обратно. И часто в начале духовного пути, движение происходит примерно так: шаг вперед, два шага назад. Это еще называют «период великого сомнения» или «период каменистой пустыни», когда йогин еще не вкусил духовных благ и блаженств, но мирских он уже по определению вкушать не может и не хочет.

Но, когда этот период пройден, йогин внезапно чувствует, что он очистился. Больше иллюзии и препятствия над ним не властны, он обретает огромную духовную силу и энтузиазм. Вот здесь он может двигаться с очень большой скоростью и силой, за короткое время совершая быстрые переходы.

Текст:

«О, когда же мой разум станет чистым? Когда он успокоится в высшем сознании?  Когда мой разум успокоится в бесконечном, как волна находит успокоение в океане? Когда я буду свободен от всех стремлений? Когда я смогу смотреть на все с одинаковым расположением? Когда же я, наконец, избавлюсь от этой ужасной лихорадки мирской жизни?

О разум, успокоишься ли ты в мудрости великих мудрых? О мой интеллект, ты мой друг, – раздумывай над учениями мудреца Васиштхи так, чтобы нам обоим спастись от несчастий мирского существования».

Рама сам себя вопрошает с очень большими сомнениями и надеждами. Это очень правильное вопрошание, которое следует запомнить. Под мирским существованием имеется в виду существование, не погруженное в присутствие, существования отвлеченного. Оно не имеет уж какого-то такого негативистского оттенка в отношении каких-то внешних объектов. Мирское существование – это, прежде всего, мирское существование, забывшее о погружении в присутствие, забывшее о созерцании Источника, потерявшее себя в отвлечениях, которое не самоосвобождается, которое обуславливается связями и отношениями.

Рама спрашивает: «Когда?» Ответом будет: «Только тогда, когда будет достигнуто непрерывное самоосвобождение, непрерывное пребывание без отвлечений». Когда это будет достигнуто, тогда будет достигнуто все. Если это не будет достигнуто, не будет достигнуто ничего.

Текст:

«Валмики продолжил:

Когда взошло солнце, Рама и другие встали, выполнили утренние омовения и молитвы и пришли к резиденции мудреца Васиштхи. К тому времени мудрец тоже закончил свои молитвы и был в глубокой медитации. Он поднялся, вместе с остальными взошел на королевскую повозку и прибыл ко дворцу короля Дашаратхи. Когда они вошли на двор, король сделал три шага вперед с подобающими поклонами.

Вскоре после этого собрались все остальные члены собрания (боги, полубоги, мудрецы и прочие) и заняли свои места.

Открывая дневное заседание, Дашаратха сказал:

«О великий, я надеюсь, ты отдохнул после напряжения вчерашнего разговора. С нашей стороны, мы воодушевлены словами высшей мудрости, которые ты донес до нас вчера. Несомненно, слова просветленных мудрецов рассеивают страдания всех существ и даруют им блаженство. Они отгоняют нечистоту, вызванную нашими же нехорошими поступками. Гнусные склонности, как желания, жадность и т.д., ослабляются твоими словами. Наша невежественная вера в реальность этого мира сталкивается с достойным противником».

Дашаратха говорит, что общение с мудрецом риши Васиштхой подобно битве, где иллюзии его учеников, царя и свиты, сталкиваются с достойным противником, мудрецом, и терпят поражение от его слов.

Текст:

«О Рама, только день, когда ты поклонился такому мудрецу, можно считать прожитым, все остальные дни – дни тьмы. Это твоя лучшая возможность – думай и учись у мудрого тому, чему единственно стоит учиться».

Васиштха сказал:

«О Рама, заставили ли тебя глубоко задуматься мои учения? Размышлял ли ты о них в течение ночи и запечатлел ли ты их в своем сердце? Помнишь ли ты, как я сказал тебе, что разум является человеком? Помнишь ли ты, что я тебе сказал о создании вселенной со всеми деталями? Только постоянно помня такое учение, можно его понять».

Рама сказал:

«О мудрый, воистину, я так и делал. Я не мог заснуть и провел всю ночь в медитации над твоими просветляющими словами, стремясь увидеть истину, на которую они указывают. Я сохранил в своем сердце твои слова. Кто же откажется от твоего учения, зная, что оно дарует ему высшее блаженство? В то же время они сладки для слуха, они помогают всему благоприятному в человеке и приносят нам несравненные ощущения. Потому, о великий, молю тебя, продолжи свои рассуждения».

Васиштха говорит: «Только если ты будешь помнить мои учения вновь и вновь, ты сможешь получить от них пользу». Памятование учения, размышление над ним, восприятие его сути – все это составляет сущность мананы, второго золотого правила из трех золотых правил. Непрерывное пребывание и возвращение составляет нидидхьясану. Йогин должен так настроиться, чтобы каждый миг его жизни был пропитан практикой учения. То есть вне учения нет его действий, служения, еды, работы, общения, мыслей, голоса и прочего.

Однажды я видел съемку интервью с христианским монахом. Его спросили: «Ну, как вы проводите свою жизнь в монастыре?» Он сказал: «Я не молюсь только тогда, когда работаю». Это краткая характеристика. Все остальное время его рот был занят молитвами. Мы не читаем молитвы, однако у нас есть кое-что мощнее – принцип осознанности, умение быть в присутствии и созерцании, не произнося слов, не порождая мысли. Более того, как практик лайя-йоги вы даже не должны говорить: «Я не медитирую только тогда, когда работаю». Напротив, и тогда, когда вы работаете, вы все равно должны быть в присутствии, объединяясь с работой. Именно когда вы находитесь в таком непрерывном потоке текущего сознания, вы по-настоящему становитесь монахом, познавшим путь.