11.09.2006

Текст «Йога Васиштха», глава 3. История о Каркати. Ответы царя на вопросы демоницы Каркати.

«Во мгновение ока это бесконечное сознание ощущает внутри себя целую эпоху, как в кратком сне можно пережить и молодость, и старость, и даже смерть. Все эти события и предметы, появляющиеся в сознании, на самом деле неотличимы от самого сознания, так же как скульптура, вырезанная из камня, является только камнем. Как целое дерево со всеми своими будущими изменениями содержится в семени, вся вселенная прошлого, настоящего и будущего содержится в атоме бесконечного сознания».

В учении анава-йоги есть метод, где мы все визуализируем состоящим из радужного света, а затем все это растворяем. Хотя это упражнение делается искусственно, само оно намекает на нечто гораздо большее. Фактически в этом упражнении мы проделываем то, что существует в реальности. Мир вокруг нас настолько же реален, насколько реальной может быть виртуальная реальность. Например, если человеку надели на голову шлем с виртуальной реальностью, перчатки с осязательными датчиками (сейчас это уже существует, это не фантастика), он может видеть и осязать виртуальную реальность, даже моделируются запахи. Он может пребывать в полном ощущении того, что эта реальность настоящая. Он может ее потрогать, увидеть, услышать, взаимодействовать с ней в реальном времени.

Современные технологии виртуальной реальности примерно таковы, что они могут с большой точностью моделировать иллюзию. Тем не менее человеку, погруженному в нее, не приходит в голову считать, будто этот мир настоящий. Он знает, что он существует в его сознании как ощущение, но на самом деле ничего этого нет. Это просто искусно смоделированная компьютерная программа, проецирующаяся у него на мониторе шлема или через имплантаты, которую он воспринимает через осязательные ощущения.

Это прекрасный пример, который показывает, как нам воспринимать и этот окружающий мир. На самом деле этот окружающий мир – это такая же виртуальная реальность. Он отличается просто бо́льшим качеством проработки и бо́льшей сложностью, бо́льшим разрешением. Над ним трудились очень выдающиеся, гениальные «программисты»: боги пяти элементов, божества, связанные с отдельными элементами природы, строения тела человека, божества органов чувств и многие другие. Но фактически это бесплотная, виртуальная, неосязаемая, существующая в разуме реальность, которая проецируется через органы чувств и кажется нам настоящей.

Текст:

«Хотя бесконечное сознание, высшее «Я», не является деятелем, совершающим действия, и не является тем, кто ощущает ощущения, оно совершает все действия и ощущает все ощущения. Нет ничего, кроме него».

Когда человек погружен в компьютерную виртуальную реальность, сам он сидит на специальном кресле, на голове у него шлем с сенсорными перчатками и датчиками или кохлиарными имплантатами, то есть имплантатами, передающими звук. В виртуальной реальности он может бегать, ему будет казаться, будто он сражается или общается. Но на самом деле, если смотреть на его настоящее тело, он ничего такого не совершает, он сидит в кресле неподвижно. Все это происходит только в его сознании, а сам он ничего не делает.

Это другой пример, который может показывать недеятельное состояние нашего глубинного «Я». Хотя каждый из нас много чего делает, но на самом деле в глубинной основе мы все «просто сидим», наше исконное «Я» пребывает в недеянии. Все это разворачивается только на уровне сознания.

Текст:

«Внутри мельчайшей частицы бесконечного сознания, деятель и ощущатель – его неотъемлемые составляющие. Мир, однако, никогда не был создан на самом деле, и он никогда не пропадает. Его можно рассматривать как нереальность только с относительной точки зрения, с абсолютной же точки зрения он не отличается от бесконечного сознания».

И подобно тому, как к человеку, запутавшемуся в виртуальной реальности и начавшему отождествлять себя с событиями в ней, может подойти программист, похлопать его по плечу и сказать: «Этот мир никогда не создавался по-настоящему, он есть нечто иллюзорное, существующее как программа в компьютере или образы в твоем подсознании», таким же образом и Васиштха говорит Раме: «Этот мир никогда не создавался, он существует только как проявление сознания». Это с относительной точки зрения. Разновидность философии адвайты, которая трактует этот мир как несуществующий, полностью иллюзорный – это доктрина майи, так называемая майявада. Изначально одним из представителей доктрины майявады считают Шанкару, хотя его взгляд намного глубже.

Доктрина майявады говорит именно о том, что мир только кажется таким, какой он есть, а на самом деле это майя – необъяснимая иллюзия, необъяснимое неведение, вкрадывающееся в лилу Абсолюта, когда он разделяет себя на живых существ.

Однако многие считают доктрину майявады ущербной, в том смысле, что она не может объяснить, откуда же появляется эта необъяснимая иллюзия, майя. Она как бы разделяет Абсолют и майю. Считается, что более высокая точка зрения – это тантрическая точка зрения ануттара-тантры, которая говорит, что на самом деле и майя – это тоже Абсолют, Брахман.

На самом деле доктрины майявады как таковой не существует в реальности, потому что святые, говорящие о майе, всегда подчеркивают второй аспект – это только относительное воззрение. Но и Шанкара, и Шри Рамана Махариши, и Васиштха говорят: «Майя в абсолютном смысле как таковая – это тоже Брахман, тоже Абсолют». То есть майи не существует. Все, что проявляется, есть игра одного единственного сознания. Можно сказать, что майя – это особая форма Шакти, особая форма игры Абсолюта, которая, вводя живых существ в иллюзию, способствует их духовному росту в процессе выпутывания из этой иллюзии.

Таким образом, абсолютная доктрина адвайты гласит, что даже энергия является Брахманом, Абсолютом, даже энергии майи являются совершенными. Говорят так: «Майя – служанка Кришны», то есть она играет с живыми существами, запутывая их, чтобы в процессе страданий, заблуждений и распутывания они все-таки нашли верный выход и через это взрастили свою мудрость.

Это примерно подобно тому, как ученые погружают белых мышей в лабиринт, и им, чтобы получить еду, нужно пройти много ходов. Отыскивая каждый раз правильный выход, они развивают свой интеллект. Но, если бы у мышей не было лабиринта и еда им доставалась бы просто так, они бы не развивались. Такую же роль играет майя для тренировки живых существ.

Текст:

«Король продолжил:

Мудрецы только говорят о внутреннем и внешнем, но это только слова, не подкрепленные ничем материальным – они употребляются только для обучения непонимающих. Наблюдатель, сам оставаясь невидимым, видит самого себя, и наблюдатель никогда не становится объектом осознания. Наблюдатель – это только наблюдение, и когда латентные психические запечатленные ощущения прекращаются, наблюдатель обретает свое чистое существование».

Учение о сакши (наблюдателе), антарьямине (внутреннем повелителе) – это своего рода изысканная ведическая психология риши, до которой современной научной психологии еще далеко. Она говорит о том, что наблюдатель для большинства живых существ всегда остается невидимым, поскольку ум развернут на внешние объекты. Но когда наблюдатель пытается сам наблюдать самого себя, то есть пытается отражать вместо внешних объектов самого себя как внутренний объект, когда он пытается самого себя сделать объектом, то на самом деле он не может стать объектом сознания, потому что при восприятии самого себя наблюдатель (сакши) – это только наблюдение, это не объект, а это процесс.

Скрытые психические впечатления или ощущения прекращаются, когда наблюдатель начинает обращаться на самого себя. И тогда он начинает обнаруживать, что он сам представляет собой поток сознания. Сначала в этом потоке сознания проявляется множество скрытых самскар, подсознательных психических впечатлений, импринтов, детских воспоминаний и ассоциаций, запечатлевшихся как кинокадры на кинопленке, какие-то обрывки подсознательных переживаний. И, когда мы в них входим, они дают бхавану – эмоциональный окрас, мироощущение. На тонком уровне мы состоим из этих импринтов и подсознательных впечатлений, они формируют наш характер, наши подсознательные реакции и поведение.

Но, когда мы пытаемся направлять внимание на наблюдателя, мы видим, что он глубже, чем эти самскары, импринты, что, если непрерывно искать сущность самого наблюдателя в его основе, он обнаруживается как недифференцированный, незапятнанный поток чистого сознания, подобный пространству. А самскары, импринты, воспоминания и впечатления являются как бы прилипшими на нем наростами, подобно тому, как ракушки, моллюски и водоросли прилипают к большому кораблю, который стоит в доке. Часто, когда корабль долго находится в плавании, к нему прилипают моллюски, ракушки и множество водорослей, и его ход из-за этого замедляется. Например, если он шел со скоростью тридцать шесть узлов, то, когда он в таком длительном плавании набрал очень много таких ракушек и моллюсков, он может еле-еле держать крейсерскую скорость двадцать узлов. Тогда такой корабль нужно ставить в док и очищать его корпус, чтобы он снова мог плавать с большой скоростью.

Процесс духовного очищения – это нечто подобное. На пространстве нашего сознания, которое проявляется как наблюдатель, нарастают различные наросты в виде впечатлений, самскар, васан, которые дают разные смены мироощущений. Из-за этого ум пребывает в ложных самоотождествлениях и как бы скукоживается. Его самоидентификация становится все уже и уже, она очень сильно зависит от этих импринтов.

Сам процесс наблюдения, самоосвобождения и внимательного самоосознавания подобен такому процессу их очищения. Тогда наблюдатель обретает свое чистое незапятнанное существование.

Текст:

«Когда внешний объект воображается, создается и тот, кто его видит. Если нет субъекта, то нет и объекта – ведь это существование сына делает человека «отцом». И опять-таки, субъект становится объектом: нет объекта (процесса видения), нет и субъекта (того, кто видит), ведь без отца не бывает и сына».

Есть такая поговорка: «Вещи существуют из-за ума, а ум таков из-за вещей». Все это взаимообусловлено, взаимосвязано. Если мы видим божество, то причина этого божества – наш собственный ум. Если бы его не было, то не было бы даже и тени божества. Наш ум является причиной божества. Если мы видим демона, то опять-таки причиной того является наш ум, в потоке которого есть соответствующее восприятие для демонических областей.

Вне нашего ума не существует никаких божеств или демонов. Если мы устанавливаем взаимоотношения с чем-либо, то причина этого не что-то внешнее, а наш собственный ум. Если бы в потоке нашего сознания не было кармического видения, то и не было бы подобных объектов.

Когда исчезает ум, то и внешние объекты также перестают оказывать влияние, а затем исчезают. Когда ум меняется, внешняя обстановка также перестраивается. Это подобно отношениям сына и отца. Если у отца нет сына, то и сам он отцом не может быть. Таким же образом, когда нет обусловленности объектами, то и самого наблюдателя как такового тоже нет. Отдельного существования эго также не существует, когда нет отождествления с объектами. Эго всегда существует в отождествлении с совокупностью объектов. Например, если человека как эго разбить на сектора, он представляет собой эго, которое проецирует себя в разных позициях: как сын, брат, муж, отец, начальник, еще как кто-либо. Из всего этого состоит совокупность того, что называют эго. Если все эти отождествления убрать, эго тоже исчезнет.

Святые же говорят, что на самом деле и объект, и субъект, и эго, и отношения, в которые он вступает, – все это подобно тому, как вы разговариваете с «сыном бесплодной женщины». Если женщина бесплодна, то какой у нее может быть сын? Только вымышленный. Следовательно, и разговор с сыном бесплодной женщины может быть таким же иллюзорным, как и он сам.

В одном из рассказов риши Васиштха говорит так: «Однажды я встретил сына бесплодной женщины, который шел по берегу реки, в которой не было ни русла, ни воды». Этот мир подобен такому сыну бесплодной женщины, подобен такому разговору.

Текст:

«Потому как субъект (наблюдатель, тот, кто видит) – это чистое осознание, оно способно сотворить объект. Обратное неверно – объект не создает субъекта, поэтому реален только наблюдатель, а наблюдаемое – это только галлюцинация: только золото реально, а браслет – это только имя и форма. Пока длится понятие «браслета», чистое золото не замечается, пока существует понятие «объекта», деление между наблюдателем и наблюдаемым также существует».

Что такое золото? Золото – это пространство чистого осознавания. Что такое браслет? Это то, что в этом пространстве подвешено: материальные формы, связи, отношения, имена и прочее. С точки зрения учения тантры золото очень важно, но и браслет тоже не отрицается. Впадать в отрицание и думать, что важно только золото, а браслет вообще не имеет никакого значения, – это крайняя точка зрения, которую называют нигилизмом. Впадать в другую крайность, то есть думать, что важны только сами украшения (браслеты и т. д.), а золото, из которого они сделаны, неважно, – это другая крайняя точка зрения, которую называют этернализмом.

Правильное видение сиддхов – это принцип «два в одном», то есть умение видеть нераздельное единство с приоритетом золота. Естественное состояние проявляется, игриво манифестируя украшения, орнаменты и узоры, в виде имен и форм. Они все полностью нереальны, являясь просто его творческой манифестацией, тем не менее они всегда проявляются. И то и другое есть единая субстанция.

Есть большой соблазн войти в отрицание. Мы так схвачены именами и формами, что нам кажется, что они загораживают наше исконное состояние. Иногда хочется выбросить это все из себя, освободиться от всего этого. Однако отрицание и такое выбрасывание – это тоже определенная иллюзия. Есть другая тенденция – этернализм, то есть полное приятие игры имен и форм как чего-то реального и сильная схваченность ими. Ни то ни другое святыми не приветствуется.

Истинная же игра заключается в обнаружении золота изначального осознавания и пребывание в нем, объединение игры имен и форм без их отрицания, а с полным всеприятием, но при этом без малейшей тени привязанности.

Когда мы не впадаем ни в одно из крайних воззрений, мы обретаем настоящую целостность, мы движемся по миру, словно облако или сухой лист. Мы подобны листку лотоса, который живет в воде и растет из грязи, тем не менее не пачкается и не замачивается. Словно зеркало, мы отражаем мириады вещей, но в нас не отражается ничто.

Часто можно видеть, что практикующий, услышав что-либо, воспринимает это очень болезненно. Например, он болезненно воспринимает критику или какое-то событие. Он считает себя очень утонченным и сильно впечатляется какими-то даже небольшими вещами. Но на самом деле все это подобно изображениям, которые мелькают в зеркале.

Текст:

«Но как из-за сознания в браслете золото ощущает свою «золотость», так субъект (наблюдатель), проявляющийся как объект (наблюдаемое), ощущает субъектность (осознание). Одно есть отражение другого – никакой двойственности в реальности не существует».

Учение адвайты – это не то, что не простая философия, это сверхзапредельная, элитная философия для людей с выдающимися способностями, для гениев. Говорят, что даже боги испытывают определенные трудности с пониманием философии адвайты. Когда мы читаем тексты в первый раз, нас может посетить интеллектуальное понимание, нам кажется, что мы все поняли. Однако, если мы прочтем те же тексты спустя двенадцать или двадцать лет, мы обнаружим, что хотя мы и поняли очень много, мы только на первой ступеньке этого понимания.

Дело в том, что философию адвайты в принципе понять нельзя. Можно ей жить, но понять – это надежды разума, которые никогда не исполняются. Потому что она – тайна, парадокс. Это тайна, которая обжигает, приводит в трепет, восторг и благоговение даже выдающихся из богов. Как вы такую тайну можете понять обыденным умом? Вы можете только носить ее в сердце, поклоняться ей, восторгаться, радоваться, пребывать в блаженстве, восхищаться, жить в благоговении, дышать ею.