08.09.2006

Текст «Йога Васиштха», глава 3. История о Каркати.

«Хотя это «Я» чрезвычайно тонко и мелко в размерах и его природа – чистое сознание, им полностью заполнена вся эта вселенная. Это вездесущее существо одним своим существованием вдохновляет внешний мир танцевать под свою дудочку. То, что тоньше сотой части кончика волоска, тем не менее больше самого великого из-за своей вездесущности».

Король продолжил:

«Только свет самоосознания освещает все ощущения. Он светится своим собственным светом. Что за свет, освещающий все что человек «видит» (знает), если все источники света во вселенной от солнца до самых мелких вдруг погаснут? Только внутренний свет. Этот внутренний свет кажется находящимся снаружи и освещающим внешние объекты. Все остальные источники света не отличаются от темноты неведения и только кажутся светящимися, хоть и нет большой разницы между туманом и облаком (оба не дают возможности видеть отдаленные предметы), часто кажется, что туман светится, а облако, наоборот, не дает проходить свету. Внутренний свет осознания светит всегда внутри и снаружи, день и ночь, мистически освещая результаты глупости, не убирая источник этой глупости. Как постоянно светящееся солнце проявляет свою природу с помощью дня и ночи, также и свет осознания проявляет свою истинную природу, показывая и сознание, и глупость».

Сознание, Брахман, природа Ума, обладает двумя свойствами. Одно из них – пракаша (сияние, светоносность), второе – вимарша (способность к самоосознанию). Быть в присутствии – это значит распознавать светоносное осознавание. Светоносное осознавание в учении описывается в терминах «свет сына», «свет матери» и «исконный свет».

Изначальный свет матери – это светоносное осознавание, не наделенное осознанностью в нашем теле. Это светоносное осознавание само по себе, которое существовало всегда, но еще не развило должную осознанность.

Свет сына – это зародившееся осознавание, в котором начал брезжить свет матери. Это осознавание светоносности собственного «Я». Например, когда мы медитируем и переживаем опыт пустотности, опыт света во сне без сновидений – все это примеры раскрытия сыновнего света. И, в конечном счете, сыновний свет – это то единственное, что нам доступно. И задачей практики является воссоединить сыновний свет с материнским.

Когда сыновний свет воссоединяется с материнским, то говорят, что возникает исконный, первоначальный, перворожденный свет, в котором больше нет ни сына, ни матери. То есть сын – это живое существо. Мать, материнская основа – это изначальная энергия, пракрити в чистом виде, то есть проявленная сторона Брахмана.

Упражняться в истине – это значит непрерывно распознавать этот ясный свет и удерживать это состояние. Под светом иногда имеется в виду буквально свет, который переживается в джьоти-йоге. Иногда под этим имеется в виду и не свет, и не темнота, видимая глазами, а качество предельной ясности. Распознавание этой предельной ясности день и ночь является практикой сыновнего света.

Текст:

«Внутри тончайшего сознания существуют все ощущения, так же как в капле меда сосредоточены тонкие эссенции цветов, листьев и фруктов. Из этого сознания происходят все ощущения, ибо процесс ощущения – это и есть тот, кто ощущает (осознание). Каковы бы ни были отдельные ощущения, они все содержатся в едином ощущении сознания. Воистину, только это бесконечное сознание является всем вокруг, все руки и все глаза его собственные, хотя из-за его чрезвычайной тонкости у него нет конечностей».

Мир кажется нам чем-то самодостаточно существующим, но если мы входим в более глубокие слои осознавания, то можем отчетливо видеть, что не люди делают что-либо, а Брахман, войдя в тела живых существ, «заколдовав» или «загипнотизировав» их, играет через их тела. Живые существа, воспроизводя его игры, имеют ложное, заблуждающееся самоосознавание. Более того, их заблуждающееся самоосознавание, называемое ахамкара (чувство ложного частного «я»), тоже является особой, отдельной игрой того же Брахмана. Другими словами, даже ахамкара и заблуждения являются утонченной игрой того же Брахмана, который позволяет себе играть в такое заблуждение. И это непостижимо. То есть человек думает, что он человек, но на самом деле даже думать так – это определенная лила Брахмана, который с целью разворачивания своей лилы позволяет какой-то части своего ума думать так, заблуждаясь. Другой же части, он, наоборот, позволяет идти к просветлению, к пробуждению. Таким образом, Брахман как бы сам с собой играет в теле каждого существа. В одной части он играет в заблуждение, во второй – в просветление.

Фактически в человеке играют различные силы, в процессе проявления которых сам человек как часть Брахмана набирается мудрости. Говорят, что ахамкары не существует, или что ее надо растворить, поскольку от нее все беды. Но беды от ахамкары возникают только в том случае, если с ней есть отождествление. А если отождествления нет, то даже нет смысла ее растворять. Она также является полноценным инструментом Брахмана для самопознания.

И те люди, которые просто утверждают поверхностное негативное отношение к ахамкаре, не понимая, что оно – такой же инструмент саморазвития Брахмана, как тело и все прочее, не совсем понимают, о чем речь. То есть конечная цель практики – это не растворить ахамкару и войти в небытие, непроявленную сторону Брахмана, а сняв отождествление с ахамкарой, научиться пользоваться ей как совершенным инструментом, развивать ее и полностью поставить на службу Абсолюту.

Текст:

«В мгновение ока это бесконечное сознание ощущает внутри себя целую эпоху, как в кратком сне можно пережить и молодость, и старость, и даже смерть. Все эти события и предметы, появляющиеся в сознании, на самом деле неотличимы от самого сознания, так же как скульптура, вырезанная из камня, является только камнем. Как целое дерево со всеми своими будущими изменениями содержится в семени, вся вселенная прошлого, настоящего и будущего содержится в атоме бесконечного сознания. Поэтому, хотя бесконечное сознание, высшее «Я», не является деятелем, совершающим действия, и не является тем, кто ощущает ощущения, оно совершает все действия и ощущает все ощущения».

В своей тонкой части бесконечное сознание, конечно, не является делателем и ощущающим. Но в более абсолютной и полной своей части оно также является и делателем, и ощущающим чувства.

Один святой говорил:

– Я не есть это тело. Я – Абсолют.

Затем ему встретился другой святой и сказал:

– Странно, если все есть Абсолют, а ты не есть это тело, значит, твое тело отлично от Абсолюта. Чем же является твое тело, если ты не есть это тело, а ты – Абсолют? Значит, кроме Абсолюта есть еще что-то другое. А если есть два, то это уже не Абсолют, поскольку Абсолют один. Выходит, что ты противопоставил свое тело Абсолюту.

Этот святой пребывал некоторое время в замешательстве, а потом он начал говорить:

– Я и не есть это тело, и я есть это тело одновременно.

В конечном счете, Абсолют также есть и это тело. Утверждение нети-нети (не то, не то), говорится для того, чтобы пробудить в йогине различающую мудрость (вивеку) и отделить тонкое от грубого. Потом же йогин приходит к полной формуле ити-ити (и то, и то).