31.08.2006

Надеюсь, что каждый раз, когда вы поете мантру ОМ, вы выполняете полноценную визуализацию слога ОМ в пятицветном сиянии и древо Прибежища перед собой, выполняете испускание света, очищение лучом света тела во второй фазе и его полное растворение в третьей фазе. То есть очень важно всякий раз, когда из ваших уст раздается ОМ, выполнять гуру-йогу с соответствующими визуализациями, чтобы вы к ней привыкли.

Так же очень полезно засыпать, выполняя гуру-йогу и переходя в йогу сновидений ясного света через визуализацию ОМ гуру-йоги и пробуждаться таким же образом. Это одна из главнейших практик визуализации, которая должна стать у вас отработанной на уровне подсознания.

Текст «Йога Васиштха», глава третья, история о Лаване.

Васиштха продолжает давать наставления царю Раме.

Он дает это таким образом: сначала идет история, а затем он объясняет смысл этой истории на основе учения адвайты.

Итак, он говорит: «Послушай историю, о Рама».

И он рассказывает историю царя Лаваны, потомка знаменитого царя Харишчандры из страны Уттарапандавов. Уттарапандавы – это высшая обитель династии Пандавов. Это древняя лунная династия, к которой так же принадлежал и Кришна. Лавана, потомок царя Харишчандры, был прославлен как справедливый, мужественный царь, расширивший границы своего государства и усмиривший недругов.

Однажды этот царь вошел в свой главный зал и сел на трон. Придворные представили ему йога-факира, который пожелал его увидеть. Когда он позволил факиру войти в свои покои, тот сказал царю: «Сейчас я покажу тебе что-то совершенно необычное». Он взмахнул пучком павлиньих перьев – и в зал вошел конюх с очень породистым конем. Конюх поклонился и попросил принять коня в подарок, а факир предложил царю оседлать его и объехать на нем весь мир.

Как только царь увидел коня, он закрыл глаза и как бы погрузился в транс, стал неподвижным, и все в зале замолчали. Через некоторое время царь открыл глаза, он весь дрожал. Он чуть не свалился со своего трона, но министры не дали ему упасть.

И царь начал их спрашивать:

– Кто вы такие? И что со мной делаете?!

Испуганные министры сказали ему:

– Ты – могучий царь. Но что с тобой случилось? Твой разум помутился. Может быть, это факир своими мантрами или заклинаниями проклял тебя, но настоящие мудрецы не теряют разум ни от заклинаний, ни от проклятий. Только те, чей разум слаб, подвергаются наговорам, заклинаниям, ядам.

Тогда царь немного пришел в себя и начал спрашивать факира:

– Что ты со мной сделал? Ты распустил надо мной сеть иллюзий. Я в этом теле за короткое мгновение прожил целую жизнь.

Затем царь описал, что, как только факир взмахнул пучком павлиньих перьев, его сознание как бы затуманилось и ему показалось, что он вскочил на коня. Потом он поехал на охоту, успел поохотиться, заблудиться, попасть в пустыню. Его конь убежал. Ночь изнывая от жажды и почти умирая от голода, он встретил девушку из племени низкого рода. Девушка сказала ему: «Я тебе дам поесть, но ты должен на мне жениться». Поскольку ему надо было как-то выжить, он согласился. Она его накормила, отвела в свою деревню, где он был представлен как ее муж. Это была деревня людей низкого уровня развития, что-то наподобие первобытных людей, которые занимались охотой.

Царя женили на девушке этого племени. Его жена сначала родила дочь, затем было еще трое детей. Он жил среди них много лет, и страдая, и наслаждаясь как семьянин в этом племени. Он защищал жену и детей, рубил дрова, ночью спал на зеле под деревом, а когда было холодно, укрывался ветками в кустах. Он носил только набедренную повязку, питался в основном свининой. Он торговал мясом в горных деревнях, а когда был голоден, иногда дрался с другими членами племени за мясо. Он старел, его тело почернело, разум огрубел. Он занимался охотой, а также специальными силками ловил птиц. Так он провел семь лет.

Потом наступила засуха, сгорел лес, люди начали умирать от голода, и они пустились в путешествие, чтобы найти лучшие земли. Люди ушли с насиженных мест, и он тоже ушел, забрав жену и детей. Во время перехода они так оголодали, что самый младший сын, которого он больше всего любил, все время плакал и требовал что-нибудь поесть. Когда отец сказал, что мяса нет, тот все равно требовал. Тогда он, будучи не в силах больше это терпеть, сказал своему ребенку: «Ладно, ешь меня». И тот ответил: «Ну, дай мне». Тогда царь, видя, что ребенок не может больше терпеть голод, решил покончить с собой, чтобы ребенок мог поесть. Он развел погребальный костер, и вошел в этот огонь. Как только он вошел в этот огонь, он пришел в себя и увидел, что сидит в царском зале в окружении министров.

Когда министры начали искать этого факира, они увидели, что он внезапно исчез, и тогда они сказали царю:

– Скорее всего, это был не простой уличный факир, он не хотел ни денег, ни награды. Скорее всего, это было испытание богов. Возможно, какое-то божественное создание решило тебя испытать, показать тебе силу иллюзии.

Царь был в бесконечном изумлении. Когда Васиштха посмотрел своим тонким разумом, он увидел, что это был божественный посланец, который прибыл дать урок царю.

И далее Васиштха комментирует эту историю, объясняя Раме природу реальности.

Текст:

«Васиштха сказал:

«Рама, я был в этом зале в то время и поэтому знаю все это сам. Так разум скрывает настоящую природу себя и создает иллюзорную внешность с кучей веток, плодов и цветов.  Уничтожь эту иллюзию мудростью и будь спокоен».

Васиштха продолжил:

«Вначале возникло разделение в высшем существе, или бесконечном сознании, и бесконечное как бы стало и наблюдателем, и наблюдаемым. Когда этот наблюдатель захотел понять наблюдаемое, возникла смесь реального и нереального или путаница. Из-за этой путаницы в бесконечном сознании возникла концепция ограниченности. Ограниченный разум потом создает бесконечные идеи в самом себе, которые ослабляют и затуманивают его, приводя к страданиям, которые разум сильно преувеличивает. Эти идеи и эти ощущения оставляют свой след в разуме, формируя впечатление или обуславливающие тенденции, которые по большей части скрыты или потенциальны».

Наш мир является как бы сном Брахмы, его застывшими мыслями, идеей Брахмы-творца. Если первичное сознание существует как абсолют вне проявленного и непроявленного, то затем на его поверхности как бы появляется рябь, волнение, вибрация. Когда эта первичная вибрация начинает осознавать саму себя, у нее впервые зарождается ощущение собственной индивидуальности. Так рождается первопринцип – тот, которого называют «безусловно первый». Безусловно первый – это Брахма, творец вселенной. И когда он отождествляется с этой первичной вибрацией, у него зарождается собственное самоосознавание, чувство «я», он начинает думать: «Я – творец». Он обладает безграничным могуществом, волей, сиддхами, потенциалом, видением и в своей сущности он есть сам Брахман, но именно когда у него появляется собственное самоосознавание и отождествление с этим чувством, он становится Брахмой-творцом.

Наверно вы все различаете понятия Брахман и Брахма. Брахман – есть сам Абсолют, Брахма – это первичное индивидуализированное сознание, творец, который творит эти вселенные.

Затем силой своего разума, он разворачивает свои собственные внутренние тенденции и мысли. Так творится эта вселенная. И мы являемся порождениями идеальных представлений Брахмы.

Подобно тому, как в медитации вы задумались о чем-то, у вас возникли мысли и образы, вы в них втянулись и начали  всерьез переживать, но по выходу из медитации увидели нереальность всего этого, поняли, что все это была игрой вашей мысли, таким же образом и внешний мир, который нам кажется реально существующей вселенной, является такой же пустотной, ничего не значащей мыслью Брахмы, только она гораздо более сильная, чем наша собственная.

Текст:

«Но, когда разум освобождается от них, покровы пропадают в момент как роса на солнце, и с ними пропадают и страдания. До этого момента разум играет со всем, как маленькие дети играют с птенцами и мучают их, не понимая того».

Страдания возникают не потому, что страдания реально существуют. Они возникают из-за того, что разум как бы галлюцинирует и в таком галлюцинирующем состоянии отождествляется с тем, чего реально нет.

Подобно тому, как была нереальна жизнь царя Лаваны (она ему приснилась, но он всерьез считал себя членом племени и отцом, страдал от голода), таким же образом и сам Лавана со своим дворцом является такой же иллюзией.

Другими словами, живые существа видят сон во сне.

Эта майя, сансара, и есть многоуровневая иллюзия. Других источников страданий не существует. И самое главное – обрести такой взгляд, который позволяет тебе понять, что есть истина, а что есть иллюзия. Проблема ни в каких-то частных вещах, а именно в отождествлении с иллюзией. Сама иллюзия тоже нереальна, она существует до тех пор, пока мы с ней отождествляемся. Но на самом деле даже в ней нет ничего плохого, это просто вуалирующая сила Абсолюта – одна из шакти, которая играет в свои лилы. Она становится вредоносной только тогда, когда происходит затуманивание разума и отождествление с ней. Если же отождествления нет, она является полноценной игрой энергии.

Когда мы испытываем различные проблемы, следует задуматься, что, может быть, это происходит из-за нашего отождествления, из-за нашей тенденции галлюцинировать. Мы так всерьез отождествлены с этой разворачивающейся иллюзией, что не обнаруживаем ее пустотность, иллюзорность и нереальность.

Текст:

«Нечистый разум видит привидения там, где есть только столб, и портит все отношения, сея подозрения среди друзей и делая их врагами, как пьяный видит, что мир вращается вокруг него».

Иногда человек, у которого омраченное сознание, может по своей наивности думать, что все думают так, как он. Иногда я сталкиваюсь с таким мышлением. Человек абсолютно безапелляционно выдает свою собственную точку зрения, исходящую из его видения, и говорит: «Все так думают».

Я говорю: «Хорошо, давай проверим».

Встречаем первого человека, спрашиваем: «Так все думают?»

Он говорит: «Я думаю совершенно иначе».

Идем к другому человеку и спрашиваем: «Ты так думаешь?»

Он отвечает: «Нет, я совершенно иначе думаю».

Проходим пять человек, и оказывается, что никто так не думает.

Затем я спрашиваю: “Ну как? Будем дальше проверять?»

Не один раз я проделывал такой трюк с учениками, чтобы показать им, что каждый живет в своем тоннеле реальности, что он может думать совершенно иначе, нежели вы.

Но человек по наивности предполагает, что все живые существа галлюцинируют так же, как и он сам. На самом деле каждый пребывает в своем собственном кармическом видении. Разумеется, по определенным параметрам, у нас есть много общего, именно поэтому мы здесь, мы разделяем общие самаи и путь Дхармы. Но иногда в отношении некоторых тонких вещей мы можем встречаться с тем, что то, что мы думаем, – это только наши собственные мысли, особенно это связано с чистым и нечистым виденьем.

Например, иногда человек, пребывающий в нечистом видении, может думать, что другие так же разделяют его нечистое видение. И он бывает бесконечно изумлен и поражен, когда сталкивается с тем, что другие думают иначе, поскольку ему это даже в голову не приходило.

Текст:

«Страдающий разум превращает пищу в яд и вызывает болезни и смерть.

Нечистый разум, нагруженный скрытыми тенденциями, является причиной заблуждений, маний и фобий».

Итак, причиной страданий являются не сами страдания как таковые и не внешние обстоятельства, а прежде всего нечистый разум, нагруженный прошлыми тенденциями, то есть омрачениями, клешами, самскарами и васанами.

Страдания возникают не потому, что они существуют сами по себе, а они именно формируются этим нечистым разумом.

Находящиеся глубоко в подсознании скрытые тенденции, самскары, клеши, васаны, активируют некоторые состояния и влияют на внешнее пространство. И тогда из внешнего пространства они притягивают разные неблагоприятные ситуации.

Нет каких-то страданий или неблагоприятных ситуаций самих по себе как таковых. Все они формируются именно скрытыми тенденциями разума. И если в разуме есть нечистые скрытые тенденции, то он притягивает неблагоприятную ситуацию и формирует такое пространство вокруг себя.

Если разум сильно омрачен скрытыми тенденциями подсознания, то он имеет кармическое видение, которое не позволяет рассматривать мир чисто. Благодаря этому и формируется его определенный мирок, его собственная вселенная.

И хотя мы все носим одинаковую одежду и живем приблизительно в одинаковых условиях, наши скрытые тенденции различны. То есть память ваших прошлых воплощений, ваша нынешняя память совершенно разная, и это можно обнаружить не сразу, а при каких-то специальных тестах, проверках. То есть у каждого свои собственные потаенные скрытые тенденции.

Принцип осознанности означает, как можно больше очищать эти тенденции, свести их к минимуму, к нулю, чтобы принцип осознанности набрал силу, а затем эти тенденции превратить в игровую реальность, в игровую энергию без отождествления. Превратить их из клеш в мудрости, просветленные качества. Эти тенденции связаны с нашей памятью. Они как бы хранятся до поры до времени в читте, в потоке нашего сознания, но при наличии вторичных причин они проявляются. Вторичные причины – это условия, способствующие проявлению скрытых тенденций.

Если вы живете в какой-то обстановке и причин проявить скрытые тенденции нет, они могут дремать, если вы работаете с ними, вы их можете даже полностью очистить, и они могут даже исчезнуть. Например, вы попадаете в какие-то обстоятельства, где ваши скрытые тенденции проявляются. Это может быть длительный ритрит (уединение) или какая-то ситуация, где вы с чем-то сталкиваетесь, и внезапно вы увидите, что два человека, попадая в одну и ту же ситуацию, реагируют совершенно иначе, потому что у них разные скрытые тенденции.

Например, кто-то начинает общаться по служению с мирянами. И когда общается один человек, то он притягивает ситуации гармонии, процветания, благоприятствования. То есть мирянин является вторичной причиной, которая инициирует проявление его скрытых тенденций, уже существующих в подсознании. А когда другой человек общается с мирянами, у них нет взаимопонимания, поэтому ничего не получается, не проявляется. Это означает, что общение было вторичной причиной, инициировавшей скрытые тенденции, которые проявились как отсутствие чего-либо. Но до того, как такое общение было, трудно было судить о скрытых тенденциях.

Текст:

«Человек должен стараться выкорчевывать и выбрасывать подобные. Чем является человек как ни своим разумом? Тело инертно и несознательно. Нельзя сказать, что разум инертен, хоть и нельзя сказать, что он разумен. То, что делается разумом, является действием, то, от чего разум отказался, называется отречением».

Очень важное предложение, которое характеризует всю суть ануттара-тантры.

Обычно действием именуется то, что делается телом. Но здесь говорится, что то, что делается разумом, и есть истинное действие. И то, в чем отрекается разум, есть истинное отречение. Принцип ануттара-тантры отдает приоритет действиям не тела, а разума.

Например, если совершается какое-либо действие, но в нем отсутствует бхава, намерение, эмоциональная составляющая и привязанность, то только такое действие можно свести к минимуму согласно законам ануттара-тантры. То есть оно не несет (или почти не несет) кармических последствий.

И, напротив, даже если действие тела не совершается, но разум довольно сильно к чему-то привязывается или это сопровождается эмоциями, то это равноценно свершению действий на физическом уровне.

Текст:

«То, что делается разумом, является действием. То, от чего разум отказался, называется отречением».

С точки зрения сутры и философии санки обычно придается очень много значения внешнему отречению.

С точки зрения ануттара-тантры и адвайты в первую очередь значение придается внутреннему отречению.

Внутреннее отречение означает, что мы не позволяем разуму привязываться, прилипать к каким-либо объектам, тенденциям или состояниям. Мы постоянно отрекаемся. При этом мы отрекаемся не вовне, а внутри, и это отречение не несет отрицательной нагрузки. Это отречение позитивное.

То есть мы отрекаемся в тот момент, когда не позволяем уму следовать за внутренними скрытыми тенденциями, за желаниями, когда мы смещаем свое осознавание на всевышний Источник, когда мы предоставляем возможность всем мыслям раствориться в естественном присутствии. Это и есть высший уровень отречения. Тот, кто познал внутреннее отречение, тот всегда бесстрастен, не испытывает ни страданий, ни боли, ни обиды, ни привязанности. Его нельзя поколебать, потому что он выполняет антар-тапасью – внутренний тапас. И, напротив, того, кто не выполнил внутреннее отречение, а выполнил его только вовне, легко распознать. Хоть он и кажется соблюдающим вовне какие-то отреченные принципы, тем не менее его разум еще не стабилен, не устойчив.

Его можно легко ввергнуть в страдания психологического порядка, уныние, замешательство, страх, изумление – все это проявляется из-за отсутствия того, что называют антар-тапасья. Иногда можно видеть даже как «отреченный человек» бесконечно огорчается, когда задерживается прасад или он получает не то, что бы ему хотелось. Но на самом деле, если вы выполняете антар-тапасью, этого не будет. Даже если вам в тарелку попадет пучок соломы, вы не сильно будете переживать.

Я, конечно, не призываю есть солому, но я призываю не переживать по этому поводу.

Не отреченный человек может обижаться, его могут терзать какие-то душевные муки, связанные с тем, что его эго не удовлетворяется. Но тот, кто выполнил антар-тапасью, очень бесстрастно и спокойно переносит как радость, так и горе, как славу, так и унижение.

Бесстрастие является настоящим фактором, подтверждающим внутреннее отречение. При этом внутренне отреченный человек может казаться вполне обычным, то есть заниматься вполне обычной деятельностью.

Текст:

«Разум является всем миром. Разум – атмосфера, разум – небо, разум – земля, разум – ветер и разум велик.

Глупцом зовут только того, чей разум глуп, – одно тело без интеллекта, например после смерти, не зовут глупцом!

Разум видит – и формируются глаза. Разум слышит – и появляются уши. Точно так же происходит с другими органами чувств – разум их создает. Разум решает, что сладко, а что горько, кто друг, а кто враг. Разум принимает решения о времени – царь Лавана пережил меньше, чем за час то, что происходило в течение всей жизни.

Разум решает, что есть рай, а что есть ад. Потому, если научиться управлять разумом, научишься управлять всем, включая чувства».

Разум подобен внутренней вселенной человека, который генерирует мирных и гневных божеств, нечистых существ, людей, асуров ракшасов, демонов и прочих. Разум подобен волшебному зеркалу, которое может проецировать удивительные фигуры, божеств, мандалы и янтры или, наоборот, ужасные видения ада. И это волшебное зеркало – это наше собственное осознавание.

Человек, обладающий истинным «Я», подобен ребенку, у которого есть суперкомпьютер, но который не очень-то может им управлять. Когда мы управляем нашим разумом, он генерирует мандалы, янтры, божеств, чистое видение. Когда мы им не управляем, он генерирует привязанность, иллюзии, хаос или даже какие-то адские измерения, видения низших миров.

Вопрос в том, насколько мы контролируем наш разум, насколько мы добиваемся, чтобы он генерировал именно чистые проявления.

Чистые проявления генерируются, когда мы пребываем в ясности, в осознанности, когда мы распознаем пустотную основу разума и соединяем ясность этой пустотной основы с другими частями, такими как манас, ахамкара, читта, буддхи, и тогда генерируются чистые проявления разума.

Мы можем активно влиять на мир, менять его, когда умеем управлять состоянием своего разума. На этом построены принцип сиддхи и все другие магические ритуалы.

Шаман добивается успеха в магическом ритуале благодаря тому, что он меняет свой разум с помощью заговора, заклинания и ритуала. Заклинание, заговор и ритуал являются вторичной причиной, инициирующей какие-то изменения в разуме самого шамана или мага. И, когда такие изменения происходят, измененный разум шамана или мага переносит его в иную альтернативную вселенную, в которой уже существует магический результат. То есть его сознание проецирует иную альтернативную вселенную, иное кармическое видение. И в этом ином кармическом видении существует результат магической работы, которой добивается шаман.

Таким же образом, контролируя разум и очищая его, мы стремимся добиться чистого видения, чтобы перейти во вселенную чистого видения, в мандалу чистого измерения.

Текст:

«Васиштха продолжил:

«Что еще более загадочно, о Рама, чем способность разума отгораживаться от вездесущего, чистогo, вечного и бесконечного сознания, заставляя себя путать сознаниe с этим инертным физическим телом?»

Васиштха говорит, что у разума есть изумительная способность отгораживаться от бесконечного сознания. То есть часто он тем и занимается, что отворачивается от бесконечного сознания за счет того, что отождествляет себя с физическим телом.

Быть осознающим, упражняться в санкальпе – это постоянно ломать эту перегородку, постоянно ее как бы открывать. Эта перегородка возникает естественно в силу порожденных в прошлом тенденций как необъяснимая сила майи, которой подвергаются все живые существа.

Пока сознание не обрело должную силу, эта необъяснимая вуалирующая сила будет постоянно заставлять разум отгораживаться от бесконечного сознания. Только бдительность и внутренний тапас позволяют открывать эту перегородку и вновь с ним воссоединяться. Когда же сознание набрало достаточно уровня осознанности, такое отгораживание больше невозможно.

Я читал, что в Нидерландах был такой интересный случай. Одна женщина решила выйти замуж. Вроде, в этом нет ничего необычного. Но она решила выйти замуж за саму себя и заявила об этом, собрав родственников и друзей, подав документы в местный зал бракосочетания. Изумленным друзьям и родственникам она заявила, что очень любит и уважает себя, что она так подружилась с собой, что не может помыслить о том, чтобы выйти замуж за кого-то еще. Она сказала, что до того, как она достигла такого состояния гармонии с собой, разные ее части конфликтовали, то есть она была очень разделенной внутри. И только спустя много лет ей удалось прийти в гармонию и даже полюбить разные части своего «я», а затем объединить их в одно единое целое. Когда это объединение произошло, она испытала такой мощный духовный прорыв и подъем, что даже решила это отметить официально.

Вообще, я вам скажу, что в некоторых странах есть странные законы. Например, в Индии можно выйти замуж за дерево, которое символизирует какое-нибудь божество или родственника. В некоторых странах законы позволяют выйти замуж или жениться на животном, на кофемолке, на автомобиле. И это на самом деле существует. Например, в штате Техас законы позволяют жениться на фруктах, деревьях бытовых приборах, на животных и прочих вещах. В некоторых странах существует законы, согласно которым можно выходить замуж за умерших.

В Индии, в США и в некоторых странах Европы это есть. Поскольку люди разные, у них у всех могут быть странности. Но даже среди такого европейского либерализма для нее не нашлось закона, поэтому церемонию бракосочетания провели, но в регистрации ей было официальной отказано. Эта матаджи осталась довольна.

Устранение сансарной иллюзии – это очень похоже на такое бракосочетание с самим собой, когда вы, наконец, перестаете воевать со своими разными частями, устанавливаете между ними мир и гармонию, можете полюбить их. Они все предстают чистыми и священными, как части единого целого сознания.