28.08.2006

Текст «Йога Васиштха», глава 6 «Об освобождении». Описание Бога.

«Васиштха продолжил:

Шива обитает в месте, известном под названием Кайлас.

Я тоже жил там некоторое время, молясь Шиве и занимаясь практиками. Я был окружен мудрыми, и в компании мы обсуждали истинные писания.

Однажды вечером я молился Шиве. Атмосфера была наполнена миром и тишиной. Темнота в лесу была настолько плотной, что ее можно было резать ножом. В это время я увидел великий свет. Внешним зрением я увидел этот свет и своим внутренним взором вопросил о его источнике.

Я увидел, что это был сам Шива, идущий за руку с Парвати. Перед ним шел бык Нанди, прокладывая дорогу. Я сообщил ученикам о присутствии божества, и мы пошли ему навстречу. Я приветствовал Шиву и поклонился ему с почтением. Довольно долго я созерцал божественное видение.

Шива мне сказал:

«Ну и как твои практики? Без проблем? Достиг ли ты того, чего только и стоит достигать? И исчезли ли твои внутренние страхи?»

В ответ я сказал:

«Тем, кому достаточно повезло в том, что они молятся Тебе, нет ничего невозможного в достижении, и они не испытывают страха. Все в мире приветствуют и простираются перед тем, кто предан Тебе, и кто постоянно о Тебе помнит. Хотя по Твоей милости я достиг состояния наполненности. Я хочу знать больше об Одном. Молю тебя, просветли меня. Каков метод моления Богу, который уничтожает все грехи и способствует блаженству?»

Шива сказал:

«Знаешь ли ты, кто такой Бог. Бог – это не Вишну, Шива или Брахма. Ни ветер, ни солнце и ни луна, ни король, ни я и ни ты, ни Лакшми и ни разум. Бог не имеет формы и неделим. То блаженство и величие, которое никем не сотворено, которое не имеет ни начала, ни конца, – это Бог, который есть чистое сознание. Только и это и следует восхвалять, этому молиться, ибо только это является всем.

Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, то он должен молиться форме, это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к бесконечному блаженству. Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст, однако мудрецы иногда, играючи, молятся и форме. Среди предметов, используемых при молении, самый главный – это мудрость, самоконтроль и восприятие высшего «Я» во всех существах. Высшее «Я» – это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости».

В двойственных учениях и внешних тантрах, когда используются формы божеств, предполагается различие поклоняющегося и объекта поклонения. То есть человек разделяет себя и божество. Человек говорит: «Я – ограниченное существо, я – страдающее существо с ограничениями, а Ты – великое божество. Пожалуйста, позволь мне установить с Тобой связь, помоги мне устранить мои иллюзии».

В высших тантрах и недвойственных учениях, даже если используется форма божества, стиль практики иной: молитвы и поклонения нет, а если даже поклонение и молитва выполняется, они ведутся в другом контексте, не делается различений между человеком и божеством, между объектом поклонения и поклоняющимся. Человек рассматривает себя как божество, а божество как часть своего сознания. Он изначально сразу занимает позицию недвойственности.

Главной практикой для него является принцип созерцания, объединение присутствия, но при этом, если есть какая-либо необходимость, он выполняет относительные методы, призывая энергию какого-либо божества. При этом он занимает такое видение, что он призывает энергию своего исконного «Я», своего изначального Ума. Именно такую позицию мы занимаем при призывании сиддхов, когда выполняем бхаджан сиддхам, и вообще при взаимодействиях с божествами.

Текст:

«Я спросил Шиву:

«Молю тебя, расскажи мне, как этот мир превращается в чистое сознание, и как это чистое сознание становится индивидуальным сознанием и другими вещами».

Шива продолжил:

«Воистину только это бесконечное сознание, которое остается после космического разрушения существует и сейчас, полностью свободное от объективности. Концепции и понятия, освещенные сознанием в себе, предстают как этот мир точно так же, как возникают сны во сне. Совершенно невозможно объекту восприятия существовать вне вездесущего бесконечного сознания.

Все эти горы, целый мир, индивидуальное сознание и все элементы, составляющие мир, – все это только чистое сознание.

До так называемого сознания, когда было только это чистое сознание, где было все это? Пространство, создание, сознание – это только слова, и они указывают как синонимы на одну и ту же Истину. Как двойственность, переживаемая во сне, иллюзорна, так и двойственность, подразумеваемая в создании этого мира тоже иллюзорна».

Что имеется в виду, когда говорится «двойственность, переживаемая во сне, иллюзорна»?

Во сне мы часто попадаем в миры, творимые нашим собственным сознанием. Например, вы о чем-то думаете, и во сне вы можете попасть в область своего мышления. Область вашего мышления там будет как бы материализована, все будет очень реальным. Если вы думаете о каком-либо человеке, вы можете встретиться с этим человеком. Это не будет душа настоящего человека, а только ваша мыслеформа. Хотя встречу с душой другого человека так же можно реализовать. Но часто мы попадаем именно в области своих мыслей в сновидениях. Там же у нас силой разума создается так называемое иллюзорное тело сновидения. И в этом иллюзорном теле, посчитав себя за тело, мы можем ходить внутри комнат какого-нибудь дворца, мы можем даже заблудиться в этом дворце и искать выход или спасаться от преследователей, не понимая, что все на самом деле обстоит иначе, что мы не тело в этом сне, что дворец и преследователи – это просто наши собственные материализованные мысли. Мы, если захотим, можем отменить и дворец, и преследователей, однако из-за того, что есть сильная привычка считать себя телом, мы во сне впадаем в двойственность, действуя так же, как в этом ограниченном мире. Но дворец, наше иллюзорное тело, преследователи или просто люди – все это одно. Это одно есть наше собственное индивидуальное творение, порождение нашего сознания. В нем нет какого-то еще дополнительного собственного самобытия. Это двойственность во сне.

Здесь говорится, что этот так называемый «реальный мир» настолько же реален, насколько во сне реальна двойственность. То есть двойственность в этом мире тождественна двойственности во сне. Просто двойственность в этом мире имеет более плотную, более грубую природу, которая оказывает на ум еще большее воздействие. Как во сне, так и в этом мире сновидец является единственной реальностью.

С обнаружением сновидца сила этой двойственности начинает терять над нами власть. Как во сне человеку кажется, что он чей-то сын, дочь, мать или отец, что он живет там-то, а затем он верит в это, отождествляясь со всеми этими вещами, так и в этом физическом мире человеку кажется, что он тот-то или тот-то, но в истинном смысле он ни то ни другое. Все это – всего лишь определенные мыслепроекции.

Когда мы созерцаем, мы не занимаем позицию отвержения по отношению к этим мыслепроекциям. Мы меняем к ним отношение, мы к ним относимся как к чистой игре манифестации энергий абсолюта.

Когда мы были детьми, мы воображали, что родились, наш ум создал такие намерения. Сейчас наше воображение другое – мы воображаем, что мы монахи, стремящиеся к пробуждению. Это очень важная часть нашего воображения, которую мы сознательно пестуем и развиваем.

Когда мы накопим больше заслуг и наш разум очистится, мы можем даже приобрести божественную форму. Тем не менее даже становление божеством – это все равно часть глобального вселенского воображения Абсолюта.

Текст:

«Как объекты кажутся существующими и работающими во внутреннем мире сознания во время сна, объекты кажутся существующими и действующими во внешнем мире сознания во время бодрствования. На самом деле в обоих этих состояниях ничего не случается.

Как сознание является реальностью в состоянии сна, так же сознание является единственной реальностью во время бодрствования. Это и есть Бог, высшая Истина, то, что ты есть, что я есть и что есть все».

Шива продолжил:

«Поклонение этому Богу является истинным поклонением, и таким поклонением можно достичь всего.

Он неделен и не делим, не двойственен и не создан в результате деятельности. Он не достижим внешними усилиями. Поклонение ему – источник радости и блаженства. Внешнее поклонение форме предписывается только для тех, чей интеллект не пробужден».

Если уж так говорить, то оно предписывается почти всем.

Мы не можем вообще игнорировать какие-либо внешние формы. В отношении к форме мы занимаем позицию интеграции, объединения. В отличие от двойственных учений, интеграция, объединение – это поклонение без поклоняющегося, поклонение без объекта поклонения.

То, что в двойственных религиях называют поклонением (бхакти), в ануттара-тантре называется интеграция – объединение в присутствии. Бхакта настраивается на свое божество через поклонение, начитывание мантр, ритуальные практики, служение, предписанную садхану, визуализацию и молитвенные тексты. Благодаря этому он концентрирует Ум на избранной форме Божества. И задачей является достичь двадцатичетырехчасовой концентрации на избранном божестве, а затем пропитаться его бхавой, чтобы эта бхава и образ божества вытеснили все омрачения и растворили двойственные состояния кармы.

Для нас же объектом интеграции является чистое пространство осознавания, которое в отличие от божества, имеющего форму, не имеет атрибутов или, напротив, может проявляться с атрибутами. А вместо поклонения используется принцип интеграции, осознанности. Например, медитативная техника брахма-вичары является такой практикой недвойственного поклонения, как и санкальпа «Божественная гордость».

Текст:

«Если у кого-то нет самоконтроля, он использует цветы для поклонения. Такое поклонение жалко, как и поклонение внешней форме. Однако эти незрелые поклоняющиеся получают удовлетворение от поклонения объекту ими же и созданному. Они могут даже получить бесполезные результаты такого поклонения.

А теперь я опишу, как надо поклоняться продвинутым, подобным тебе.

Бог, которому стоит молиться, – воистину тот, кто содержит все творение, кто вне достижения мысли и вне описаний, вне концепций даже таких как «все» или «коллективная тотальность». Только того называют Богом, кто неделим временем и пространством, чей свет освещает все, кто чист, и кто является абсолютным сознанием. Он – то сознание, которое стоит за всеми своими частями, которое скрыто во всем, что существует, которое есть сущность всего и которое заслоняет Истину. Этот Брахман в сердце существования и не-существования, это Бог и Истина, на которую указывает ОМ.

Он существует везде как природа цветка в цветке. Это чистое сознание, которое есть в тебе, во мне и во всех богах и богинях, – единственно и есть Бог. Мудрый, даже другие Боги с формой есть не что иное, как это чистое сознание. Вся вселенная есть чистое сознание. Это – Бог, это – все, что я есть. Все достигается по его милости, и исходит от него.

Этот Бог близок каждому, о мудрый. И его даже не трудно достичь, он всегда находится в теле, и он повсюду находится как пространство. Он делает все – ест, ходит, дышит, знает каждую часть своего тела. Он есть свет, в котором все эти части двигаются, где происходят все разнообразные действия. Он обитает в пещере сердца каждого. Он превосходит и разум, и пять органов чувств, поэтому не может быть понят или описан ими, но с целью обучения, его называют сознанием. Поэтому, хотя кажется, что оно делает все, на самом деле оно ничего не делает. Это сознание чисто и кажется вовлеченным в действия в мире, как весна вовлечена в появление цветов на деревьях».

Бог продолжил:

«Кое-где это сознание становится пространством, кое-где – действием, где-то еще – материей и так далее, всегда безо всякого намерения делать именно так. Так же как все разные океаны – одна неделимая масса воды, сознание, хотя и описывается по-разному, – это одна огромная масса сознания. В теле, подобном лотосу, это то же самое сознание, которое наполняет ощущение, которое как мед, собранный безустанным разумом, подобным пчеле. В этой вселенной все разнообразные существа (боги, демоны, горы, океаны и т.д.) происходят из бесконечного сознания, как пена и волны появляются на поверхности океана. Даже это колесо непонимания, которое заставляет вращаться колесо жизни и смерти, вращается в этом космическом сознании, чья энергия постоянно находится в движении.

Это было сознание, принявшее форму четырех рукого Вишну, который победил демонов, как гроза утоляет жажду земли. Это сознание и ничего более, принявшее форму Шивы и Парвати, создателя Брахмы и других разнообразных существ. Это сознание подобно зеркалу, как бы содержащему в себе отражения, не претерпевая при этом никаких изменений. Безо всяких модификаций это сознание кажется всеми разнообразными существами в этой вселенной».

Итак, здесь излагается знаменитая теория зеркала и отражений – теория пратибимба-вады, которая исконно является ведической теорией, впоследствии заимствованной различными другими традициями.

Она говорит о том, что чистое сознание, подобно зеркалу, неизменно и не претерпевает никаких видоизменений, даже когда в нем отражаются различные объекты. Например, если мы возьмем зеркало, и в зеркале отражается Будда, затем собака, человек или миллиарды других вещей, само по себе зеркало никак не является запятнанным, на него не влияют результаты отражений. Когда изображения исчезают, зеркало сияет так же чисто и девственно, как и до миллиарда отражений. Таким же образом материальные явления являются отражениями на поверхности чистого зеркала изначального «Я». Оно ими никогда не запятнывается, даже когда кажется, что оно постоянно скрывается из-за этих отражений.

Текст:

«Только благодаря этому бесконечному сознанию думается обо всем этом, делается все это и выражается. Это только бесконечное сознание сияет в солнце. Это бесконечное сознание проявляется во всех телах, которые на самом деле инертны и, приходя в контакт друг с другом, вызывают различные ощущения. Это сознание подобно ветру, который сам по себе невидим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют как будто бы сами по себе. Это сознание как бы отбрасывает тень в самом себе, и эта тень называется инерцией.

В этом теле мысли и понятия приводят к действию только в свете этого самого сознания. Без этого сознания невозможно ощущение и понимание предмета, даже если его положить прямо перед человеком. Это тело не может действовать или существовать без этого сознания. Оно растет, ест и умирает. Это сознание создает и поддерживает все движущиеся и неподвижные существа во вселенной. Это бесконечное сознание – единственное, что существует, ничего более нет. Только сознание может возникнуть в сознании».

Человек напоминает такого духовного или интеллектуального гиганта, у которого по каким-то причинам при перерождении заблокировали память программисты, и вместо ста процентов сознания оставили ему пять процентов. Этих пяти процентов ему достаточно, чтобы выжить, строить отношения и кое о чем задумываться. Он даже не предполагает, какой колоссальный потенциал содержится внутри него. Этот колоссальный потенциал есть буддхи – интуитивное сознание.

С раскрытием интуитивного сознания (буддхи) восприятие Атмана начинает сиять изначально.

Буддхи (интуитивное сознание) напоминает зеркало, на котором осела пыль, которое не может достаточно хорошо отражать из-за того, что на нем просто много пыли.

Манас (понятийный ум) представляет собой уже вторичное отражение этого зеркала, возникающее уже в таком «запыленном» состоянии. Именно поэтому понятийный ум сильно подвержен фиксированным идеям, приятию-отвержению и прилипанию к концептуальному уровню.

С очищением зеркала буддхи мы словно снимаем такую блокировку, и наш потенциал начинает полностью раскрываться. 

Текст:

«Тут я спросил Бога:

«Если это сознание вездесуще, как кто-то может потерять сознание и стать инертным? Как может тот, у кого есть сознание потерять его?»

Бог похвалил вопрос и ответил:

«Вездесущее сознание, которое есть все во всем, существует в этом теле в изменчивом и неизменчивом состоянии. Как женщине может присниться, что она – это не она, и ее муж – кто-то другой, так же одно и то же сознание может принять себя за что-то другое. Как один человек может вести себя по-разному в обычном состоянии и в ярости. Так же сознание ассоциирует себя со своим другим аспектом и действует соответствующе».

Когда мы отождествляемся с сансарными проблемами, это указывает на то, что мы себя и других с кем-то путаем. Именно вследствие такой запутанности и неверных оценок возникает то, что называют сансарой, кармической жизнью, кармическим видением.

Например, если к какому-то человеку подходят, думая, что он полицейский, и просят оказать помощь, а этот человек – вовсе не полицейский, он говорит: «Вы меня с кем-то путаете». Тогда обращающийся к нему говорит: «Извините, тогда больше нет никаких вопросов». Все, вся ситуация сразу исчезает.

Таким же образом, когда мы действуем в сансаре, мы себя путаем с телом и той ролью, которая им определена. Так же мы и других путаем. Вследствие этого возникает двойственное видение. Разум начинает заблуждаться, в нем возникают различные желания. Следуя за желаниями, он страстно их домогается и начинает ненавидеть то, что мешает воплощению этих желаний. Так и порождаются привязанность, ненависть, двойственность, то есть рага и двеша.

Васиштха говорит, что такой разум становится жертвой гнева, похоти, переживает хорошие и плохие времена, переживает боль, наслаждается удовольствиями, надеется, страдает, заполняется желаемым и нежелаемым, и все это усиливает заблуждение. Достаточно одураченный он движется от ошибки к ошибке, от непонимания к еще большему непониманию.

Васиштха говорит:

«Пойми, оцени силу непонимания, просто забыв о своем собственном истинном состоянии, сознание страдает и проходит через ужасы и падения».

Другими словами, наше непонимание заключается в том, что мы считаем себя собой. Именно потому, что мы считаем себя собой, мы собой и являемся, а потом уже у нас возникает мысль, что, конечно, нам надо освобождаться, достигать просветления. И тогда вступают в силу тысячи действий, которые нам нужно делать. Это все происходит из-за того, что на самом тонком уровне, в самый первый миг у нас возникает тот факт, что мы считаем себя собой.

То есть если мы считаем себя собой, то, конечно, нам надо освобождаться, поскольку наш нынешний образ и статус нас вовсе не удовлетворяют. Но если мы не считаем себя собой, а считаем себя Абсолютом, то возникает совершенно другая ситуация. Вхождение в присутствие в адвайте означает именно засечь, уловить этот самый первый момент отождествления, то есть ложной оценки и считания себя ограниченным собой, и заменить это ложное отождествление на другое – «Я есть Брахман» или «Я есмь Абсолют». Это означает, что надо всю садхану, всю жизнь начинать строить именно с изменения первичной самоидентификации, и тогда вся практика строится на более глубоком уровне.

Это, конечно, не отменяет относительной практики, но это меняет к ней отношение в том смысле, что мы с самого начала занимаем позицию пребывания на вершине. Есть те, кто успешно считают себя Абсолютом, есть те, кто менее успешно считают себя Абсолютом. То есть по логике все монахи, даже послушники, должны с самого начала тренироваться в том, чтобы считать себя Абсолютом, тем не менее это получается у всех по-разному.

Кто-то считает так пять минут в день во время лекции, а затем двадцать четыре часа в сутки читает такую мантру: «Я ограниченное существо, у меня то, я такой».

Кто-то считает себя на уровне видения, поддерживает себя на уровне созерцания и начинает раскрывать в себе силы, присущие этому, которые проявляются как его ясность, творческие способности, самадхи и прочее.

Тем не менее у вас у всех изначально высокий потенциал. И мало, конечно, считать себя Абсолютом на уровне декларации, то есть просто заявить: «Да, я считаю себя Абсолютом». Сколько ни говори «я – Абсолют», это не поможет.

Была одна ученица, которая задавала мне вопросы о пробуждении, а потом она пришла к выводу: «Ну, я уже Будда». Я сказал: «Твои проблемы и ограничения после того, как ты это заявишь, не уйдут. Это правильно в плане взгляда, но не правильно расслабляться в плане медитации и поведения».

Считать себя Абсолютом – это практика взгляда (видения, воззрения), к которой мы привыкаем. Такое считание становится медитацией, поклонением, созерцанием, которое постепенно вымывает из двойственного ума все наши ограничения и раскрывает божественные силы.

И постепенно у йогина должна появиться вера в воззрение. То есть считать себя Абсолютом – это воззрение, понять, как это делать неконцептуально, – это истинное воззрение, а не интеллектуальное.

Сначала мы получаем интеллектуальное воззрение. Однако интеллектуальное воззрение хорошо при написании трактатов и на экзаменах, а в плане просветления оно не способно привести к освобождению, хотя и очень важно для фундамента. Потом мы должны пробудиться к неконцептуальному воззрению «Я есть Абсолют» как к осознаванию на неконцептуальном уровне. Затем мы должны обрести большую уверенность в нем, веру, постоянно на нее опираться, чтобы оно начало давать нам духовную силу.

Тот, кто это делает усердно, правильно и без отвлечений, тем и становится. Через некоторое время он становится подобным Брахме (творцу вселенной) или подобным Вишну (хранителю вселенной), или подобным богам и сиддхам, поскольку он становится на одну основу.