23.08.2006

Текст «Йога Васиштха», глава 2 «Стремление».

«Йога Васиштха» – уникальное творение индийской философии. По степени важности она для нас так же важна, как и «Трипура рахасья». Это фундаментальный текст, который является основополагающей философией. Это учение, идущее от святого мудреца Васиштхи, который является сыном Брахмы.

Риши Васиштха излагает свое собственное видение и постижение, которое он прямо получил от Брахмы. Это философия майи, пратибимба-вады, отражения, мира как проявления сознания и прочего.

Фактически «Йога Васиштха» – это уникальная духовная энциклопедия. Ее уровень изложения очень высок, тем не менее очень доступен. Это делает ее очень действенной при простом чтении. И тот, кто чувствует проблемы с интеллектуальным пониманием взгляда (видения, воззрения) или со взглядом на уровне созерцания, пусть черпает видение (взгляд) из «Йога Васиштхи». Вы найдете здесь все, начиная от базовых практик и заканчивая самыми высшими.

«Йога Васиштха» начинается с того, что мудрец Вишвамитра пришел к царю Дашаратхе. Царь пообещал ему покровительство и любые блага, уважая его святость. Вишвамитра попросил Дашаратху, чтобы царь отдал ему своего сына Раму и тот защитил его от демонов, которые ему постоянно досаждали. Когда царь после некоторых сомнений приказал позвать Раму, то слуги увидели, что Рама совсем не готов ни к сражениям, ни к битве, что он какой-то бледный, ушел в себя и вторую неделю пребывает в депрессивном задумчивом состоянии. Он не желал ни смотреть на танцовщиц, ни наслаждаться прогулками во дворе, ни охотиться. То есть он был в таком состоянии, что ему свет был не мил.

Когда начали разбираться, в чем дело, то Рама изложил свое видение мира. Хоть ему было шестнадцать лет, он обладал большой мудростью и сказал царю, что глубоко разочарован во власти, в царстве, в наслаждениях, в желаниях и в своих способностях их контролировать. Размышляя над природой времени, непостоянства, тела, он пришел в большое разочарование своей обусловленной жизнью как таковой. Когда Рама излагал свои разочарования сансарой, все мудрецы были восхищены. Они признали, что лучше, чем сказал Рама, даже царь небес не мог бы сказать.

Услышав такие речи, царь призвал различных советников и святых, чтобы они дали ответы Раме и направили его в Дхарме. Тогда пришел Васиштха и начал наставлять Раму. Он завел разговор о том, что бесконечно количество вселенных, которые появляются и разрушаются, что даже невозможно вообразить, сколько вселенных существует прямо сейчас. И такое бесконечное количества вселенных можно мгновенно интуитивно понять сердцем, поскольку эти вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце, как воздушные замки.

Живое существо воображает этот мир в своем сердце, и пока оно живо, усиливает эту иллюзию. Когда оно умирает, оно воображает еще другой мир вслед за этим и ощущает уже его. Так возникают миры внутри миров. «Но ни материальный мир, – говорит Васиштха, – ни разные созданные формы на самом деле не реальны, но живые и мертвые ощущают их как реальные». Непонимание этой истины поддерживает видимость этого мира.

Разговор о вселенных Васиштха завел с Рамой по той причине, что перед этим он ему рассказывал про Вьясу, историю Шуки, который, как известно из «Мокша Дхармы» и «Махабхараты», является отцом Шуки. И как Шука достигал просветления.

Как вы знаете из истории Шуки, он вопрошал своего отца, Вьясу, и тот ему ответил в соответствии с писанием о причине появления мира, но Шука не удовлетворился этим. И тогда Вьяса послал его к Джанаке, и только Джанака, дав ответы Шуке, удовлетворил его. В связи с этим было сказано, что Вьяса был не совсем просветлен, поскольку удовлетворить вопросы Шуки смог только Джанака, а Вьяса был все-таки его отцом.

Рама тогда пришел в замешательство, спросив: «Почему Вьяса не считается просветленным, а его сын Шука считается просветленным?»

На это Васиштха сказал, что есть множество вселенных. И существа возникают в разных вселенных иногда то там, то там. Иногда одинаковые, иногда различные. Он говорит: «Этот Вьяса уже двадцать третий в этом потоке существования».

Это фактически теория именно парасаттарка-логики. В одной из вселенных Вьяса просветлен, а в другой не просветлен, в третьей он почти просветлен. И нельзя сказать, что есть только один исторический персонаж Вьяса. Вьяса – это целая вереница существ, поскольку реальность стахостична, вероятностна и зависит от сознания. И здесь рассматриваются тонкие вопросы метафизики, которые очень важны с точки зрения взгляда.

Итак, он говорит: «Этот Вьяса и его воплощения будут снова и снова появляться, и в некоторых воплощениях они будут похожи, а в некоторых различны».

Он его успокоил: «В этом воплощении в нашей вселенной Вьяса действительно просветленный. В других вселенных, о которых идет речь, Вьяса был не совсем просветленным».

И далее, изложив такую краткую теорию возникновения вселенных, Васиштха сделал акцент на стремлении и на усилии.

Итак, Вьяса сказал, что в этом мире достичь чего-то можно только собственными усилиями. И когда что-то не удается, то причины надо искать в недостаточных усилиях. Васиштха сказал, что это очевидно, и то, что люди называют судьбой (дайва), есть выдумка, что никакой судьбы нет. Это очень радикальная точка зрения, поскольку люди часто слишком большое значение придают карме и судьбе (дайве). Но Васиштха занимает более высокую точку зрения.

Он говорит:

«Собственные усилия – это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с наставлениями, с инструкциями мудрого человека, тогда они приносят результат, в противном случае – это бессмысленное напряжение

Только благодаря своим личным усилиям, Индра достиг своего состояния и стал королем всех трех миров. Только усилиями достигается положение лотосо-рожденного Брахмы и блистающее Сознание неподвижного Брахмана. Даже Вишну, под знаменем Гаруды, достиг своего положения лучшего среди существ, своими усилиями стремясь к собственной высочайшей цели. И Шива, украшенный драгоценным полумесяцем, в компании со своей игривой спутницей, достиг своего высокого положения только благодаря собственным усилиям.

Знай, что усилия могут быть двух видов – прошлых рождений и этого рождения. Усилия в настоящем могут победить результат прошлых действий. Последние могут победить первые. Судьба – это не что иное, как усилия прошлых рождений. И между этими двумя постоянный конфликт в этом воплощении. Побеждает же более сильный».

Это известная иллюстрация теории прарабдха-кармы и пуруша-кары.

Два барана на узком мосту с высокогорным ущельем. Один баран – это прарабдха-карма, второй баран – это наша пуруша-кара (личное усилие). В итоге на мосту остается только один баран, поскольку двум баранам нет места, чтобы пройти. Остается тот баран, который более силен: или наши текущие усилия, или усилия наших прошлых воплощений.

Далее Васиштха говорит, что бывают другие усилия. Они не соответствуют священным писаниям и возникают из непонимания. Например, человек усердно работает в миру, занимается какой-либо деятельностью, не зная для чего это, тем самым накапливая очередной виток кармы. Это усилие связано с непониманием, то есть он сам не знает, что он делает и для чего. Или человек строит какие-то планы, обусловленные мирскими целями, прилагая колоссальные усилия.

Васиштха говорит:

«Когда нет результатов усилий, надо внимательно просмотреть свои действия, чтобы выяснить какие усилия исходят из непонимания, и если такие возникают, то надо их беспощадно искоренить».

Итак, Васиштха говорит, что есть разные виды усилий. Нам надо разобраться, какие же усилия для нас важны.

Усилия, которые исходят из непонимания, – это заблуждающаяся кармическая деятельность, которая связывает человека. Это любые действия, которые делаются из бессознательного состояния, когда мы не понимает обстоятельства, нет осознанности, не понимаем причин и следствий, не проявляем должной внимательности к действиям – все это бесполезные и ненужные усилия. И чем больше мы их прилагаем, тем больше мы запутываемся.

Текст:

«Нет силы большей, чем правильное действие в настоящем, поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия, победить зло добром и судьбу усилиями в настоящем».

Обычно, когда речь идет о практике созерцания, мы говорим, что важен принцип безусильности. И здесь надо разобраться – нет ли противоречий.

Когда Васиштха говорит об усилии, он не имеет в виду усилия, обусловленные эгоистичным чувством делателя, происходящие из эго, из ахамкары. Такое усилие действительно скукоживает ум и укореняет чувство делателя.

Васиштха далее разъясняет свою позицию в отношении усилия, он говорит, что его понимание усилия гораздо глубже и тоньше. Он говорит, что собственно усилия в тебе – это божественная вселенская сила, то есть не ты должен проявлять усилия. Это божественная вселенская сила – санкальпа-шакти или иччха-шакти. И, опираясь на нее, призывая ее, объединяясь с ней и проявляя в жизни, ты меняешь собственные обстоятельства.

То есть Васиштха говорит: «Ты не должен быть аморфным, пассивным, тамасным или ленивым. Ты должен применять это усилие как вселенскую силу (санкальпа-шакти), менять свою судьбу, карму и обстоятельства».

Васиштха говорит:

«Ленивый человек хуже осла. Нельзя поддаваться лени. Надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уменьшается с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных наслаждениях, как червь в навозе».

Какая сила в таких простых наставлениях. Хорошо напоминать себе их, когда медитируешь и возникает лень или соблазняют желания.

Далее Васиштха говорит:

«Тот, кто говорит «такова моя судьба, я не могу ей противиться», безмозгл, и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее. Собственные усилия оканчиваются пониманием Сущности».

Если мы правильно понимаем, что в нас должно прилагать усилие и что должно расслабляться, то мы практикуем правильно. Разумеется, в конечном счете, истинная практика созерцания основана на безусильности, но эта безусильность сама по себе не аморфна, не пассивна, не тамасна, не ленива. Она может проявляться очень деятельно и активно. Она обладает колоссальной силой трансформации. Вопрос в том, что это усилие больше не исходит от нашего эгоистичного видения, от чувства делателя и делания – картритвы и картвы. А она исходит из нашего глубинного состояния единства с Абсолютом, где уже становится творческой силой Брахмы.

Текст:

«Если бы не было на Земле этого ужасного источника зла под названием лень, остался бы кто-нибудь безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий».

Часто мы, не усвоив должным образом понимание безусильности, действительно можем путать его с ленью и можем думать: «О, что-то у меня сегодня не идет это дело». Мы становимся иногда очень капризными, избалованно-утонченными, напоминаем каких-то барчуков в монашеских рясах.

Я скажу, что такой подход не красит монаха. Монах, особенно начинающий, – это прежде всего духовный воин. «Идет – не идет, а я иду вперед». Если не усвоить такое бескомпромиссное отношение к Дхарме, то если не идет в таком молодом возрасте, то потом не пойдет вообще никогда. Здесь надо однозначно занимать позицию вира-бхавы и вира-йогина: «Идет не идет, а практиковать и идти вперед нужно».

Разумеется, это прежде всего относится к тому, что мы можем легко делать. То есть от нас не требуется входить в самадхи. От нас не требуются какие-то запредельные вещи, это что-то простое и доступное: мы можем утром подняться и выйти на пробежку, хорошо и качественно сделать служение и т. д.

Итак, дальше Васиштха говорит:

«Каковы усилия, таковы и результаты, таков личных усилий, это еще называют судьбой. Когда случается несчастье, люди восклицают: «Увы, какая трагедия!» или «Увы, такова моя судьба». Но и то и другое – это по сути одно и то же. То, что называют судьбой или божьей волей – это просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные глупцы удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют божьей волей, и не прилагают никаких усилий в настоящем».

Это очень непростые вопросы о свободе воли души и соотношении божественного провидения и воли души.

Васиштха занимает очень высокую позицию, которую следует понять, чтобы не ошибиться. Васиштха говорит, что Бог, Абсолют, разворачивая свои игры, делает это не прямо, а как бы делегирует полномочия душам, он им дает личную собственную волю, и именно через их личную собственную волю вселенная и разворачивается. Он им как бы позволяет быть властно-волевыми операторами в своей мандале. Он их не делает жестко программируемыми марионетками, он им дает возможность вероятностности. Это подобно тому, как если бы талантливый программист создал виртуальную реальность и населил ее цифровыми копиями. Он мог бы давать команды цифровым копиям идти налево, направо, идти туда, делать то. Но, будучи гением, он наделил их искусственным интеллектом, свободой выбора и предпочел наблюдать за тем, как они сами обучаются и принимают решения.

Это более высокий уровень реальности, это уже сложная самоорганизующаяся система, обладающая свойствами непредсказуемости, вероятности, стохастичности. Примерно таким образом строится вселенная, поэтому на определенной стадии живые существа, наделенные самосознанием, наделяются собственной волей, но когда речь идет о собственной воле, именно через них играет божественная воля, используя их собственное индивидуализированное самосознание. В конечном счете, даже воля человека – это именно божественная воля. Тем не менее эта божественная воля – это, можно сказать, личный инструмент в руках каждого человека.

Васиштха говорит:

«Если ты видишь, что твои усилия в настоящем иногда не приносят результатов, ты должен понять, что твои усилия сейчас просто слабы и недостаточны. Слабый и неумный человек видит руку провидения в том, что ему встречается сильный и могучий враг и уступает ему».

Другими словами, человек духовно слабый видит в этом божье наказание, фатум, рок, «перст судьбы» и отступает. Человек, обладающий большей духовной силой способен менять судьбу, отменять старые законы.

 Как сказал Наполеон (хоть он и не авторитет для нас): «Если есть законы и обстоятельства, то их можно отменить с помощью новых законов и обстоятельств».

Например, был такой основатель боевых искусств Масутацу Ояма, который, прежде чем создать свой стиль (кекусинкай карате), прошел очень много испытаний и трудностей. Одно время он жил в горах. Босиком по снегу он поднимался на горные вершины и там тренировался. Он разбивал руки в кровь, практиковал ужасающую тапасью. Но, когда он спустился с гор, он начал побеждать всех без разбору мастеров разных школ в Японии. Пятый дан (черный пояс), шестой дан, седьмой дан. И главы всех школ боевых искусств были побеждены им. Остался только один мастер седьмого дана – надежда всей Японии. Выше его уже никого не было, и он решил сразиться с этим Масутацу Ояма, которого считал выскочкой, не воспринимал уважаемым мастером, а основанный им стиль расценивал как что-то несерьезное. Он презирал Масутацу Ояму, потому что тот был корейцем, а в Японии всегда относились к корейцам как к второсортной нации, считая, что культура Японии гораздо более высокая.

Но когда они встретились перед поединком, он увидел, что Масутацу Ояма не боится его. Тогда он спросил его: «Что ты хочешь, чтобы я сделал с твоим телом после твоей смерти?» Масутацу Ояма даже не дрогнул и сказал: «Ты всего лишь очередная гора, на которую я должен вскарабкаться». То есть он даже не шелохнулся, он видел это как очередное упражнение, которое ему стоит пройти благодаря своему усилию.

Впоследствии Масутацу Ояма не имел соперников среди людей, он сражался с быками и тиграми.

Текст:

«Иногда случается, что без больших усилий кому-то что-то удается. Например, когда слон выбирает в соответствии с древней традицией на пост правителя страны вместо умершего короля бродягу. Но, несомненно, это не случайно, а это результат усилий бродяги в прошлых жизнях.

Иногда случается, что град побивает урожай крестьянина. Несомненно, сила града была больше, чем усилия крестьянина, и крестьянин теперь должен больше стараться.

Мудрый, конечно, должен различать, что возможно достичь личными усилиями и что невозможно. Однако было бы глупостью относить это к чему-то внешнему и говорить: «Бог посылает меня в рай или ад» или «Судьба, как что-то независимое от меня, заставляет меня делать то или это», таких глупцов следует сторониться».

Васиштха говорит, что у Бога в тебе нет иной воли, кроме твоей собственной, поэтому именно ты сам как эманация Бога являешься оператором своей судьбы.

Текст:

«Мы можем только посмеяться над фаталистом. Личные усилия возникают из верного понимания, возникающего в сердце, очищенном учениями писаний и примерами святых».

Когда мы упражняемся в созерцании, мы применяем тонкое усилие в созерцании. Затем это тонкое усилие является своего рода оковами, оно начинает мешать. Говорится, что мы должны преодолеть тонкое усилие и утвердиться в безусильности, отпустить себя.

Здесь уходят эгоистичные усилия, и остается санкальпа-шакти или иччха-шакти, которой мы уже открываемся и проявляем для трансформации себя, судьбы и мира.

Текст:

«Личные усилия имеют тройственную основу: знание священных писаний, наставление Учителя и усилия. Поэтому тот, кто желает спасения, должен переключить нечистый разум на чистые цели путем постоянных упражнений. И в этом суть всех писаний.

Святые подчеркивают: «С постоянством иди по пути, который ведет к истинному благу». И мудрый искатель знает, что результаты его стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий, и ни судьба, ни Бог не могут это изменить. Несомненно, только собственные усилия ответственны за то, что получает человек в результате. Если он вязнет в печалях, окружающие для утешения говорят, что такова его судьба. Но никто не видел ни судьбу, ни Бога, но все непосредственно наблюдали, как хорошие или плохие действия приводят к хорошим или плохим результатам.

Судьба, или божественное вмешательство, из-за частого повторения многими рассматривается как истина, но, если бы Бог или судьба определяли все во вселенной, имели ли бы действия, даже праведные, хоть какое-нибудь значение и можно ли было бы хоть кого-нибудь чему-нибудь научить?

В этом мире все действуют, кроме трупов, и эта активность приводит к соответствующим результатам.Когда люди используют выражение «Судьба толкает меня на что-то» только для самоуспокоения, это не верно.

Например, если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим ученым, станет ли он ученым без образования и чтения книг? Нет. Почему мы тогда верим в волю Божью? Этот мудрец Вишвамитра узнал то, что знает, своим трудом, и все мы тут достигли осознания Себя собственными усилиями».