21.08.2006

Продолжение текста «Санатсуджата парва».

Итак, «Санатсуджата» начинается с того, что Дхритараштра пожелал получить даршан великого божества Санатсуджаты, встречается и беседует с ним.

Разумеется, Санатсуджата проявился не на грубом физическом уровне, а на уровне чистого видения, то есть на уровне измерения энергии как пранава-деха, то есть тело, состоящее из тонкой вибрации. Поскольку Дхритараштра обладал пробужденным и преданным сознанием, он мог вступить в контакт с Санатсуджатой.

Вообще, чтобы вступить в контакт с кем-либо и построить взаимоотношения, следует иметь два качества. Первое – выбрать необходимый язык общения, а второе – выбрать необходимую роль, которую ты занимаешь при общении. Под языком общения не имеется в виду английский или русский, а имеется в виду язык общения как способ кармического видения.

Например, иногда вы общаетесь относительным языком, рассуждая о повседневных делах; если речь идет о Дхарме, то его еще называют «язык метода». Иногда мы общаемся абсолютным языком; если речь идет о Дхарме, то его еще называют «язык мудрости». И это разные виды языков. Когда мы говорим языком мудрости, мы все самоосвобождаем; когда мы говорим относительным языком, мы используем понимание обстоятельств и различения.

Выбор языка связан с кармическим видением. И говорят, что, когда выбираешь язык общения, ты должен выбирать его так, чтобы он был адекватным тем обстоятельствам и тому существу, с кем ты общаешься. Другими словами, необходимо соответствовать тому стилю и тому видению общения, которое вы разделяете. Если же вы не выбираете язык общения, то общение невозможно, особенно с существами из далеких кармических измерений.

Например, даже в монастыре, если монах подходит и говорит: «У нас закончилась крупа, что будем готовить на обед?» А управляющий ему отвечает: «Закончилась крупа или нет – это все иллюзии твоего ума». Налицо разные языки общения. Управляющий избирает язык мудрости, недвойственности, а повар же говорит на относительном языке. И если они так будут общаться, то ни о чем не договорятся. Или, наоборот, страж дхармы говорит: «Сегодня виная во столько-то времени». А вы ему отвечаете: «Исконный Ум вне соблюдений и нарушений, так кто будет раскаиваться?» И что вам тогда должен будет ответить страж Дхармы? Если это страж Дхармы, которому «в рот палец не клади», он может ответить вам в том же духе. Все это примеры того, как путаются языки общения.

Когда мы общаемся, необходимо понимать, что общение должно строиться на том уровне, который соответствует обстоятельствам или собеседнику.

Или, например, вам излагается интеллектуальное учение, где говорится, что есть такие-то и такие-то философские понятия, а вы думаете: «Это все иллюзия двойственности, это все концепции». И вы даже пытаетесь проникнуть в философское видение. Но вопрос в том, что это просто разные языки общения. Если вы хотите понять учение, вы принимаете концептуальный язык.

Второе, что необходимо, – это определить свою роль при общении. Даже если вы определились и общаетесь на одном языке, то очень важно понять, какое место в общении ты занимаешь. Например, можно определить роль получающего наставления. Можно определить роль дающего наставления. Можно определить роль заинтересованного в каком-то частном вопросе. То есть очень важно понять при общении, какую же роль ты получаешь.

Например, когда общаются с божествами, занимают роль получающего наставления и благословения или спрашивающего учение.

А если человек практикует самоосвобождение в стиле дзен, то он может занимать другую роль. Допустим, повар, готовивший на кухне, увидел видение Манджушри, схватил поварешку и запустил ею в него, сказав так: «Манджушри или не Манджушри, а истинная природа везде одинаковая». То есть он занял другую роль при общении – роль Абсолюта, роль абсолютного самоосвобождения. В дзен есть такие вещи. У нас они не приняты, у нас скорее это связано с умственным пониманием. Но у дзен это связано с выражением активной стороны, шакти.

Есть еще более смешной рассказ про неуязвимого мастера Цзи Ши.

Мастер Цзи Ши однажды собрался на одной поляне с бессмертными, и они обсуждали вопросы высшего закона, высшего предела. И Будда, увидев, что они обсуждают такие глубокие материи, решил спуститься к ним с небес, чтобы дать наставления. Когда он спустился и предстал перед мастером Цзи Ши, то сказал: «Вы здесь разговариваете о великом пределе, так знай, что это я. Тебе следует спрашивать наставления у меня».

И тут мастер Цзи Ши подумал: «Будда или не Будда, а перед кулаком великого мастера все равны». И он ударил Будду. Поскольку он был великим мастером боевых искусств, для него выражением тотальности было такое действие самоосвобождения. Здесь имеется в виду тонкая игра, потому что неуязвимый мастер Цзи Ши сам тоже был живым Буддой. Это была игра двух Будд – одного, имеющего тело, и второго, пребывающего на небесах. Затем, когда тот Будда пришел в себя, мастер Цзи Ши сказал: «Когда ты говоришь о великом пределе с мастером, ты должен понимать, что если ты – великий предел, то мастер – это кулак великого предела». Будда хотел ему возразить и сказать: «А разве кулак великого предела не входит в великий предел?», но затем посмотрел на большие кулаки мастера и подумал: «Да, наверное, не входит».

Это другой язык. Это уже игры самоосвобождения, присущие божествам и святым.

Итак, Дхритараштра вопрошал Санатсуджату о наставлениях. И сначала Санатсуджата дал ему необычные наставления о том, как вести себя царю и как вопрошать Дхарму с точки зрения кшатрия.

В частности, он сказал:

«Ученик должен всегда с поклоном приближаться к учителю и с чистотой и почтительностью просить его об учении, не превозноситься и не замышлять злого – это первая ступень (упражнения) в брахмачарья».

Затем он рассказал ему процесс ученичества.

После этого Дхритараштра вопрошал:

«В каком виде созерцает знающий праведный брахман ту бессмертную непреходящую обитель, о которой ты говоришь? Сияет ли она светлым или красным, или черным, или темным цветом?»

Дхритараштра по простоте своей спрашивал: «Как выглядит эта бессмертная обитель, о которой ты учишь?»

Санатсуджата – великое божество божественной вселенской иерархии, один из сыновей Брахмы, рожденный его умом. Его имя переводится как «прекрасный образ».

Всего было семь великих кумаров, хотя чаще говорят о четырех из них как о хранителях сторон света. Когда вы выполняете танец очищения элемента пространства, вы почитаете этих божеств четырех направлений, четырех кумаров.

Санатсуджата сказал:

«Она не сияет светлым или красным, или черным цветом, или блеском железа и солнца. Не на земле пребывает она и не в воздухе, и не облекается она в воды океана. Эта обитель ни в звездах, ни в молнии. В облаках не выявляется ее образ. Ни в ветре, ни в божественности, ни в луне, ни в солнце ее не видно. Она не являет себя ни в словах «Ригведы», ни в жертвоприношениях «Яджурведы», ни в гимнах «Адхарваведы», ни в чистых звучаниях «Самаведы», ни в собрании гимнов, ни даже в великих обетах не видимо То, вечное, о раджа».

То, что здесь происходит, – это передача и прямое введение Санатсуджаты Дхритараштре, когда Санатсуджата объясняет Дхритараштре принцип изначального Ума.

Текст:

«Оно непобедима, потустороння тьме, и смерть растворяется в нем в час гибели. По форме оно тоньше наитончайшего, подобно лезвию ножа, но и велико по форме – больше, чем горы. Это – Основа, это – Бессмертие, это – Слава. Существа изошли из Него и приходят к растворению в Нем же.

Оно безболезненное, великое, преславное, превознесенное, меняется лишь на словах (в относительном), так говорят пробужденные. Весь приходящий мир на Том основан. Тот, кто это знает, становится бессмертным».

Итак, Санатсуджата разъяснил принцип основы.

Великая основа – это то, на чем мы строим воззрение, принцип видения. И очень важно сначала пробудиться к основе, к воззрению, прежде чем заниматься духовными практиками. Поскольку, если у нас не сформировано достаточное воззрение, мы будем словно блуждать впотьмах, даже выполняя многочисленные садханы.

Воззрение означает знать свое собственное «Я», свое собственное состояние и применять его, руководствоваться им в повседневной жизни.

Наш собственный ум представляет собой что-то удивительное, что-то потрясающее, великое чудо. Конечно, речь не идет о поверхностном понятийном уме, который функционирует, пока мы живем в этом теле.

Понятийный ум связан с человеческим кармическим видением, которое длится ровно столько, сколько мы пребываем как человек в физическом теле. Когда мы перестаем быть человеком, то кармическое видение человека исчезает и открывается другое видение.

А мы ведем речь об уме как таковом, который в санкхье, йоге или веданте именуют буддхи и Атман. Несмотря на то, что этот ум очень велик, тем не менее он внутри нас расположен так же, как сердце и все прочее, только он очень тонок. Он нам принадлежит по праву. Наивно думать, что мы можем его создать. Скорее, важно обрести доверие к нему. Этот ум чудесен, поскольку запределен времени и пространству.

Однажды я ехал на машине с одним учеником, который вез меня из одного города в другой. Перед тем, как сесть в машину, я очень много выполнял концентрацию на вишуддха-чакре и был в очень глубоком присутствии, периодически погружаясь в разные виды самадхи даже во время езды. И было такое парадоксальное состояние, что, когда я медитировал, в обычном мире проходили несколько минут, но внутри меня проходили, может быть, несколько часов или даже сутки. Я так погружался в медитацию на несколько минут, а затем выходил из нее и думал: «Надо же, он все еще едет. Когда ж он приедет, наконец?» Затем я снова погружался в медитацию, и по моим субъективным ощущениям проходило часов пять, затем я выходил из нее и думал: «Боже! Как же он не устал столько ехать?» И это происходило много раз подряд, поэтому мое сознание начало фактически скакать из одного состояния в другое, причем скачки эти были парадоксальны. Когда я скакал вовнутрь, субъективно проходило несколько часов. А когда я выходил, снаружи проходило несколько минут, а затем это вообще пошло даже на секунды. В конечном счете эта небольшая дорога мне представилась каким-то очень длинным путем, даже длиннее, чем когда я ехал на поезде через всю страну.

Я думал: «Как же ему, наверное, трудно так долго ехать. Уже столько времени прошло, а мы проехали всего-то несколько километров». И следующий скачек был совершенно парадоксальным: когда мы уже почти приехали, я скакнул, и снова прошло несколько часов медитации, но во внешнем мире прошло всего несколько секунд, и это было очень странно, как замедленная киносъемка. Внутри меня прошло столько событий, но вовне ученик, с которым я ехал, сделал всего пару движений. Очень разным было качество времени в этих двух состояниях.

Когда вы соприкасаетесь с этой вневременной сутью, человеческие события видятся иначе. Это и есть иное кармическое видение. За одну секунду вы можете прожить промежуток времени длиной, может быть, в полжизни. Все это связано с нашим чудесным умом, как таковым.

Итак, Санатсуджата дальше говорит, давая прямую передачу Дхритараштре:

 «ТО – чистый великий свет, пламенеющий, многославный. Поистине, ТО почитают боги, из него сияет солнце.

Сущее, вечное ТО прозревают йогины.

Из чистого ТО возникает Брахма и Его чистотой возрастает Брахма. Чистое ТО пребывает в светилах, не пламенея, воспламеняет солнце».

Прадхана – всеобщая основа или исконная светоносная ясность, будучи основой всего, своим светом питает богов, божеств управляющих вселенной. Брахма, творец нашей вселенной, произрастает из нее. Он питается чистотой и светом этой всеобщей основы.

Когда речь идет о практике, то обычно считают, что линия созерцания связана со шраваной. То есть мы должны получить какой-то «вкус» и для этого выполняем практики линии созерцания – опору на санкальпу и прочее.

Линия божественной гордости связана с мананой. Нам надо уверовать, отсечь сомнения и укорениться. Для этого мы зарождаем божественную гордость, то есть мы проявляем соответствующие качества.

И, наконец, линия пространства связана с нидидхьясаной, с удержанием этого состояния. То есть, когда мы уже обрели уверенность, самодостаточность и божественные качества, наша задача – непрерывно удерживать это и развивать, поэтому мы дальше работаем с пространством, видениями, звуком и прочим.

Хотя эти разделения условны. Скорее, они отражают логику практики как таковую.

Текст:

«Сущее, вечное То прозревают йогины.

Обоих богов, Небо и Землю, а так же пространство между ними и стороны света чистое То объемлет. Из Него от четырех сторон света вытекают реки, от Него произошло Великое Море.

Сущее вечное То прозревают йогины.

Непреходящее, деятельное, стоящие на колесе вечной колесницы, светозарное ТО кони влекут, небесное, нестареющее в небе.

Сущее вечное То прозревают йогины.

Нет образа, в котором То возможно созерцать. Ничьи глаза Его не могут видеть, но кто умом и сердцем мысленно Его познает, тот становится бессмертным».

Прозревание Того связано с освобождением от ограничений. Оно связано с тем, что мы уже имеем совершенство Того, обладаем им, но существуют некоторые временные ограничения и омрачения, которые необходимо устранить, чтобы полностью укорениться в этом Сущем. Эти ограничения в основном связаны с тем, что мы придаем значение эмоциям и концептуальному мышлению, пребывая на уровне периферийного осознавания. Когда мы перестаем придавать им значение, то постепенно становимся центром. Прозревание в основу означает все больше и больше становиться центром.

Когда мы пребываем в понятийном уме (манасе), мы не являемся центром, а мы являемся как бы эксцентриком, потерявшим свой центр. А прозревать в основу – это значит все больше и больше становиться центром. Если вы, практикуя, обнаруживаете, что вы больше центрируетесь, становитесь центром, то это означает, что ваша практика верная. И, напротив, если вы обнаруживаете, что теряете чувство центра, что постепенно центр образуется где-то вне вас, то это верный знак, что ваша практика идет по неправильному пути.

Когда мы пребываем в обычных условиях и немного занимаемся созерцанием, удерживать чувство центра не трудно, но, когда мы сталкиваемся с глубокими переживаниями подсознания, которые очень тонкие, которые даже тоньше, чем наши собственные состояния, чувство центра удерживать трудно. Мы теряемся в том, где мы сами, а где переживания.

Поэтому Санатсуджата говорит:

«Нет образа, в котором То возможно созерцать. Ничьи глаза Его не могут видеть, но кто умом и сердцем мысленно Его познает, тот становится бессмертным».

Прозревать этот центр не означает растворяться.

Часто встречается такое понимание: «Я должно раствориться в Брахмане, не должно ничего остаться. Есть только Брахман, а значит, меня не будет». Но я бы сказал, что это довольно поверхностное понимание адвайты. 

С точки зрения адвайты сиддхов или пара-адвайты, или пурна-адвайты, джива (душа), ахамкара (личность) – это полноценные части Абсолюта. Их не следует отрицать, более того, именно через них Абсолют наиболее полным образом манифестирует себя, проявляет и играет. Поэтому я бы сказал, что речь идет не о растворении, а о все большем приобретении качеств индивидуальной личности. Мы идем от ограниченной дживы к махапуруше – к великой душе.

Разумеется, махапуруша – это уже не отдельная от Брахмана душа, Брахман ее уже через себя манифестирует, но при этом сохраняются все ее личностные индивидуальные качества. То есть следует понимать, что мы не теряем себя как эго, как личность, а мы меняем свою самоидентификацию. Качества же эго и личности на службе Абсолюта только расцветают, становясь его послушными слугами.

Многие святые после достижения освобождения не исчезли, то есть нельзя сказать, что был Горакшанатх, потом он достиг просветления и исчез, стал Брахманом; раз он стал Брахманом, то негде его искать, концов нет. Или был Матсиендранатх, потом он достиг освобождения и растворился; остался только Брахман, а Матсиендранатха больше нет.

Но мы говорим, что Горакшанатх и сейчас пребывает в своей обители. Он бессмертен и живет в своей собственной вселенной в окружении божеств, тантрических йогинь, своих учеников и других существ. Так же и Матсиендранатх живет в окружении свиты и мандалы, пребывая как центральное божество.

То же самое мы можем сказать о Будде, о Даттатрее и прочих. Все они сохранили свои индивидуальности, свои неповторимые качества личности. Таким же образом пребывают различные боги, такие как Индра, Вайю, Варуна, четыре кумара, Брахма, Вишну и Шива. Все они живут в своих обителях и локах. Они достигли пурна-адвайты, полной реализации Абсолюта – в этом нет никаких сомнений. А тот, кто сомневается, пусть попробует сам проверить.

Тем не менее они существуют как персоны, как личности в относительном смысле, разумеется. В отдельных тоннелях реальности, в собственных вселенных у них есть своя игра, история, качества, атрибуты и прочее.

Это означает, что, даже слившись с Брахманом, они проявляют определенные различия, свойственные их личностям и индивидуальностям. Их личность не утратилась, а напротив, она расцвела, стала глубокой, многомерной и непостижимой. Она стала уже не способом эгоистичного труда, существования, а формой лилы, манифестацией, творческой игрой Абсолюта.

Таким же образом обретение пробуждения означает, что наша личность и эго становятся неэгоистичным способом восприятия, формой творческой манифестации Абсолюта, но они не исчезают. Разумеется, на сущностном уровне и Даттатрея, и Матсиендранатх, и Горакшанатх полностью едины, они в своей сущности – Брахман и никто иной. Но на относительном уровне всегда существуют различия. Существуют различные божества могущества, обладающие различным фактором воли (властно-волевого оперирования), и каждый из них пребывает в собственных измерениях.

Итак, чем отличаются божества от ограниченных человеческих существ, если и те и другие являются эманациями Абсолюта? Божества не отличны от Абсолюта. Через божеств говорит сам Абсолют. Это теперь Его творческая манифестация.

Кто-то может сказать: «Если мы строгие последователи адвайты, то и люди есть то же самое. Через людей тоже говорит Абсолют, люди тоже есть его эманации». И это никто не может оспорить, это действительно так. Так в чем же проблема? Почему богам и сиддхам не нужно освобождение, поскольку они уже свободны, а люди ищут освобождение? Дело в том, что люди пребывают в нечистом кармическом видении для себя, а божества и сиддхи пребывают для себя в чистом кармическом видении.

Для божеств термин «для себя» означает, что их джива и ахамкара так же полностью интегрированы с Абсолютом. Нет никакой разделенности, их внешние энергии (эманации) уже как мандала (чистое измерение), не приносящее страданий.

Для нас, людей, термин «для себя» означает, что наша внешняя энергия проявляется как нечистое кармическое видение, и излучаясь, приносит различные ограничения.