16.08.2006

Три метода работы с клешами

Итак, здесь приводятся некоторые цитаты из сутр и тантр, которые я бы хотел прокомментировать.

Как вы знаете в учении праджня-янтры, когда мы практикуем, мы делаем акцент либо на созерцание и практику работы с санкальпой, упражняясь в ясности, либо на бхаву и поддержание божественной гордости и чистого видения, либо на присутствие, подобное пространству.

Собственно, в зависимости от того, в каком разделе вы больше упражняетесь, вы применяете различные методы, у вас есть различные переживания.

Например, для того, кто упражняется в созерцании, очень важно понять принцип работы с санкальпой. Для того, кто упражняется в божественной гордости, бхаве, очень важно понять принцип дивья-бхавы – божественного мироощущения. Наконец, для того, кто работает с присутствием, подобным пространству, важно применять методы работы с пространством, такие, например, как шамбхави-мудра. Все эти разделы взаимосвязаны, но у них есть свои особенности.

Данные наставления относятся к разделу, связанному с созерцанием.

Сущность пробуждения пронизывает все живые существа. Эти примеры иллюстрируют то, как оно присутствует, несмотря на клеши (загрязнения).

«Сущность пробуждения присутствует посреди скрытого желания, так же как Будда присутствует в непривлекательном зародыше».

Когда мы анализируем свое сознание, мы обнаруживаем внутри него омрачения, клеши. Некоторые омрачения связаны с тамасом (неосознанностью), некоторые – с желаниями. И духовная практика заключается в очищении от этих омрачений и клеш. Очень многие этого не понимают. Очень много людей пребывает в различных фантазиях на темы инопланетян, шестой расы, высшего разума, контактеров с Плеяд и многих других подобных вещей, очень привлекательных для ума, считая, что разговаривать, делиться какими-то своими фантазиями на эту тему – это и есть духовная практика. У них возникает поглощенность всеми этими вещами, но они совершенно упускают из виду, что духовная практика заключается в очищении себя от клеш и омрачений, это гораздо более глубокий слой, чем такие поверхностные интересы.

Я встретил недавно одного из учеников, который принял Прибежище год назад на Бердянском ритрите. Он сказал: «Только теперь я понял, что значит быть вашим учеником, когда мне пришлось бороться за то, чтобы не есть мясо, не пить кофе, не терять семя при сексе. Я все это нарушал много раз, и у меня возникло понимание своей беспомощности в том плане, что я видел, как я все это слабо контролирую. Мои иллюзии развеялись, потому что, как оказалось, даже для того, чтобы над такими простыми вещами обрести контроль, надо выйти на совершенно новый уровень».

Итак, здесь говорится:

«Сущность пробуждения присутствует посреди скрытого желания, так же как Будда присутствует в зародыше».

Сама клеша (омрачение) – это нераспознанная сущность пробуждения. То есть в том случае, если мы ее не распознаем как сущность пробуждения, она является клешей (омрачением), когда же мы ее распознаем как сущность пробуждения, она предстает тем, чем она есть и всегда была – живой, пустотной игрой энергии. При этом распознать – это не ментальный акт, когда вы просто думаете «Я распознал», а умение объединиться, интегрироваться, растворить эту энергию до чистого видения.

Например, если у кого-то есть желание, и он вместо того, чтобы идти объединяться, просто говорит: «Я распознаю их как сущность пробуждения», но эти желания продолжают его терзать, то можно ли назвать это сущностью пробуждения?

Термин «распознать сущность пробуждения» означает, что желание полностью усмирено, его энергия доведена до чистого видения. То есть из этой грубой неотесанной энергии желания произведено божество, что-то чистое и возвышенное, неотделимое от созерцательного присутствия. Именно это имеется в виду, когда мы говорим про объединение присутствия, самоосвобождение клеш. То есть это самоосвобождение путем оставления как есть.

Тем не менее, даже если мы не умеем самоосвобождаться, мы должны однозначно четко понимать принцип воззрения. А воззрение заключается в том, что сущность пробуждения присутствует посреди скрытого желания. Посреди омрачений и клеш все равно присутствует сущность пробуждения.

Когда мы имеем такое возвышенное великое чистое воззрение, даже если мы еще не овладели полным контролем над энергиями и желаниями, тем не менее этого достаточно, чтобы хотя бы на уровне ума не впадать в какие-то омраченные состояния, рефлексируя на эту тему.

Далее говорится:

«Сущность Будды присутствует посреди скрытого гнева, как мед среди пчел, и посреди скрытого невежества, как зерно в шелухе, посреди возникновения сильного желания, гнева и невежества (то есть проявленных эмоций), как золото в выгребной яме.

Сущность Будды (пробуждения) присутствует среди привычек к невежеству различных практикующих, таких как архаты, шраваки и прочих как сокровище в земле».

Изначально тантрический принцип или принцип лайя-йоги заключается в том, чтобы распознавать сущность пробуждения среди многообразия всех объектов, не отвергая их и не привязываясь к ним. Различные проявления энергий внутри нас, эмоции, клеши и ограничения в своей глубинной основе имеют сущность пробуждения. Вопрос в том, что зачастую мы не можем распознать эту сущность пробуждения. Например, нас клонит в тамас, и даже если тело устало и засыпает на поверхностном уровне, то какая-то тонкая часть, если она понимает этот принцип, может распознавать сущность пробуждения, и мы будем оставаться в осознанном присутствии.

Однажды я выполнял технику ходьбы с интеграцией с пространством, с небом. И за день я пробежал километров двадцать или даже тридцать, поскольку бегать или быстро ходить было легко, это не было проблемой. Я выполнял ее на безлюдных проселочных дорогах. И только к двум часам ночи я закончил ее. Тело было довольно уставшим, но ум и прана оставались спокойными. Несмотря на то, что тело было усталым, сознание очень глубоко объединилось с пространством, и всю ночь я испытывал очень хорошие опыты ясности, связанные с пространством. На фоне тамаса, возникшего в теле и в пранах от усталости и бега, было безупречное распознавание пробужденной сущности всего этого.

Когда мы испытываем гнев, если у нас правильное воззрение, мы можем распознать, что посреди скрытого гнева, существует сущность пробуждения, как мед среди пчел. Вопрос в том, что мы не позволяем этому гневу затмевать наш разум, тогда этот гнев является живой, очень активной энергией, и эта энергия даже дает какой-то импульс нашей ясности.

Момент, когда наша ясность встречается с этой живой энергией, называется маха-мелана или великая встреча, то есть принцип Шивы встречается с принципом Шакти, и здесь встает вопрос о том, кто кого: либо Шакти начнет попирать Шиву ногами и танцевать на нем, и тогда гнев становится неконтролируемым, либо Шива усмирит Шакти и установится самйога (равновесие). Если Шива полностью подавит Шакти, то у вас будет просто отчетливая ясность, энергия быстро успокоится, но если установится равновесие, то тогда живая энергия будет циркулировать в теле, но ясность не будет затмеваться. В момент соприкосновения ясности с живой энергией в теле, происходит высвобождение этой энергии и очищение. Это значит, что гнев не выплескивается бесконтрольно, но и не подавляется, становясь источником стресса. Он втягивается в центральный канал, циркулирует по телу и становится чистым, превращаясь в энергию божества.

Превращается ли энергия в энергию божества или нет, показывает на то, происходит ли у вас сублимация или нет. Истинная сублимация, истинное самоосвобождение означает, что энергия какой-либо клеши полностью преображается в чистое видение, причем без использования тантрических методов трансформации. Если же энергия не преображается, то говорить о самоосвобождении рановато.

Например, часто, когда я выезжал в город, упражняясь в созерцании, было много разных сбивающих факторов: встречи с другими людьми, суета, обстановка, вокзалы и прочее. Тем не менее это мне не мешало, и благодаря тому, что созерцание объединялось со всеми ситуациями, возникало много творческих моментов. То есть слышишь музыку – возникает идея новой мелодии для бхаджана. Сталкиваешься с ситуацией – возникает идея о развитии монастырских планов служения. Сталкиваешься с информацией, которая, казалось бы, может смести твою ясность – возникает идея каких-либо философских трактатов.

Ваша ясность является мощным слоем, который питается всем этим и все преображает в чистое видение, превращает в Дхарму.

Текст:

«Подобно семени манго, обладающему потенциальной способностью породить плоды, подобно драгоценному изображению пробужденного, обернутому в тряпье, подобно эмбриону королевского отпрыска в лоне бедной непривлекательной женщины, подобно куску золота в грязи, сущность пробужденного присутствует среди всех объектов восприятия».

Сущность пробуждения присутствует посреди всех объектов восприятия как семя, способное дать плод. Станет ли оно плодом, зависит от того, насколько нами будет порождена ясность.

Пребывать в пробуждении – это значит пребывать в непрерывной ясности и генерировать такую ясность, соединяя ее с омрачениями и клешами, то есть с повседневным сознанием, которое по сути и состоит из таких омрачений и клеш, и непрерывно очищать их.

Это подобно тому, как вы берете яркий фонарь и заходите в старую комнату или чулан, символизирующий омрачения и клеши. Там паутина, бегают крысы, все поросло мхом, капает с потолка, а вы туда привносите свет этого фонаря и все освещаете. И, когда вы все освещаете, все начинает очищаться. Или это подобно тому, как вы берете шланг и поливаете все водой, счищая все нечистое, пока эта комната не станет сиять.

Таким же образом, когда мы открываем свою пробужденную сущность и упражняемся в ее поддержании, со временем у нас генерируется ясность, которую мы обращаем на состояние своего ума, избавляем его от тамаса и раджаса, оставляя только саттву. Либо если это раджас, то он под полным контролем. Затем мы обращаем эту ясность на свою прану, и со временем грубые ветры замещаются на чистые праны мудрости. Потом мы эту ясность распространяем на внешнее, и тогда наше внешнее окружение так же очищается.

И, по сути, быть в правильном созерцании – это значит быть в ясности и непрерывно генерировать ее исходя из безусильного состояния.

Если мы пытаемся генерировать такую ясность исходя из возбужденного ума из раджаса, это подобно усилиям мирских людей. От этого нет большого толку. Мы испытаем только разочарование и опустошение через некоторое время.

Генерация ясности происходит именно за счет безусильного, раскрепощенного присутствия. Она происходит естественно, то есть без планов, желаний и намерений. Это подобно тому, как естественно светит солнце, оно не желает освещать землю. Люди говорят, что солнце дает нам радость, тепло и прочее, но солнце обо все этом никогда не задумывалось, просто излучать и проявлять таким образом тепло – это его свойство. Таким же образом излучение и проявление ясности становится естественным, когда мы укоренились в нашей пробужденной природе.

За счет чего мы можем генерировать ясность? За счет того, что наш ум раскрепощен, распахнут, незапятнан и мы пребываем в свободе от концепций и чего бы то ни было вообще, имеющего имя и форму. Пребывание в таком раскрепощенном состоянии наделяет йогина небывалым вдохновением, небывалой проницательностью. Его качества день ото дня не убывают, а укрепляются.

Обычно в молодости мы полны амбиций. У нас много праны, и нам кажется, что мы готовы горы свернуть, поэтому все молодые люди очень амбициозны. Но с годами запас праны постепенно иссякает, а приобретенный опыт, фиксированные идеи и обусловленности увеличиваются, ум закрепощается. Поэтому ближе к сорока люди становятся гораздо более смиренными и менее амбициозными. Есть даже такая поговорка: «Укатали сивку крутые горки». Можно сказать, что сансара ставит их на место.

Только практикующий не теряет свою Шакти, и сансаре не удается его укатать. Внешне он может быть смиренным, но его внутренний дух с годами расцветает, потому что его ясность и жизненная сила накапливается, с годами он испытывает все большее вдохновение, потому что его ум распахивается все больше, он очищает в себе все большее пространство. Вследствие такого вдохновения у него непрерывно генерируется ясность, которая очищает все то нечистое, что было в его кармическом видении.