03.07.2006

«Трипура рахасья», глава 18 «О единстве и нераздельности высшей Сущности».

Текст:

«Даттатрея продолжил: «Таким образом, доказывается существование чистого Разума, свободного от объективного знания; это можно ощущать во многих случаях в обычной жизни. Однако он остается необнаруженным, ибо люди находятся в сетях майи, и к тому же восприятие чистого Разума не является для них чем-то привычным и знакомым».

Здесь Даттатрея говорит о всевышней Сущности как о чистом Разуме, который не знаком человеку заблуждающемуся, который не является привычным.

Чистый разум, высшее «Я», хоть и существует у человека по рождению, тем не менее оно не дается ему по праву рождения, за него нужно побороться. Никто не может просто так взять его, обладать им, объявить его своей собственностью.

Что же подразумевает Даттатрея под чистым Разумом? Это не тело, это не ум (манас), это не буддхи (интуитивное сознание). Это Атман, всевышнее «Я», изначальный Первоисточник всех событий и вещей. Этот чистый Разум присутствует у каждого, но он не распознается. Не распознается он по причине обусловленности майей. Майя – это иллюзия, заблуждение, неправильное видение. Это даже не то, чтобы точка зрения, а скорее, это способ восприятия, который не позволяет распознавать чистый Разум.

В состоянии иллюзии, заблуждения, находится подавляющее большинство существ в шести мирах сансары (от ада до богов страсти), то есть лишь единицы находятся в не заблуждающемся сознании. В основном это святые, пробужденные, достигшие определенного уровня видения. Майя – это особая затмевающая, вуалирующая сила, сбивающая прана. Она на самом деле не является дьяволом или врагом; она не плохая и не хорошая. Майя – это такая же полноценная энергия Абсолюта, как и все другие. Это скрывающая сила – тиродхана-шакти. Это динамическая сила творчества, которая, играя, по отношению к живым существам, является сбивающей праной. Сама по себе она ни плохая, ни хорошая, но дело в том, что живые существа, соприкасаясь с ней, теряют восприятие чистого Разума, они даже теряют всякую надежду на то, чтобы об этом чистом Разуме вспомнить. Это подобно тому, как иголкой можно шить, но, если ты держишь ее в руках неаккуратно, ты будешь постоянно колоть себе пальцы. И майя для живых существ – это энергия, с которой они обращаются неаккуратно, не контролируют ее, поэтому она контролирует их.

Есть такое выражение: «Почему собака вертит хвостом? Потому что она умнее. Если бы хвост был умнее, он бы вертел собакой». Это действительно так. Таким же образом происходит и в мире сансары. Майя – это внешняя энергия, она более динамичная, более сложная, более высокоорганизованная, нежели мы как люди, поэтому майя крутит нами, а не мы крутим майей. Физические законы управляют людьми, а не люди управляют физическими законами. Если бы люди были более сложными, более высокоразумными и высокоорганизованными, они бы управляли майей подобно богам. Например, надо свернуть пространство, сделать какой-нибудь гиперпрыжок в пространстве – сделали. Надо замедлить время – замедлили. Надо изменить геофизические условия, климат, сдвинуть Землю с оси – сделали. Нужно замедлить старение, стать бессмертными, на миллиарды лет изменить время – сделали. Нужно убрать элемент воды, усилить элемент огня и земли – поменяли соотношение элементов. Нужно подвинуть тектонические плиты – подвинули. Нужно объединить галактики – объединили. Именно так живут и действуют боги.

Многие боги обладают огромной айшварья-шакти. Термин «айшварья» берет начало от санскритского слова Ишвара – владыка, владычность. Другими словами, боги являются владыками по отношению к майе, по отношению к материальной энергии. Они не позволяют, чтобы майя затуманивала их сознание, они повелевают ей. За счет чего они могут проявлять такую энергию владычества – айшварья-шакти? За счет своей ясности. Они обладают бесконечным, безграничным, огромным, колоссальным потенциалом ясности.

Даже сансарный бог по уровню своей ясности – это разум десяти тысяч Эйнштейнов вместе взятых. За счет непрерывно излучающейся айшварья-шакти (энергии владычества) боги могут контролировать майю (материальную энергию). По отношению к богам она не является сбивающей праной, сбивающим фактором; наоборот, из майи, из иллюзорной энергии, боги извлекают колоссальные достижения. Она является усмиренной энергией, объединенной с естественным состоянием. Другими словами, для богов майя проявляется в чистом видении, она является украшением, поэтому они свободно используют энергию времени и пространства, являются бессмертными, контролируют таттвы, могут проявлять себя в различных обликах. За счет чего они могут проявлять энергию владычества айшварья-шакти? За счет того, что сами пребывают в глубочайшем присутствии. Более того, они пребывают в глубочайшем присутствии не как отдельное существо, а как целая цивилизация или лока.

В шести мирах сансары, живые существа являются рабами сансары, это факт. Именно поэтому они вращаются в колесе перерождений. Что означает быть рабами сансары? Сансара – это не некая географическая область, скорее, это определенный способ видения, определенная энергия, в которой можно пребывать благодаря статусу осознавания.

Существует термин «кармическое видение», который на санскрите звучит как лока-дришти. По сути, весь мир вокруг нас – это не что иное, как проявление нашего кармического видения. Многие считаю, что мир состоит из незыблемых законов, что в нем действуют незыблемые параметры, константы, причинно-следственные связи. Но ничего подобного нет, а есть просто определенный тип кармического видения (лока-дришти).

Все параметры и законы, устоявшиеся причинно-следственные связи действительны лишь в определенном срезе кармического видения. За пределами этого кармического видения действуют совершенно иные параметры, константы и причинно-следственные связи. Другими словами, стоит вам поменять кармическое видение, не работают никакие законы физики (Е не равно mc², КПД может быть больше ста процентов, может быть тысячу процентов), не работают даже простейшие математические формулы, не работает закон причин и следствий и т.д. Все наши человеческие ценности, человеческие представления, понятия – это тоже проявление всего лишь этого самого узкого среза кармического видения.

Примерно к двадцати годам человек воспитывается и получает устойчивую картину мира, привычную картину реальности, которую он затем поддерживает всю жизнь. Именно эта привычная картина реальности говорит о том, что он живое существо, что существуют предметы, связи и отношения. На ее основе он выстраивает свою систему ценностей. Но все это есть не что иное, как определенный тип кармического видения (лока-дришти).

Когда мы занимаемся духовной практикой, освобождение от сансары означает не улететь куда-нибудь в другие измерения, не перенестись в параллельные миры, а скорее, это означает радикально изменить свое кармическое видение. Тот способ восприятия, который мы сейчас применяем, – это всего лишь один из множества способов. Если мы понимаем, что этот способ восприятия неудовлетворительный, мы его старательно и методично меняем.

 Живые существа, двойственные субъект-объектные отношения и прочее есть лишь только в нашем кармическом видении. Например, есть такой тип кармического видения, когда мир воспринимаешь целостно, когда не разделяешь на себя и других, более того, когда весь мир воспринимается как часть своего сознания. Такое кармическое видение присуще сиддхам, адвайте. В этом кармическом видении нет больше чего-то другого, отличного от твоего сознания, поэтому мир является управляемым, откликающимся на посылы твоего сознания. Например, в двойственном кармическом видении, когда какой-то человек что-то говорит вам, вы это оцениваете с позиции «нравится или не нравится». Если вам нравится то, что он говорит, он вам нравится, поэтому вы строите с ним хорошие отношения; если вам не нравится то, что он говорит, у вас рождается к нему неприязнь, вы стараетесь больше с ним не встречаться. Это очень естественно для кармического видения людей. Но в кармическом видении при воззрении недвойственности вы все воспринимаете совершенно иначе. Вы понимаете: «То, что я вижу как человека, – это просто энергия, что я сам – это тоже энергия осознавания. И эта энергия ни плохая, ни хорошая, она просто посылает мне определенные сигналы. О чем она мне посылает сигналы? Обо мне самом! Буду ли я невнимательно или неприязненно относиться к ней? Наоборот, я должен распознать и учесть эти сигналы. Она посылает мне эти сигналы либо как благословение, либо как предупреждение. Когда я их распознаю, я понимаю, как мне действовать дальше. Я эти сигналы распознаю за счет того, что не оцениваю, не интерпретирую их, а воспринимаю на более тонком, внутреннем уровне. Получается, что то, что мне казалось хорошим, является благословением, нисхождением просветляющей силы, а то, что является плохим, является предупреждением о том, что я где-то вошел в дисгармоничные отношения с этой энергией». Это всего лишь один из способов изменить кармическое видение.

Есть еще и способ воспринимать мир в чистом видении, когда я прежде всего вижу не человека, а божество. Например, если вы практикуете санкальпу «Чистое видение», вы именно так тренируетесь воспринимать мир.

Освобождение от старого кармического видения и вхождение в новое, освобожденное, достигается за счет непрерывной тренировки. Это самая трудная вещь на свете, потому что старое кармическое видение вновь и вновь проявляется и пытается снова направить нас на свои пути.

Есть такая известная история. Однажды Шива не получил своего жертвоприношения во время подношения Дакши. После этого его супруга Сати своей йогической силой выполнила самосожжение. Дакша, тесть Шивы, проявил презрительное отношение к Шиве. Хотя он и был небожителем, возвышенным брахманом, тем не менее даже он не был свободен от кармического видения. В его видении Шива был всего лишь грязным аскетом, постоянно шляющимся по кладбищам и другим очень сомнительных местам, ведущим себя не так, как подобает святому, очень вызывающе. Дакша не догадывался о могуществе и святости Шивы, который был величайшим богом, воплощением сиддха-йогина. Пренебрегая высоким положением Шивы, Дакша не пригласил его на церемонию, хотя пригласил других божеств. Сам Шива отнесся к этому очень спокойно, но его супруга Сати решила все-таки сходить на жертвоприношение. А когда Дакша высказал свое пренебрежение по отношению к ее супругу, Сати, будучи очень преданной Шиве, не смогла вынести такого позора и йогической силой сожгла свое тело.

После этого Шива пришел в неописуемую ярость. Он исторг из себя иллюзорное тело – Вирабхадру, огромного демона с полчищем гневных духов, которые разрушили жертвоприношение. И многим участникам жертвоприношения, почтенным риши и святым, тоже досталось от его гнева. На самом деле это была тонкая лила Шивы – помешать этому жертвоприношению, чтобы повлиять на ум Дакши, преподать ему определенный урок, дать таким образом даршан. Но поскольку Шива сынтегрировался с таким яростным присутствием, то говорят, что он, войдя в такую гневную энергию, пошел дальше и поднялся к Бадарикашраму в Гималаях, где предавались тапасу риши Нара и Нараяна, два воплощения Вишну.

Шива шел, не разбирая дороги, и запустил свой дротик, который летел и сжигал все на своем пути. Когда этот дротик влетел в пещеру, где сидели два риши, Нара и Нараяна, то один из них мантрой ХУМ обил этот дротик, хотя тот и успел спалить часть волос на его голове и груди. Из-за этого его волосы приобрели выжженный оттенок, поэтому с тех пор его начали называть Мунджа Кешава, что означает «тот, кто имеет волосы цвета травы мунджа». И когда он отбил этот дротик магической мантрой ХУМ, он полетел обратно. Шива очень удивился и в еще большей ярости побежал посмотреть на того, кто это сделал. Тогда Нараяна взял соломинку и, произнеся мантры, подул на нее; когда она предстала в облике огромного топора, он запустил этот топор в Шиву. Но когда этот топор полетел в Шиву, то он просто раскололся и рассыпался, потому что могущественная магическая сила Шивы превосходила эту заговоренную магическую соломинку. И когда он уже подбежал к этим риши, Нара просто схватил его за шею и сжал так сильно, что шея Шивы посинела. С тех пор Шиву начали называть Нитикантха, что означает «тот, у кого синяя шея». После этого они оба вошли в боевой настрой и начали сражаться. Говорят, что во время этого сражения светила начали двигаться со своих орбит, у богов проявился тамас, риши позабыли, как читать мантры и как правильно проводить ритуалы, начали двигаться фундаментальные законы времени и пространства. Казалось, что вся вселенная была под угрозой. Тогда риши и старшие из богов взмолились Брахме, творцу вселенной: «Еще чуть-чуть, и вся наша вселенная разрушится. Успокой этих великих богов». Брахма, услышав их молитвы, срочно направился к Шиве и вознес ему молитвы. Он сказал: «Великий Владыка, тебе бы пора успокоить свой гнев. Это же риши Нара и Нараяна, это сам воплощенный Вишну. Зачем ты его хочешь убить? Ведь ты изошел из него, ты являешься манифестацией его гнева». И когда он вознес такие молитвы, Шива успокоился. Тогда Вишну в образе Нара Нараяна сказал: «Кто тебе поклоняется, тот поклоняется и мне, ты – это я, а я – это ты, пусть не думают иначе. С этих пор как знак отметины от твоего дротика я буду носить знак Шриватсу на груди, и меня будут называть Мунджа Кешава («тот, чьи волосы опаленные»), а ты будешь называться Шрикантхой («прекрасношеий»), потому что твоя шея посинела, когда я ее сдавил». Таким образом они пришли к соглашению, мир снова восстановился, физические законы пришли в гармонию и стихии успокоились. А Шива с тех пор называется Нилакантха («синегорлый») или Шрикантха («прекрасношеий»), то есть тот, чья шея носит знаки Вишну в облике Нара Нараяна.

Когда боги проявляют свои игры, они независимы в проявлении, энергия иллюзии (майя-шакти) над ними не властна. Другими словами, даже их гнев, даже их заблуждение не являются ни гневом, ни заблуждением, а являются своего рода украшением к их величайшему состоянию. То есть они играют, не втягиваясь в иллюзию и не страдая. Человек же втягивается в иллюзию, когда сталкивается с майей. Почему же он втягивается в иллюзию? Потому что он не распознает чистый разум, потому что иллюзия сильно воздействует на индрии, органы чувств, а индрии в свою очередь колеблют манас (поверхностный ум), и манас не способен воспринимать свет буддхи (интуитивного сознания). Эта неспособность воспринимать свет буддхи перекрывает восприятие чистого разума, всевышней Сущности.

Текст:

«Только пребывание в непрерывном состоянии бдительного осознавания раскроет его».

Итак, чистый Разум может быть раскрыт только благодаря пребыванию в бдительном осознавании. Все учение вращается вокруг этого. Пребывать в бдительном осознавании – это, можно сказать, наша главная профессия. Собственно, для этого мы становимся монахами и всю жизнь этим занимаемся. Если мы правильно изучаем процесс бдительного осознавания, то обязательно раскрываем этот чистый Разум; если же нам не удается быть бдительно осознающими или мы делаем ошибки, то даже спустя десятки лет мы будем далеки от восприятия этого чистого Разума. Здесь не надо оставаться новичком-дилетантом, а следует становиться профессионалом. Профессионал, в отличие от новичка-дилетанта, знает глубину практики и очень много тонкостей. Когда мы знаем суть практики и применяем различные тонкие методы, мы можем по-настоящему раскрыть глубину осознавания.

Обычно в учении говорят об основе, пути и плоде.

Основа – это то, на что мы ориентируемся, символ веры, это фундамент, это сам нерожденный Ум, Брахман. Это то, на чем стоит наше учение. Например, все тексты Шанкары, авадхуты Даттатреи посвящены основе. Однако эта основа для нас еще не реализована, то есть основа существует, но мы еще не в основе, мы отдельны от нее, поэтому нам необходимо пройти путь, чтобы воссоединиться с ней.

Плод – это то, что мы получаем в результате практики и воссоединения с основой. Говорят, что в результате практики мы получаем плод: три просветленных тела, радужное тело, непрерывное сознание, раскрытие разных уровней ясного света, воссоединение субъекта с объектом, переживание брахма-ахам-бхавы, перенос в чистые земли – все это различные виды промежуточных плодов. Абсолютным плодом является полное объединение с Брахманом. Однако, пока мы не реализуем абсолютный плод, мы получаем малые, относительные плоды, например: непрерывное сознание, сиддхи, посещение чистых земель, даршаны божеств, высокие уровни проявления пран, бессмертное тело, божественную мудрость и т.д. Все это различные виды плодов. Что же является путем?

Путь – это то, что мы делаем, чем мы занимаемся, как мы практикуем, какие методы применяем. Путь – это наша практика. Это то, что мы должны делать для достижения плода.

Обычно в контексте пути говорят о воззрении, медитации и поведении. Воззрение – это наше мировоззрение, которое мы формируем, чтобы приблизиться к основе. Например, мировоззрение адвайты или неконцептуальное видение сиддхов – это воззрение. Медитация – это способ пребывать в осознавании, например: практика санкальпы, практика созерцания при ходьбе, сидячая медитация махашанти. Поведение – это то, как медитация проявляется в нашей повседневной жизни. Допустим, есть разные типы поведения: поведение послушника, монаха, сиддха-авадхуты, поведение безумной мудрости или поведение оленя, собаки-свиньи, льва – все это различные типы поведения, которые применяются на разных стадиях тантрической практики.

Если выразить смысл или сущность учения лайя-йоги одной фразой, то можно сказать так: «В воззрении не за что держаться, в медитации не на что опираться, в поведении нечего соблюдать». Именно поэтому учение называют учением трех свобод. Другими словами, мы позволяем всем аспектам нашего существа (телу, речи и уму) проявляться в абсолютной свободе. Что означает проявляться в абсолютной свободе?

«В воззрении не за что держаться» означает, что воззрение не связано с концепциями.

«В медитации не на что опираться» означает, что медитация не является фокусированием ума на чем-либо.

«В поведении нечего соблюдать» означает, что мы не отождествляемся ни с одной из форм принятого поведения, хотя когда нужно, соблюдаем так, как должно.

Когда мы это понимаем, мы пребываем в состоянии трех свобод. Что означает «не отождествляемся»? Например, монашеская линия поведения предполагает различные принципы. Однако мы соблюдаем принципы не так, как их соблюдают на пути сутры. На пути сутры они принимаются как нечто самодовлеющее, однако на пути тантры мы их принимаем иначе: самоосвобожденно, как проявление творческой игры, лилы. Мы их принимаем не как нечто самодовлеющее, а как определенные принципы, помогающие тренировке нашей внимательности, то есть это совершенно другой уровень свободы. Мы их принимаем с полнотой ответственности, как наш собственный выбор, выбор осознавания.

Текст:

«Зачем так много говорить об этом? Суть всего этого заключается в следующем. Объективное знание получено умом; так что сам ум не может быть предметом познания. Но все-таки из этого следует, что должен существовать некий ум даже в отсутствие объектов. Такой чистый ум, полностью лишенный всякого объективного знания или мысли, – это чистый разум».

Однажды группа западных спортсменов решила поехать в Японию на соревнования по боевым искусствам. Все они были довольно опытными мастерами, и многие из них надеялись на победу. Перед этим тренер показал их своему знакомому, другому очень опытному мастеру боевых искусств, который был родом из Китая, и спросил, не посоветует ли он что. Когда этому старому мастеру из Китая сказали, в какую школу они едут на соревнования, он сказал:

– Да, ребята, пожалуй, вы даже не понимаете, что будете там жестоко избиты. Даже не надейтесь на победу. Нет ни единого шанса, что вы победите. Вы поедете и опозоритесь.

Спортсмены были очень недовольны, услышав такие слова, поскольку считали себя очень сильными мастерами. Но их тренер прислушался к старому китайцу, так как он очень уважал его как мастера. Он подумал, что тот зря языком молоть не будет, поэтому спросил:

– И что же нам делать? Я не хочу позорить свою школу.

Китаец сказал:

– Надо забыть обо всем и все оставшееся время тренироваться с утра до вечера. Это единственный способ избежать позора.

Когда тренер передал спортсменам эти условия, они согласились, хоть и были очень гордые и много о себе мнили. Они начали тренироваться под руководством старого китайского тренера. В течение двух месяцев они прошли такой интенсивный тренинг, которого никогда раньше не проходили. Иногда тренировки были настолько интенсивные, что они подумали, как бы сбежать от этого тренера и вообще завязать с большим спортом. Они подумали, что лучше уж совсем никуда не ехать, чем так тренироваться, потому что с такими тренировками можно вообще не дожить до чемпионата. Тем не менее каким-то образом они пережили эти два месяца, и в итоге этот тренер им сказал:

– Я все равно не даю никакой гарантии, но, по крайней мере, вы не опозоритесь.

За эти два месяца он передал им так много, что за всю свою предыдущую спортивную жизнь они столько не узнали, хотя и считали себя выдающимися мастерами. Когда они поехали на этот чемпионат в Японию, они действительно поняли, что старый китаец говорил правду, он не ошибся. Они никогда раньше не видели и даже не могли себе представить уровень той школы, с которой они встретились. Все, кто им противостоял на татами, были монахами, практикующими дзен, которые жили в горах, вели довольно суровый образ жизни и полностью отдавали себя только медитации и тренировкам; их дух был безупречен. Почти все западные спортсмены действительно проиграли, только один свел бой в ничью. Но благодаря такой подготовке, которую провел с ними китайский мастер, они проиграли достойно.

Это очень поучительная история, которая говорит о том, как практикующий должен заниматься собственной тренировкой. Он не должен много о себе мнить, а должен быть очень усердным.