06.07.2006

«Трипура рахасья», глава 18 «О единстве и неразделенности высшей Сущности».

Текст:

«Не следует полагать, что мокша отличается от высшей Сущности. Если некую вещь необходимо обрести, то это подразумевает ее отсутствие перед ее обретением. Если она может отсутствовать хотя бы единожды, то разве она не сможет пропадать снова? Тогда мокша окажется чем-то непостоянным и поэтому недостойным того, чтобы к ней стремиться.

Опять же, если она может быть обретена, то в таком случае само это обретение подразумевает, что эта вещь – нечто отдельное и отделенное. Но то, что не является собственной сущностью, должно быть просто мифом, подобно миражу в пустыне».

Мокша (освобождение) синонимична Атману, всевышней Сущности, нашему высшему «Я», Бхагавану, Абсолюту, Парабрахману. Обретение мокши – это не что иное, как слияние с Парабрахманом. При этом промежуточным видом мокши является, например, перерождение в чистых землях, перерождение в мире Брахма-локи богом, не имеющим тело, состоящее из элементов земли и воды, а имеющим тело из света с бесконечно чистой, сияющей аурой. Прежде чем человек достигает абсолютного освобождения, он достигает различных видов промежуточного освобождения (мокши). Не может быть так, что человек раз – и в дамки. Хотя всевышняя Сущность изначально свободна и реализована, прана очищается постепенно, ум также меняется постепенно. Это подобно тому, как постепенно растет мастерство человека, который долгое время занимается чем-либо. В абсолютном смысле состояние освобождения (мокша) уже присуще нам. Это не то, что мы обретаем в будущем за хорошее поведение, упорную практику и очищение. Мокша присуща нам так же, как сердце, кровеносные сосуды и прочее. Нам изначально присуще тождество с Абсолютом, тем не менее мы не можем им воспользоваться, потому что также существует иллюзия, нераспознавание мокши, нераспознавание собственной внутренней свободы, непризнание этого факта, неверие в него. Именно это неверие создает нам совершенно искаженную, иллюзорную, ложную картину мира, в котором мы не свободны. Эта ложная картина мира связана, прежде всего, с отождествлением с физическим телом и ахамкарой. Освобождение означает высвобождение из ложной картины мира и вхождение в такую картину мира, которая вообще за пределами понятий истины и лжи.

Раньше, когда я общался с учениками и просто с обычными людьми, я был настроен довольно радикально, думая примерно так: «Коль ты хочешь общаться со мной, будь готов ко всем последствиям, которые могут отсюда проистекать. Будь готов к тому, что твоя картина мира уйдет у тебя из-под ног, как только ты начнешь общение со мной». Обычно я так и говорил: «Я не намерен поддерживать ваши сны. Если вы хотите общаться со мной, давайте прямо сейчас и прямо здесь пробуждаться. Я не собираюсь тратить время на обсуждение всех ваших иллюзий. Давайте трансформироваться! Попробуйте!» Тем не менее я заметил, насколько трудно человеку дается такое общение, если он не имеет сильнейшего желания к трансформации, поэтому со временем я прекратил таким образом общаться, демонстрируя всем, будто я тоже разделяю привычную картину мира. У Кастанеды это называется «контролируемая глупость». Таким же образом каждый практикующий учения тантризма, разделяет и истинную картину мира, и привычную искаженную ложную картину мира, когда ее необходимо применить где-либо во внешнем мире. Если вы живете отшельником в пещере, вам необязательно это делать, но, если вы действуете в относительном измерении, это важно.

Всевышняя Сущность затмевается из-за того, что наша картина мира искажена иллюзорным видением (майей). Но само это иллюзорное видение имеет над нами власть, только пока мы верим в него. Когда мы думаем: «Да, я опутан майей», майя имеет над нами власть. Как только мы перестаем верить в иллюзорную картину мира и начинаем верить в истинную картину мира, всевышняя Сущность тут же начинает сиять. Это вопрос доверия, открытости и веры в абсолютное «Я».

В учении лайя-йоги говорится о трех видах естественного состояния (сахаджа).

Первое именуется «ади», то есть изначальное. Изначальное естественное состояние, ади-сахаджья, – это синоним Парабрахмана, который существует в своей первооснове вне нашего познания, который существует до нашего рождения и знания о нем, независимо от нас. Независимо от того, знаем мы о нем или нет, ади-сахаджья, изначальная перворожденная, неизреченная мудрость, существует безо всякой двойственности. И она является первоисточником всех вещей во вселенной.

Другой вид естественного состояния именуется «даршан». Даршан означает, что наш разум пробуждается к пониманию естественного состояния. Теперь наша познавательная способность (манас), сознание (читта) начало осознавать себя и распознавать немного это естественное состояние. Оно обрело некоторую веру в него и осмыслило его, все это именуется даршан. Например, когда происходит прямая передача или у вас появляется некий мистический опыт созерцания, все это называется даршан-сахаджа. Вы получили некое переживание и «вкус».

Наконец, когда оно полностью расцветает в вас и когда ум полностью объединяется с изначальным Ади, естественным состоянием, но при этом оно уже вместе с вами, оно уже насыщено вашим осознаванием, это именуется «пурна-сахажда», то есть полное естественное состояние. Это означает, что раньше Абсолют, или Брахман, существовал в различных проявлениях, телах, но в вашем теле он себя не осознавал. Затем осознавание зародилось – это именуется даршан. А затем Абсолют реализовал полноту самого себя и в вашем теле – это именуется пурна.

Текст:

«С другой стороны, высшая Сущность – всестороннее совершенство. Поэтому где еще могла бы находиться мокша? Если бы ее не было там, то мокша была бы подобна отражению в зеркале.

Даже распространенное представление о том, что мокша – это избавление от неволи, означает, что мокша – это разрушение невежества. Невежество – это, по сути, форма мысли; разрушение мысли – его отсутствие; но вызывать его отсутствие – это просто еще одна форма мысли».

Авидья, майя, неведение, заблуждение – это определенная картина мира, вызванная мышлением. В реальности ничего такого не существует. Когда мы говорим, что мы люди с судьбой и кармой, что мы устанавливаем определенные взаимоотношения, то это всего лишь не более чем привычная картина мира, в которой нас воспитали и в которую мы поверили. Это магия социальных, личностных установок, глубоко проникшая в нас на бессознательном уровне. Но таким же образом существует более высокая картина мира, где мы вовсе не являемся неограниченными существами, а мы являемся единым существом. Как пальцы одной руки – это проявление чего-то одного, так же и мы не раздельны, а представляем собой единый коллективный организм: многорукий, многоногий, многоголовый, многоязычный, многотельный. И в некоторых телах этот организм себя помнит и понимает (например, в телах святых или в телах богов), а в некоторых у него отсутствует память об этом изначальном единстве. Осознавать себя единым организмом не означает, что он не имеет свободы в своем проявлении в отдельном теле. Напротив, осознавая свое единство, он также получает огромную свободу в каждом своем проявлении, и тогда единство и многообразие проявляются в самой большой полноте. В некоторых телах этот единый организм утратил изначальную память и мыслит себя отдельным, жестко разделяет, ставя границу между собой и другими. И тогда тем, кто потерял такую память, приходится довольствоваться обрывками того сознания, которое им удалось развить здесь, то есть манаса; они ложно начинают считать себя людьми (мужчинами, женщинами, старшими, младшими и т.д.) и устанавливать между собой взаимоотношения. Это и есть состояние авидьи (неведения). Также это еще называют апасмара, то есть демоном, крадущим память о своем изначальном существе, злой забывчивостью Атмана.

Неведение теряется примерно по такой схеме.

Авидья – это тонкое неведение, которое позволяет не распознавать истинную сущность.

Асмита – это состояние, когда истинная сущность, долгое время нераспознаваемая, забылась. Допустим, авидья, это когда вы были в осознанности, в созерцании и внимании, но потом немного все затуманилось. Вы слишком раджасично действовали или отвлекались, но, в общем, фоновое присутствие оставалось. В свою очередь асмита – это когда вы длительное время были в затуманенном состоянии, а потом вообще забылись и начали действовать, исходя из низших программ манаса, из обычных человеческих отождествлений.

Следующая стадия забывчивости – это рага (привязанность). Как только вы вошли в стадию человеческих отождествлений, наступает привязанность, то есть приятие-отвержение. Причем неважно к чему: к другому человеку, к своей личности, к огороду и т.д. Как только вы действуете пристрастно к чему-либо, то это рага. Рага заставляет ум быть механичным, беспокойным, постоянно опасающимся или чего-то предвкушающим. Ум в состояния раги всегда пребывает в тревогах или ожиданиях, он никогда не находится на месте, он не в центре, не здесь и не сейчас.

Состояние раги – это всегда двойственность, двеша: приязнь-отвержение, свой-чужой, враг-друг и т.д.

Наконец, двеша, двойственность, ведет к абхинивеше – устойчивой подсознательной тяге, жажде ложного бытия, жажде искаженного существования, жажде иллюзий. То есть если я привязался в этой жизни к человеку, то подсознательная жажда привязанности вырастает и переходит на следующую жизнь. Даже если в следующей жизни у меня нет памяти об этом человеке, но я ищу, к кому бы в этой новой жизни снова привязаться, поскольку есть сама тенденция привязываться. Если, например, есть гнев или отвержение чего-то, то и в следующей жизни я желаю повторения этого. Такая тяга также именуется тришна, то есть это желание такой иллюзорной жизни.

Постепенно люди начинают верить в свои собственные ментальные проекции. Сначала, все это является очень тонким, на уровне ментальных проекций, но по мере утраты осознанности этот единый дух в различных телах, который раньше осознавал себя целостным, все больше забывая себя и разделяя, вырабатывает собственную картину мира, собственную политику существования. Со временем его мыслеформы становятся для него реальными и опутывают его, как кокон опутывает шелковичного червя. Тогда то воззрение или видение, картина мира, которая была сгенерирована самим живым существом, кажется единственно верной или единственно реальной, с ней возникает сильное отождествление, к ней возникает сильная привязанность. Но сама по себе она пустотна и нереальна с самого начала, она не более чем картонный мираж.

Рамана Махариши использует пример кинотеатра, где двигаются различные фигуры, происходят какие-то действия, герои влюбляются или сражаются не на жизнь, а на смерть. Но все это бутафория, иллюзорное действо. А сразу же за пространством этих миражей есть чистое и пустое полотно киноэкрана. Когда все действие заканчивается, это полотно можно видеть, но, когда фильм разворачивается в темноте, полотно никто не видит, и даже трудно поверить, что оно существует. Фильм так завораживает, что трудно даже подумать, что в это время есть полотно, которое является основой для этого фильма. Полотно киноэкрана существовало всегда, независимо от того, идет фильм или он закончился, и это полотно сразу обесценивает реальность фильма, придает ему другой статус, то есть оно сразу как бы говорит: «Фильм – это не настоящая жизнь, это искусная игра, сюжет которой написан сценаристом и смонтирован в фильм режиссером». Таким же образом, когда мы распознаем изначальную пустотную основу, благодаря присутствию, вся жизнь с ее энергиями и проявлениями приобретает совершенно другой статус – статус игры. Но нераспознавание основы этого полотна и слишком большая привязанность ко всем проявлениям, заставляет нас верить в реальность этого искаженного видения.

Текст:

«Таким образом, при исследовании все утверждение оказывается затронутым и запутанным, и оно становится бессмысленным. Ибо мысль не может быть разрушена, по-прежнему оставаясь мыслью. Сон считается настолько реальным, насколько и нереальным (соответственно в переживании и по сути). По правде говоря, сон также не является нереальным. Ибо что такое нереальность? Это непостоянство. Это, опять же, признано на основе мысли о том, что сон не непрерывен, и это подразумевает, что содержание мысли – сон».

Мир явлений, в котором мы живем, и мир сновидений имеют общую природу. Разница только в том, что мир сновидений более пластичен. Мир явлений перестраивается сложнее. Но и тот, и другой истекают из единой основы, из всевышнего Ума. Просто этот физический мир более грубый, поэтому он перестраивается не так быстро, как сновидения. Если вы хорошо практикуете йогу сновидений, вы можете менять сновидения по своему желанию или превращать одни объекты в другие, вы можете развлекаться в них, как пожелаете, потому что ваше подсознание и все, что вы подумали, разворачивается в сновидении в самые живописные картины, события, людей, замки, животных и т.д. И все это очень красочное и динамичное. Но если вы хорошо сведущи в практике, то понимаете, что это ваше собственное проявление, то есть все это вы создали сами, и тогда вы можете менять сновидения. Многие, не понимая этого, придают большое значение своим сновидениям.

Сансарные сновидения – это когда мы бродим внутри своего собственного подсознания. Подсознание подобно вашему дому, в котором вы все построили сами, все, что вы встречаете там, – это ваше собственное творение, поэтому больше, чем вы имеете в собственном подсознании, вы от сансарных сновидений не получите. Сны ясности связаны с посещением больших областей коллективного подсознания. Через них можно получать пророчества, благословения, знамения и прочее. Сны ясности отличаются тем, что вы входите в более глубокие слои сознания и бродите уже не по своему собственному подсознанию, а по большим вселенским областям. Наконец, над снами ясности есть сны ясного света, где заканчиваются всякие образы подсознания, а есть лишь только пространство света.

Таким же образом и этот внешний мир явлений представляет различные области, но по своей сути он также является производной нашего тонкого сознания. Миром явлений до некоторой степени тоже можно управлять, меняя свое собственное сознание. Хотя это не так легко, как управлять миром сновидений. Когда мы понимаем это, внезапно мы пробуждаемся к единой основе, которая заключает в себе как мир явлений, так и мир сновидений. Нужно просто понять, что по сути они тождественны, хотя немного отличаются по качественным характеристикам. Например, в мире явлений действует грубое физическое тело (аннамайя-коша), а в мире сновидений действует астральное тело (маномайя-коша и виджнянамайя-коша). Грубое физическое тело состоит из земли и воды. Астральное тело имеет в себе элемент огня, элемент ветра и пространства.

Текст:

«Но в таком случае, разве сон не непрерывен? Поскольку разум всегда непрерывен, то не может быть момента небытия чего бы то ни было. И поэтому даже в момент размышления об отсутствии вещи эта вещь в действительности существует в уме, и таким образом она реальна, а не нереальна. Все объекты, однако, не существуют, когда они не рассматриваются умом».  

Обратите внимание на это утверждение: «Все объекты не существуют, когда они не рассматриваются умом». Если развернуть это утверждение, это парадокс. Нам кажется, объекты существуют независимо от нас. Однако Даттатрея говорит, что объекты не существуют, когда они не рассматриваются умом. Это означает, что эта папка существует до тех пор, пока мы все думаем о ней и смотрим на нее. Как только последний человек покинет зал, эта папка исчезнет, и сам этот зал, и статуи в нем также исчезнут, они останутся лишь в нашем тонком сознании как отпечаток. Другими словами, чтобы существовала эта папка, микрофон, статуи, картины, нужно наше сознание, а без нашего сознания они не могут существовать. Каждый раз, когда мы приходим сюда, мы создаем этот зал и все прочее, потому что рассматриваем все это умом. Без рассмотрения какой-то вещи внешние объекты не могут существовать, потому что они не имеют самобытия. Кто-то может сказать: «На самом деле не совсем так. Если другой человек придет, он увидит, что все это на месте». Нет. Чтобы он подтвердил, что все это на месте, он должен это увидеть, то есть он должен включить свой ум и проявить освещающие свойства ума. Другими словами, только при наличии чьего-то ума эти причины расцветают в объекты. Но если чьего-то рассматривающего ума не будет, то эти объекты также не будут существовать. Когда не существует освещающей функции ума рассматривающего, все эти объекты переходят в тонкое состояние, они остаются в нас в виде скрытого латентного следа, в виде отпечатка, воспоминания и определенных самскар. Можно сказать, что объекты высвечиваются благодаря освещающей работе нашего сознания; когда такой освещающей работы сознания нет, то и объектов нет.

Можно сказать, что мир напоминает гениально-устроенную сложную виртуальную реальность. Сейчас уже есть виртуальная реальность довольно высокого уровня. Например, человек надевает шлем, и перед ним проецируется пейзаж, под ногами у него двигаются четыре маленькие платформы на колесиках. Благодаря специальным датчикам считываются движения его головы и ног, поэтому виртуальная платформа из-под его ноги выезжает и едет вперед, когда он отрывает ногу и пытается переносить ее вперед. И когда он в этой виртуальной реальности, спроецированной через шлем, ставит ногу, он ставит ее точно на виртуальную платформу, которая уже подъехала. По такому принципу эти четыре платформы непрерывно ездят, перестраиваясь под его ногами, и получается что-то наподобие бегущей дорожки. У человека создается иллюзия, будто он идет по реальной поверхности благодаря тому, что перемещающиеся под ногами платформы (виртуальная реальность в шлеме), скоррелированы между собой, есть синхронизация, то есть картинка совпадает с моторикой тела и перемещениями платформ. Благодаря этому виртуальный мир непрерывно подстраивается под шаги, движения и повороты, и компьютерная программа постоянно разворачивается, проявляется таким образом. Хотя эта реальность еще не так совершенна, как реальный мир, тем не менее реальный мир напоминает что-то подобное: видимая нами картинка постоянно подстраивается, загружается под каждый наш шаг. Когда мы пьем иллюзорную воду, она попадает в иллюзорный желудок, который дает иллюзорное чувство насыщения, и благодаря этому у нас возникает устойчивая вера в реальность всего этого. Тем не менее это вопрос творчества сознания и кармического видения. Просто эти процессы происходят на тонком уровне очень быстро, поэтому мы их не замечаем.

Текст:

«Но реальность определяется бытием или небытием, которое не может быть определено умом, потому что отрицание со стороны ума подразумевает формирование умственного образа отрицаемой вещи и абсурдно отрицать ее существование. В отсутствие отрицания вещь должна быть и поэтому есть все.

Таким образом, существование чистого разума, как и всего остального, доказывается через его проявления, и мокша не может быть чем-то внешним по отношению к Высшей Сущности, какие бы факты ни собирались, обретались или принимались».

Один человек, практикуя йогу сновидений, встречал различных существ. Он не знал, были ли это его проекции или это были реальные тонкие тела других людей. И он пытался им объяснить: «Это все иллюзия, мы сейчас спим и видим сон. То есть это все сон, все это не реально». Они говорили: «Да что ты?! Этого быть не может!» Тогда он начал спрашивать у них какой сегодня день, год и так далее. Некоторые из них приходили в замешательство. Тогда он начал спрашивать: «А кто ты?» И когда он задал этот вопрос первому человеку, тот сильно изумился, задумался и в тот же миг растаял у него на глазах. Таким же образом и другие существа, которым он задавал вопрос «Кто ты?», приходили в замешательство и растворялись. Потом он вошел в еще более радостное состояние и просто начал тыкать в них пальцем, протыкая насквозь. Когда они начали исчезать, лопаясь, как пузыри, он понял, что все эти существа были нереальными, что это были его мыслепроекции, существа, сотворенные им самим и живущие в его подсознании, а он пытался с ними строить какие-то отношения и даже пытался их в чем-то убеждать. Этот опыт осознанного сновидения очень хорошо показывает иллюзорность тонких мыслепроекций. Однако и этот мир, кажущийся таким реальным, подобен такому же иллюзорному сновидению.