07.07.2006

Комментарий к тексту «Анугита»

Качества практикующего

Текст «Анугита», главы 16, 17.

«Анутига» переводится как «последняя песнь». Это очень важная часть эпоса «Махабхараты». В этом философском тексте очень хорошо излагаются теоретические основы системы санкхья. Некоторые тексты по форме очень близки к учению буддизма сутраяны.

«Анугита» начинается с того, как Арджуна и Кришна ведут беседу после победы на поле битвы Курукшетра.

Однажды Арджуна, зайдя во дворец Кришны, сказал:

«Когда была битва, ты мне явил свою вселенскую форму, вишварупу, и свой божественный образ. Но все это через некоторое время я утратил, отвлекаясь мыслями. Но я не могу забыть то, что ты мне показал. Снова и снова я мысленно возвращаюсь к этому. Ты скоро уедешь в Двараку, я хотел бы снова вспомнить то состояние, которое ты мне передал».

Если вы знакомы с «Бхагавад гитой», то там упоминается этот эпизод, когда Арджуна проявил малодушие, испугался, не желая сражаться на поле битвы Курукшетра против своих родственников, которые выступили на стороне Кауравов под предводительством Дурьодханы. Его ум заметался, он сказал: «Я не буду сражаться. Может быть, я лучше стану отшельником, санньясином, и буду медитировать под деревом». Он был в полном смятении. Но Кришна сказал ему: «Они все уже убиты своей судьбой. Поэтому, не привязываясь, просто играй, просто выполняй свой долг кшатрия. И не будет на тебе никакого греха». Арджуна не мог понять картину мира Кришны. Кришна говорил с уровня своего безграничного видения. В его видении это представлялось зажигательной игрой: битва, кони, стоны, разрубание тел пополам, души из одних тел вылетают и входят в другие, Кали танцует на поле битвы Курукшетра. Для Кришны смерть, перевоплощение – это просто гневные игры богов. Одна жизнь, другая – это вообще не важно. Но для Арджуны все было не так, для него это не было игрой, он все это воспринимал всерьез, поэтому и пребывал в колоссальном смятении духа. А Кришна пришел развлекаться на поле битвы, ему было все равно, убьют ли его.

Тело – это всего лишь киборг, биоробот для развлечения в виртуальной реальности под названием мир, сансара. Душа ведь бессмертна, поэтому, вылетая из одного тела, она переходит в другой мир, а затем присматривает себе пару (будущих родителей), которая занимается зачатием ребенка, и входит в чрево матери.

Душу нельзя убить. И Кришна прекрасно понимал, что это просто игры заблуждающихся людей, которые стали игрушками могущественных богов-покровителей клана Пандавов и Кауравов. Могущественные боги-покровители двух кланов решили померяться силами. Для них это было своего рода разминкой. А люди в телах кшатриев, царей и правителей были их ваханами, носителями, через которые они развлекались. Разумеется, люди, ограниченные своими кармами ничего этого не понимали, им не понять божественные игры. Кришна же, превосходя по уровню богов-покровителей клана Пандавов и Кауравов, находился в еще более запредельном видении, хотя он сам ради развлечения принял иллюзорную форму и прибыл на своей колеснице на поле Курукшетра.

Когда Арджуна был очень неуверен в себе, Кришна показал ему свою запредельную вселенскую форму, которая пронизывала Землю, галактики и планеты. Она была многорукой и тысячеголовой, включала мирные и гневные манифестации иллюзорных тел в облике божеств, сияла ослепительным светом, издавала ужасные громогласные звуки. Арджуна на некоторое время вошел в состояние колоссального благоговения и эйфории, получив такую мощную передачу. И после такого вдохновляющего заряда, он пошел сражаться.

Кришна ответил Арджуне:

«Я поведал тебе тайну. Научил тебя великой основе или вечной основе в ее собственном виде».

Здесь неспроста Кришна вновь употребляет слово «основа», которое так важно у нас в учении лайя-йоги. То есть Кришна дал ему прямую передачу, объединив свою энергию с его собственным сознанием.

Кришна говорит:

«Но ты этого не воспринял, неразумный, к моему большому огорчению, и повторенное сейчас у тебя в памяти не сохранилось».

Кришна дал ему прямое введение, выполнив первое правило лайя-йоги. Но за первым должно быть второе – манана, осмысление. А за вторым должно быть третье – нидидхьясана, пребывание. Но по своим способностям Арджуна как обычный человек не успел это осмыслить и удержать в памяти. Он потерял это состояние, и Кришна огорчился из-за этого.

Он говорит:

«Конечно, тебе не хватает веры и мудрости. Я не могу в полноте снова говорить с тобой. Та основа была вполне пригодна для достижения обители Брахмана».

Кришна говорит: «Тебе не хватает веры и понимания. То, что я тебе показал, прямое введение, было вполне достаточно для достижения освобождения, для слияния с Брахманом».

Если ученик в правильном состоянии ума объединяется во время прямого введения с умом гуру и получает подлинное переживание, то такого переживания вполне достаточно для достижения освобождения. Все зависит от того, насколько ученик сможет поверить, устранить сомнения и пребывать в дальнейшем присутствии, работая с ним. Имеется в виду, что правильно посаженное зерно обязательно даст всходы.

Если вы правильно пестуете мудрость, она обязательно вырастет в вас и устранит препятствия, недоработки и непонимания.

Текст:

«Теперь же исчерпывающе ее изложить еще раз я не в силах. Ведь о высшем Брахмане я говорил с тобой как йогин».

Кришна говорит, что он больше не намерен давать такую передачу, поскольку она требует особого состояния ученика и учителя.

Текст:

«А сейчас могу только поведать тебе одно древнее сказание, чтобы ты, обретя должное состояние сознания, пошел высшим путем. Слушай, о достойнейший из блюстителей дхармы, как я расскажу обо всем этом.

Как-то раз пришел из небесного мира один брахман, обладатель неотразимой духовной мощи, побывавший даже в обители Брахмы, о усмиритель недругов! Воздав ему должные почести, мы стали его расспрашивать, и вот слушай, сосредоточенно, не отвлекаясь, все, что он нам чудесным образом поведал, о Партха, бык-бхарата!

Брахман сказал:

«Опираясь на учение о спасении, из сострадания к живым существам, на погибель силе невежества я поведаю тебе полностью, о Кришна, то, о чем ты меня просишь. Сосредоточенно выслушай, о Мадхава, то, что я тебе расскажу.

Как-то раз брахман по имени Кашьяпа, преданный подвижничеству и достойнейший из знатоков дхармы, встретил некоего дваждырожденного, обретшего знание всех дхарм. В совершенстве и великом многообразии постиг и различал он все, связанное с возникновением и гибелью существ, был искушен в сути всех мирских дел, в природе и блаженства, и страдания. Он знал тайны рождения и смерти, тонкости святости и греха; прозревал, какая участь уготована существам, пребывающим в высокой или низкой телесной оболочке, их деяниями. Достигнув йогического совершенства, он жил, как прижизненно освобожденный; обуздав чувства, обретя ясность сознания, сияя величием Брахмана, странствовал он повсюду».

Йогин, усмиривший чувства, пребывающий в присутствии, сияет счастьем, куда бы он ни явился.

Усмирение чувств и погруженность в естественное присутствие не дается просто так. Вы должны над этим потрудиться. С вашей стороны должно быть усердие в практике, вера, внимательность и самоотдача. И первое время нет нужды желать каких-то необычайных переживаний или опытов.

Я бы даже порекомендовал ученикам первые два года не проходить ритриты и даже не медитировать, а просто взращивать намерение, развивать силу воли. Если у вас взращивается непоколебимое намерение, если у вас есть вера без надежды, без желания получить результаты, то такая вера непоколебима. Бывает, что мы очень ждем результатов и возвышенных состояний: «Ну, когда же они наступят?! Они вот-вот точно наступят. Ах, не наступили…».

Но на самом деле это просто игры разума, в которые продолжает играть наше эго. Я думаю, что это некая разновидность духовного торгашества: «Если будут опыты, то я буду вдохновляться и идти в Дхарму. А не будет опытов, тогда и не зачем идти в Дхарму». Но здесь не следует заниматься трансцендентным торгашеством, а необходимо взращивать безграничное намерение. Независимо от того, есть опыты или нет, надо просто следовать пути и безупречно практиковать. Если вы изначально взращиваете безграничное терпение, безграничную волю, то, будьте уверены, все нужные опыты появятся. Терпение, воля и целеустремленность гораздо важнее, чем опыты. Например, у человека было много опытов, но затем он смешал их с мирским сознанием, поэтому параллельно с опытами у него начали проявляться собственные кармы и возникать желания. В итоге он не удержал эти опыты, кармы сбили его с пути. И какова же ценность таких опытов?

Дело в том, что опыты не трудно получить. Человек вкалывает себе китамин, и опыты ему обеспечены. Также есть много других подобных вещей (ЛСД и прочее). Духи в бардо тоже получают опыты. То есть жить в бардо – это быть в непрерывном опыте. Каждый низший дух получает колоссальные опыты: он может видеть ясно, заглядывать в прошлые жизни других людей, читать мысли, проходить сквозь стены. Но это не связано с какими-то особыми достижениями, а просто такова его природа, так как он живет в тонком мире.

Дело в том, что опыт как ясность присущ всем живым существам, имеющим тонкоматериальные тела. Недостаток опыта в мире людей связан с тем, что у нас грубые физические тела, в которых много элемента земли и элемента воды. Они инертны, и, пока вы их не очистили, опыты на самом деле не очень получаются. Но дело совсем не в этом. Освобождены ли духи в бардо? Святы ли они? Освобождены ли те, кто получает опыты ЛСД-путешествий? Ничего подобного. Их восприятие расширяется, но не более того. Подлинный же опыт связан с глубиной сознания, зрелостью души и самоосвобождением. Он связан не столько с астральным телом, сколько с каузальным телом (буддхи). Это опыт осознавания, который гораздо тоньше опытов с образами. И буддхи связан с намерением, с силой воли и самоотдачей. Скажем так, если у вас есть безграничная воля, терпение, намерение и вера, то это гораздо важнее, чем поверхностные опыты. Вера гораздо важнее. Если мы ориентированы на опыты, наше сознание меняется из-за астрологии, состояния пран, карм и прочего. Сегодня у нас одни опыты и одно состояние, а завтра другое состояние, то есть мы все время нестабильны. А вера – это нечто непоколебимое, она гораздо глубже. Есть опыты или их нет, но йогин, обладающий нерушимой верой, постоянно находится в глубоком присутствии самоотдачи.

На пути Дхармы лучше быть не достигателем, а служителем. Служитель принадлежит чему-то большему, чем он сам. Достигатель – это, можно сказать, духовный крохобор: он тянет энергию на себя, все время замкнут на себе и стремится к собственному достижению. Но именно такое умонастроение замыкает его в эгоистичной скорлупе и лишает истинного достижения. Служитель же изначально пребывает в более высоком трансцендентальном состоянии и открывается более высоким силам. Его личное достижение всегда связано с чем-то, что превосходит его личное «я», и благодаря этому он получает опыты очень тонкого уровня.

Другими словами, во время первых двух лет ученичества я даю ученику задание не опыты получить, а хорошо мыть посуду, хорошо ходить в комплексе, вовремя вставать, сидеть с прямой спиной в медитации, быть внимательным при ходьбе и не дать своему уму куда-то убежать. Он должен научиться быть внимательным каждый день и каждый час и не потерять свое намерение к освобождению. Если первые два года он сумеет это сделать, ему гарантированы опыты, потому что всю оставшуюся жизнь он только и будет заниматься тем, что получать эти опыты. Но если в первые два года ему не удастся вырастить такое намерение, очистить себя от заблуждений, соблазнов и искушений, ему не помогут маленькие опыты. Он по-прежнему останется духовным слабаком. Духовная сила приходит из силы намерения, воли, терпения, упорства и самоотдачи. Здесь, скорее, нужно верить в себя, в свою цель, в освобождение, не ожидая опытов.

Именно поэтому у суфиев первые два года человек не обучался, а ему давали задания с целью развить терпение, волю и упорство. Дело в том, что опыты должны лечь на подготовленную почву. Вы кое-что должны убрать в себе, изменить. Эта почва должна быть создана. Если опыты лягут на неподготовленную почву, это не принесет пользы, потому что неубранные вещи все равно могут рано или поздно всплыть из подсознания.

Текст:

«Проведав правду о нем, достойнейший из дваждырожденных, многомудрый подвижник Кашьяпа, возлюбивший праведность, внутренне сосредоточенный, явился тогда к нему и, исполненный благоговейной преданности, коснулся его стоп».

Итак, риши Кашьяпа увидел, что брахман обладает превосходными качествами.

Текст:

«Пораженный видом этого удивительного брахмана, окруженного свитой последователей, Кашьяпа воздал ему почести, как наставнику – обладателю знания. С радостью поступив к нему в ученичество, невзирая на то, что сам уже был достаточно учен и известен праведной жизнью, Кашьяпа, в преизбытке обладающий пылом подвижничества, ублаготворял его со всем уважением, какое подобает выказывать наставнику! И тогда как наставник с учеником, довольный и умиротворенный, заговорил с ним тот брахман о высшем совершенстве. Услышь от меня, что он сказал, о Джанардана!

«Благодаря всевозможным деяниям, благодаря личным заслугам благочестия обретают смертные, о сын мой, новую участь в этом мире или блаженство в мире богов. Но нигде нет вечного блаженства, и нигде пребывание не вечно; и из высочайшего положения вновь и вновь низвергается человек, обретая страданье. За то, что я предавался греху, пришлось мне, обуянному желаньем и гневом, помраченному жаждой, пройти через самые нечистые и жалкие участи. Снова и снова я умирал, снова и снова рождался, всевозможную пищу вкушал, сосал из разных грудей, видел многих разных матерей и всякого рода отцов, познал и всяческие наслаждения, и страдания, о безупречный! Сколько раз я бывал разлучен с вещами приятными и сталкивался с неприятными, скорбел о потере богатств, нажитых ценою тяжких лишений! Терпел от чужих и от близких жестокие унижения! Страдал от сильнейших болей, телесных и душевных! Сносил страшные оскорбления, подвергался плену и убийству, проваливался в ад, в царстве Ямы принимал наказание! Постоянно подвергался старению, болезням; многократно менял телесные оболочки! Вкушал в этом мире все страдания, неизбежные, если в сознании сохраняются пары противоположностей!

Но однажды я, униженный и измученный несчастьями, из отвращения и из духа противоречия отверг законы этого мира – и вот достиг совершенства по своему лишь изволению! Я больше не вернусь в этот мир, моему взору открыты ныне все миры – до мира совершенных и мира Творца существ; мне уготована блистательная посмертная участь! Поскольку я достиг столь высокого совершенства, то после смерти пойду в тот мир, что над нами, а оттуда – в еще более высокий, в неколебимую обитель Брахмана; верь мне, так и будет, о лучший из дваждырожденных! Я больше не вернусь в этот мир смертных, о великий мудрец, преисполненный пылом подвижничества. Скажи, что я могу сделать для тебя? Пришло время исполнить то желание, которое и привело тебя сюда. Я ведь знаю, ради чего ты пришел ко мне. Уже совсем скоро мне придется оставить сей мир, поэтому я и поторопил твой приход. Ты весьма угодил мне своим учтивым обхождением, о благоразумный! Спрашивай, о чем хочешь. Я на все готов тебе ответить! Я высоко чту и уважаю твое разумение; это благодаря ему ты удостоил меня вниманием, почтенный! Ибо ты проницателен, о Кашьяпа!»

И тогда, припав к его стопам, стал Кашьяпа задавать всякие наитруднейшие вопросы. А достойнейший из блюстителей дхармы отвечал ему.

Кашьяпа сказал:

«Как тело погибает? Как другое возникает? Как, бесконечно перерождаясь, человек всё же освобождается из мучительной сансары? Как, привязавшись душой к этому телу, он его покидает? И почему, от одного тела освободившись, обретает другое? И как этот человек вкушает плод собственных благих и дурных деяний? И где деяние пребывает, пока он не имеет тела?»

Брахман сказал:

«Как указанные вопросы разъяснил по порядку тот совершенный, я передам. Внемли, Вршнея!

Если утверждающие жизнь и славу привычные деяния исчерпались полностью при пребывании в этом теле, то погибает жизнь, и побежденный Атман к противоположным делам привыкает. Извращается разум его, и надвигается гибель. Тогда уравновешенность, силу, время и себя познавший раньше, преодоленный Атман во вред себе действовать начинает. Он всякие крайние вредные приобретает привычки. Или совсем не ест. Или ест слишком много. Принимает испорченный рис, мясо, напитки или несовместимую пищу, или слишком старую, или тяжелое ест безмерно. В телесных упражнениях превышает меру или в половом общении. В постоянной алчности к делу задерживает принятое движение. Или к лакомствам пристрастен, или спать днем привыкает. Созревая в непреспевшее время, он расстраивает соки тела. Расстроив свои телесные соки, он заболевает смертельно. Даже решается вешаться или совершить какое-либо иное извращенное дело. От таких дел человека погибает тогда его тело.

Каким образом жизнь нарушается – это постигни. Если в теле поднимается слишком сильный ветер, теплота нарушается в теле. По всему телу распространяется она, мешает пранам. Если слишком сильный жар распространится в теле, он жизнедеятельность разбивает – знай это досконально. Тогда уязвленный джива гибнущую плоть покидает. Существо покидает тело, его жизненные узлы рассекая. Тогда «я» одолевается язвами – знай это лучше, дваждырожденный. Рождением смертью движимы все существа постоянно. Видно, как они покидают тело, бык среди дваждырожденных. И как, забравшись в утробу, они заползают в члены. Подобную муку вновь человек принимает, когда у него раздробится сустав или там образуется выпарь. Подобно тому, как в пять сутей вступает бытийность».

Перевод не очень корректный. «В пять сутей вступает бытийность» – это, скорее, можно перевести как «С пятью элементами соединяется Атман».

Текст:

«От холода в расстроенном теле вздымается слишком сильный ветер, который в пяти сутях и в восходящем и в нисходящем духе пребывает. Тогда этот ветер, развоплощая измученного человека, вверх стремится и покидает тело».

Антарбхава-видья

Итак, брахман рассказывает ему тайны перерождения.

Текст:

«Человек, полностью покинутый Брахманом внутри него, зовется мертвецом. Обычно он познает предметы чувств через течение праны. Также он впитывает жизненные силы, возникающие с пищей, благодаря пранам. Тот, кто действует внутри тела, – это вечный джива, душа.

Узлы, которые находятся в теле, соединяя то или другое, называются марма – так говорится в шастрах. Когда эти узловые связи расторгнуты, возникающие оттуда токи праны поступая в сердце, препятствуют саттве. Тогда существо, хоть и в сознании, но ничего познавать не может. Его познание, словно окутано тьмой, когда узловые связи окутаны. Таким образом, душа, лишенная пристанища, треплется ветром, производит много ужасных тяжелых вздохов. Выступая, он сотрясает быстро бессознательное тело, а затем покидает тело, окутанное своими делами. За ним следуют те и другие: хорошие (чистые) и злые. Добродетельного прозревают по знакам. Ясновидящие, глазами знания обладая, его замечают. Совершенные сиддхи прозревают божественными глазами душу покидающего тело и того, кто проникает в следующее тело, принимая будущее рождение.

Область деятельности душ – это Земля, где существа пребывают. Здесь все воплощенные за содеянное, хорошее или дурное, получают. Благодаря своим делам они достигают высокого или низкого положения. Совершившие недоброе здесь отправляются за свои поступки в преисподнюю. Убийственно злая эта дорога, и здесь потомков Ману принуждают к страданиям. Крайне трудно освободиться от этого. Этого следует очень беречься».

Есть такие картины древности, где изображено, как злые демоны распиливают грешника, поджаривают его где-то на костре и т. д. Но это не обязательно происходит только так, поскольку миры безграничны. Распределение душ в бардо может происходить в соответствии с кармическим видением, а сколько людей, как вы знаете, столько и кармических видений. 

Например, один из миров, который может переживаться в бардо, может выглядеть в виде огромного эскалатора, по которому поднимаются души. На вершине этого эскалатора могут стоять духи-охранники в униформе, которые проверяют состояние сознания различных душ и распределяют их. Это что-то вроде гигантского приемника-распределителя, где в соответствии с кармами душе говорят, куда ей направляться. Некоторые души идут вверх, некоторые идут по срединному эскалатору, а некоторых отправляют вниз. Поскольку души находятся в этот момент в полубессознательном состоянии, у них нет выбора. Охранники, обладающие большой ясностью и преуспевшие в своем служении, без труда сортируют эти души, анализируя их сознание или рассматривая знаки, которыми обладают эти существа. В основном это существа бардо, только-только оставившие тела и не знающие, куда им деваться в новом мире. Охранники сканируют их сознание и быстро распределяют по различным мирам. Существа сами находятся в полузабытьи, они пребывают в шоке, еще не понимая законов этого нового мира.

Только тот, кто обладает большой духовной силой, может свободно выбирать собственное рождение. Вместо того чтобы в бардо ехать на эскалаторе, он может просто изменить кармическое видение и выйти из этого состояния. Ему не нужно слушать охранников, он может их усмирить или просто исчезнуть из этого мира, поскольку его разум обладает большим сверхсознанием. Однако это возможно только в том случае, если его сознание тонкое и более широкое. Как правило, в мирах бардо действуют законы магии, псифизики. Тот, у кого сознание сильнее, тот способен подчинять себе более слабые сознания. Градация живых существ там в основном связана с уровнем сознания. Более высокое сознание – это эквивалент более могущественного и более свободного сознания.

Как правило, охранники в подобных мирах выполняют волю старших духов, управляющих локой. А старшие духи, управляющие локой, то есть данной местностью в тонком мире, выполняют волю божеств, которые контролируют данные локи. Сами божества в локах не живут, они действуют через старших духов, периодически давая им даршаны в видениях или материализуясь в их мирах. Старшие духи также сами не выполняют никаких функций, у них для этого множество различных помощников. Таким образом, в тонких мирах существуют свои системы взаимоотношений и иерархия.

В зависимости от того, каким сознанием обладает живое существо, оно общается с теми, кто близок ему по уровню сознания. Если это человек, не занимающийся духовной практикой, он не управляет в этом состоянии своей судьбой, поскольку у него очень мало свободы воли. Свобода воли (иччха-шакти) в основном связана со способностью проявить некоторые силы: осознанность, волю (иччха-шакти), силу действия (крийя-шакти), силу могущества (айшварья-шакти). Но люди, не занимающиеся практикой, в этом состоянии, как правило, беспомощны, то есть духи приходят за ними, просто берут их и уволакивают. Они не в состоянии что-то сделать. Если это возвышенный святой, то духи к нему даже не могут подступиться. К нему подходят более возвышенные существа – божества или те, кого называют деваты, ангелы. Если это полностью просветленное существо, то такие божества приходят не управлять им, а приветствовать его. Зная, что они не могут давать ему наставления или повелевать, они могут только приветствовать его и выказывать знаки почтения. Но если это не святой и не практикующий, то, разумеется, они его не приветствуют, не выказывают знаки почтения. Если это человек, обладающий заслугой, то они ему просто говорят: «Ну, пойдем за нами». Если это человек, не обладающий заслугой, то за ним приходят весьма низкие духи, слуги Ямы, и они даже ничего не говорят ему, а просто крючьями захватывают его душу (так может визуально восприниматься в тонком теле) и тащат волоком.

Итак, восходя, эти существа пребывают в этих мирах, о которых возвещают писания.

Далее брахман говорит:

«Выслушав меня чистым разумом, ты постигнешь звездные миры там, где сияет лунный диск. Ты постигнешь тот мир, что своим блеском озаряет диск солнца. Знай, это область людей, чьи деяния чисты».

Что за миры он описывает? Он говорит о Чандра-локе и Сурья-локе. Мир луны еще называется Питри-лока, или мир ушедших предков. Это астральная область высокого уровня. Мир солнца, или мир бога Сурьи, – это каузальная область, или область чистого света, доступная возвышенным существам.

Текст:

«Когда же исчерпаются все их дела, они нисходят снова и снова. Здесь различается высшее, среднее и низшее небо. Но и там нет полного удовлетворения от созерцания звезды сияющей счастья. Вот так по отдельности разъяснены тебе все эти пути. Затем я расскажу тебе о попадании в чрево».

Тело – это, можно сказать, киборг, совершенный биоробот, который оживляет душа, представляющая собой тонкое тело, с заключенными в нем Атманом и буддхи. Когда мы ходим, едим, одеваемся, происходит такой процесс, что душа заключенная в теле, используя совершенный биоинтерфейс, произвольно управляет телом, научившись этому еще в детстве. Когда мы были детьми, мы не совсем умели управлять телом, потому что навыки еще не закрепились. Но постепенно мы научились управлять им в совершенстве, так что забыли о том, что наше сознание не есть тело. Благодаря такому совершенному управлению сознание сильно припечатывается к телу.

Когда живая душа перерождается, она исходит из тела в виде сизого облачка. Это происходит не сразу. Некоторое время она находится внутри тела, зависает над ним. В течение трех дней прана, находясь в центральном канале, вообще не проявляет себя, и только спустя три дня душа отделяется и начинает свое странствие по различным уровням бардо. В конце концов эти странствия приводят душу на тот уровень, с которым она связана. На какой уровень вы попадете, зависит от того, как вы ведете себя сейчас, как вы думаете и практикуете. С этой точки зрения все мирские цели бессмысленны, поскольку они не преследуют целью очищение сознания и попадание в более высокие миры.

Попав в более высокие миры, душа некоторое время проводит там. Поскольку время в тонком мире существует так же, как свет солнца и луны, восприятие времени в тонком мире длится иначе. Считается, что в тонком мире время длится столько, сколько длится познавательный акт или ситуация.

В мирах богов считается, что один день мира богов равен нескольким годам в мире людей, поэтому жизнь в мире богов по человеческим меркам может длиться от нескольких сотен до нескольких тысяч лет. Это происходит потому, что боги за короткое время успевают прожить очень много событий благодаря их колоссальной ясности, погруженности, созерцательности. Бывает так, что во время продолжительного ритрита (месяц или три месяца) ум так тонко работает, что кажется, будто прошла целая вечность, что за три месяца ты пережил столько, сколько не переживал за десять лет. Это примерно напоминает состояние сознания в мире богов.

Если человеку не хватило заслуг отправиться в мир богов, он отправляется в Прета-локу, где встречается с духами предков, связанных с ним по родовой линии. Прабабушки и прадедушки, которые иногда наблюдают за тем, как он живет здесь, в этом мире, встречают его и объясняют ему устройство их мира, кто в нем является мандалешваром, как в нем можно жить. Живые существа в мире предков могут жить очень похоже на то, как они жили в этом мире. Там у них могут быть собственные дома, дворцы, участки земли, утварь, даже еда и все прочее. Однако это все тонкоматериальное. Например, там можно вкушать пищу, но не чувствовать ее вкуса так, как в мире людей, а чувствовать насыщение праной. В тонких мирах все эти вещи существуют только как ментальные отпечатки, образы. Как человеку при жизни могут сниться дома, дворцы, ландшафты, в которых он может гулять, так же и духи предков живут в подобных мирах, в подобных виртуальных реальностях, созданных их сознанием. В зависимости от того, насколько было развито воображение и сознание, они живут в такой или иной обстановке и местности.

Например, когда один человек исследовал астральный мир одной ушедшей женщины, она рассказала ему, что иногда встречается со своим мужем, но полностью в область ее мужа ей трудно попасть. Астральный путешественник заинтересовался этим, и когда он вошел в тонкую область ее мужа, то увидел, что муж был высокоразвитым духовным человеком. Его мир в тонком теле состоял из множества интересных лабиринтов, дворцов и геометрических форм. Он сказал этой женщине: «Твой муж был высокодуховным человеком, но скрывал это. Его мир очень сложен, поэтому пока ты не можешь часто в него попадать».

Проведя некоторое время в мире предков, живая душа начинает тяготиться этим миром. Он может быть спокойным и прекрасным, если было накоплено достаточно заслуг при жизни, но если душа еще не отмыла свои кармы, то не хватает динамики, раджаса, пережитых впечатлений. И тогда ее снова тянет к грубым удовольствиям, поэтому она начинает подумывать о том, как переродиться в мире людей. Души в мире предков обладают ясновидением и некими другими сиддхами, они помнят прошлые жизни, немного знают свое будущее и даже могут на него влиять. Если уровень души высокий, она может созерцать, находясь в мире предков, и подниматься в миры богов, если она действительно научилась очень тонко созерцать. У нее нет нужды воплощаться в мире людей. Она может подниматься из одного уровня в другой все выше и выше, вплоть до абсолютного освобождения. Но таким образом подниматься могут только очень опытные в духовной практике души. Однако другие души, находясь в мирах предков, в невысоких мирах богов страсти или в чистых землях, начинают чувствовать, что у них происходит застой в духовном росте.

Все живые существа в этих мирах понимают необходимость духовного роста, хотя и каждый по-своему. Там все занимаются самосовершенствованием, духовной практикой. Если душа чувствует, что у нее застой, что она не может подняться только созерцанием, поэтому ей нужен грубый опыт, раджас, то она советуется со своим духовным наставником. И духовный наставник рекомендует ей, например, воплощение в мире людей в подходящее время. Тогда душа начинает заниматься поиском будущих родителей. Погружаясь на уровни тонкого мира, она вновь и вновь просматривает кандидатов в родители. А когда люди зачинают ребенка, то такая душа начинает приближаться к ним, пытаясь установить с ними связь. Бывает так, что вокруг одной пары, занимающейся сексом, вьется пять-шесть душ, которые подбадривают их или думают: «У них все должно получиться». У них уже есть очередность, что кто-то должен воплотиться, и они выбирают, кто именно войдет в утробу будущей матери, в тело будущего ребенка. Когда устанавливается связь и зачатие происходит удачно, такая душа из тонкого мира постепенно начинает перетягиваться в утробу матери и все больше закрепляется в ней. Она прощается с тонким миром, с духами предков, с астральными обитателями и друзьями. Постепенно предвкушая жизнь в физическом теле, она все больше и больше поглощается утробой матери. Душа примерно знает, как она проживет свою жизнь, что ее здесь ожидает. Она предвидит различные трудности, но понимает, что это необходимо для ее духовного роста. Но самое печальное в этом то, что при рождении она все это забывает, поскольку шок от соприкосновения с телом и грубой материей оставляет очень мало шансов все это вспомнить.