10.07.2006

Текст «Трипура рахасья», глава 18 «О единстве и нераздельности высшей Сущности».

Текст:

«Побудительными причинами абсолютный Разум сокращается до уровня видоизменений и становится ограниченным. В противном случае он бесконечен и непрерывен».

Что такое побудительные причины? Это васаны. Термин «васаны» переводится как «импульс к действию». Что дает импульс к действию?  Он дает самскары, то есть кармические следы, ранее накопленные ментальные отпечатки. Когда вы встречаете человека, то вы встречаете целую вселенную. У другого человека совершенно иное, отличное от вашего, прошлое, свой уникальный набор васан и самскар (отпечатков), совершенно иной сформированный опыт, и вследствие этого его судьба (дайва) отлична от вашей судьбы.

Самскары побуждают васаны проявляться в теле. Васаны проявляются как желания, склонности, наклонности, пристрастия, влечения и захваченности. В нечистом видении это пороки, захваченности, пристрастия; в чистом видении это спонтанная игра энергии, творческая шакти, излучающаяся из духа божества. В нечистом состоянии васаны и самскары побуждают скверные энергии излучаться наружу. Когда эти энергии излучаются, они заставляют человека привязаться к ним, прилепиться, покинуть свою исконную природу. Вследствие этого, его жизненная сила нарушается, элементы утрачивают свою силу, сам он становится эксцентриком, то есть теряет свой центр, свое естество. Его ум сужается и прилепляется к объектам. Именно так существуют живые существа в сансаре. Когда ум прилеплен к внешним объектам, он теряет вдохновение, которое присуще Всевышнему Источнику, и ищет вдохновение во внешнем. Страстно желая получить вдохновение от внешнего, называя его счастьем, он прилагает колоссальные усилия, но это всегда погоня за недостижимой мечтой, это подобно ловле эха в горах или бегу осла за морковкой, привязанной к дышлу. Когда энергии проявляются в нечистом видении, они оторваны от Всевышнего Источника, за ними нет просветляющей пустотности, и тогда они жестко связывают того, кто их проявляет. Поэтому говорят так: «Мысли омраченного существа подобны резьбе по камню». То есть имеется в виду, что его мысли творят карму. Напротив, если пробужденный человек проявляет свои энергии, они исходят из исконного, изначального «Я», они неразрывно с ним связаны, поэтому проявляются в чистом видении. Эти энергии напоминают непривязанное, спонтанное, пустотное творчество, игру, танец; они подобны украшению божества. Они расходятся, как круги на воде, не оставляя после себя никаких омрачений, они не заставляют терять прану, они не приводят к утрате целостности, а только подчеркивают ее.

Текст:

«Высшая Сущность – одна и только одна, и нет ничего за ее пределами.

Когда Даттатрея завершил свою речь, Парашурама затем спросил:

О, Господь, мне трудно понять твои рассуждения, когда ты говоришь, что абсолютный Разум, будучи одним и только одним, все же проявляется в виде разнообразных объектов творения. Эти два объекта, познающий и познаваемый объект, являются отличными и отдельными. Из них познающий, то есть сознание, может быть самосияющим, освещая объекты.

Как объекты стоят особняком от света, так же и вселенная кажется чем-то отличным и отделенным от Разумного Принципа. Опыт не показывает тождественности этих двух вещей. Кроме того, ты подтверждаешь утверждение Джанаки, касающееся самадхи.

Джанака сказал: «Ум, лишенный мыслей, становится чистым, и тогда он тождественен высшей Сущности, и одно только это устраняет невежество».

Парашурама говорит, исходя из своего собственного двойственного опыта: «Мой опыт говорит о том, что субъект как познающий отличен от познаваемого, от объекта». Сознание освещает внешние предметы. И вселенная также по этой аналогии кажется чем-то отличным от Всевышнего Источника, который сам по себе есть чистый Разум, ничем не запятнанный. Существует пример известной галлюцинации – веревка, ошибочно принимаемая за змею; эта иллюзия не является знанием. Таким же образом, когда мы пребываем в двойственности, в видении субъекта и объекта, это подобно тому, как мы принимаем веревку за змею. Вопросы Парашурамы, которые возникают у него, основываясь на логике и философских рассуждениях, именно из этой области.

«Триппура рахасья» – это довольно серьезный философский текст. Однако если дать ему толкование в духе учения сиддхов, то можно миновать все логические, философские обоснования. Задавая вопросы с точки зрения двойственности, Парашурама принимает веревку за змею. А если вы принимаете веревку за змею, то, конечно, возникают и все последующие вопросы: какие у нее зубы, может ли она укусить и прочее. Но суть в том, что изначальная посылка сознания ошибочна. Двойственность субъекта и объекта – вещь условная, относительная; она существует лишь в том случае, если мы принимаем какую-либо точку зрения, принимаем видящего как ахамкару, как субъект.

Исходя из своего кармического видения, субъект под определенным углом воспринимает вселенную, и именно тогда у него возникает замешательство, появляются вопросы. Стоит нам всерьез принять концептуальную точку видения (точку зрения) и принять обоснование субъекта, отделенного от Всевышнего Источника, подобные вопросы не дадут нам покоя. Мы не признаем удовлетворительным философское обоснование, потому что на любое обоснование можно задать дополнительные вопросы или опровергнуть его более изощренным обоснованием. Вместо того чтобы подводить философскую базу под утверждение, мы применяем более радикальный метод. Именно этот метод сиддхи восхваляют как наилучший, другие же методы признают хорошими, но недостаточными. И какой же это метод? Это метод самоосвобождения.

Самоосвобождение означает, что надо в корне победить любые философские обоснования. Однажды я читал лекцию в Москве, в магазине «Путь к себе». Ее слушали некоторые представители каких-то течений и школ вайшнавов. Когда я уже уехал, они подходили к монахам и спрашивали, можно ли со мной поспорить. Я затрудняюсь представить, каким бы образом мы спорили. О чем спорить? Если бы я занимал какую-то точку зрения, поддерживал ее и обосновывал, меня можно было бы опровергнуть, по крайней мере, привести доводы против моей точки зрения, либо я мог бы приводить свои доводы, опровергая их точку зрения. Но дело в том, что я не имею никакой точки зрения. Я их точку зрения полностью разделяю, поэтому выходит так, что они должны были бы спорить сами с собой, и опровергать себя же. Я могу полностью согласиться с их тоннелем реальности, с их кармическим видением, с их философским обоснованием. Но при этом я им также скажу, что это не решит проблему в корне, поскольку философское обоснование должно основываться на чем-то еще более тонком, то есть здесь вместо обоснований и дебатов, должен работать закон самоосвобождения. И как бы проходил такой спор? Я бы полностью согласился с их философским обоснованием, а потом научил бы их самоосвобождению и созерцанию. Потому что то отношение, которое мы пестуем и практикуем, связано с настолько тонким уровнем сознания, который превосходит любые философские обоснования. Если человек его не понимает, он вас в принципе не видит, вы для него загадка, невидимка. Он вас хочет ловить сетью, а вы подобны воде. Разве воду можно поймать сетью? Вы просачиваетесь сквозь сеть. Метод самоосвобождения основан не на знании, а на понимании и искусстве пребывания в правильном созерцательном присутствии.

Далее Даттатрея, выслушав эти вопросы, говорит:

«Ты правильно сделал, Парашурама, что задал эти вопросы, хоть и сделал это не в первый раз. Их необходимо исследовать до тех пор, пока не будет обретена полная уверенность».

Это говорит о том, что Парашурама по-прежнему обеспокоен всеми этими вопросами, переполняющими его ум. То есть он находится на стадии мананы, переосмысления, но пока ему не удается ухватить суть.

Даттатрея говорит:

«Как гуру может самостоятельно предугадать все сомнения ученика, пока тот ясно не заявит о них?»

Если ученик имеет сомнения в отношении философии, метода, своего видения, то он, конечно, должен задавать эти вопросы и разрешать сомнения столько раз, сколько это необходимо.

Обычно, если ученик схватывает суть учения и упражняется в самоосвобождении, интеллектуальные сомнения у него исчезают, поскольку он правильно применяет метод.

Даттатрея говорит:

«Целеустремленного ученика можно узнать по его вопросам».

Один довольно богатый доктор из зажиточной семьи приехал на аудиенцию к святому. Он сказал, что не очень сведущ в философии и попросил объяснить ему учение в двух словах. Святой попытался объяснить ему, что трудно объяснить учение в двух словах, но доктор настаивал. Тогда святой сказал: «Ну что ж, хорошо. Суть учения в том, что вы – это вовсе не вы». Это очень впечатлило доктора. Получив эти наставления, он уехал и затем целый год терзался размышлениями: «Если я – это не я, то кто же тогда я?»

Даттатрея здесь дает ответ:

«Я – это сознание. Сознание единое и недвойственное, но сияет так, как будто оно множественное, подобно чистой поверхности зеркала, отражающей множество красок».

Другими словами, вы – это не вы, а вы – это великая игра чити-шакти (энергии осознавания), которая кажется множественной. Если ваш разум копнуть немного глубже, внутри вашего сознания можно обнаружить богов, духов, демонов, гневных божеств, богов времени, пространства, физических законов, богов, управляющих сторонами света, стихиями, элементами и целыми вселенными. И когда вы анализируете свое сознание, вы обнаруживаете, что различные аспекты и части вашего я представлены божествами со своими мандалами, силами, могуществом, знаниями и прочим. Сначала вы их воспринимаете как нечто внешнее. Если вы видите божество, вы думаете: «Я ничтожный, падший малый, а это божество, которое снизошло до меня, и что-то разъяснило мне. Это благословение, даршан». Но по мере распахивания ума и утончения сознания вы обнаруживаете, что встречаетесь не с какими-то внешними существами, а с аспектами собственного ума, с более тонкими, творческими и могущественными аспектами своего же собственного «я», которые ранее были спрятаны, скрыты. По мере того как вы осваиваете пространство внутреннего осознавания, вы обнаруживаете, что ваше «я» подобно огромному дворцу с множеством комнат. Постепенно вы вбираете и соединяете с понятием «я» все больше и больше энергий. Сиддхи и божества, обладающие могуществом и магическими силами, славятся именно способностью проявлять свое сознание как некие вселенские энергии. Небольшое божество может представать в виде маленького человека, но если оно захочет, то может раскрыть свой ум и проявить через него колоссальные вселенские шакти, свое могущество. Именно так описываются различные божества.

Например, когда Бог Вишну в образе брахмана-карлика пришел к царю асуров, Бали, то царь предложил ему дары, поскольку он делом чести считал одаривать брахманов. Вамана попросил его:

– Я хотел бы от тебя в дар клочок земли размеров всего лишь в три моих шага.

Царь сказал:

– Но это же совсем мало!

Тогда Вамана сделал один шаг и покрыл всю физическую вселенную. Тогда он сделал второй шаг и покрыл всю тонкую вселенную. А своим третьим шагом он покрыл все непроявленное. Когда Бали увидел его невероятную шакти, Вамана сказал:

– Я сделал эти шаги, больше становиться мне некуда. Что ты еще можешь мне предложить? Все закончилось.

Тогда Бали положил ему голову под ногу и сказал:

– Ставь сюда, на мою голову, свою ногу, мой господин, я принимаю в тебе прибежище.

Так Бали, предводитель асуров, был усмирен и покорен величием и могуществом бога Вишну в образе Ваманы, брахмана-карлика.

Когда боги проявляют свое могущество, они величавы именно тем, что открывают свой ум как многообразие вселенских сил, проходящих через них.

Таким же образом и мы, открывая и очищая свой ум, обнаруживаем многообразие вселенских сил, проходящих через него. Мы понимаем, что наше тело – это всего лишь небольшая проекция того, что мы собой представляем. Мы понимаем, что внутри нас есть чистые земли, божества и богини (мирные, гневные и радостные), дакини и различные сущности; это наши сверхсознательные энергии, которые еще не пробуждены для нашего понимания или пробуждены только частично. Когда происходит осознание собственного внутреннего величия, запредельности, священности, сакральности, чистоты, непостижимости и спонтанности, мы начинаем полностью менять отношение к себе, и тогда у нас зарождается настоящая божественная гордость. У нас появляется колоссальное доверие, приятие себя и самоуважение. Это не самоуважение к эго, ограниченной личности, а самоуважение, благоговение и даже поклонение Богу внутри. Именно тогда зарождается брахма-ахам-бхава.

Когда мы говорим «внутреннее самопоклонение», «внутреннее благоговение», надо понимать, что «внутреннее» – это всего лишь слово. Но на самом деле такое самопоклонение и благоговение не замкнуто только внутри; оно не внутреннее, не внешнее. Правильнее было бы сказать, что оно экзистенциальное, то есть происходящее посредством вашего собственного «я»-переживания.

Переживание такого непрерывного самопоклонения в тождестве с Богом постепенно устраняет даже самые серьезные омрачения, кармы и клеши, которые могли быть накоплены. Это как свет, который нисходит и растворяет глыбы окаменелостей кармы. А когда вы становитесь божеством, законы смертных больше не властны над вами.