24.07.2006

Текст «Санатсуджата парван». Беседы Дхритараштры с Видурой и Санатсуджатой.

Санатсуджата – это древний мифический брахмариши, вечно юный кумара, мудрец-мальчик. Это один из божеств, которые в то время покровительствовали ведической цивилизации. «Санатсуджата парван» – это один из основных философских текстов «Махабхараты». Собственно, именно с него и начинается «Махабхарата».

Перед полем битвы на Курукшетре слепой царь Дхритараштра, царь Кауравов, задает вопросы мудрецу Видуре, своему младшему брату. Отвечая на такие вопросы, Видура рассказывает ему о своих опытах встречи с Санатсуджатой, мудрецом-мальчиком, вечным юношей. Дхритараштра, разгоревшись от любопытства и желания прояснить тонкие вопросы Дхармы, очень захотел сам встретить Санатсуджату и лично с ним пообщаться. Благодаря такому его желанию Санатсуджата появился перед ним и беседовал.

Почему для нас важно изучение текстов, изучение мифологии? Во-первых, для нас это не мифология, а реальность. Во-вторых, не зная, откуда мы произошли, будучи оторванными от корней своей древней цивилизации, мы вряд ли сумеем обрести глубокое видение в настоящем, а тем более в будущем. По сути, изучение мифологии для нас – это прояснение своего собственного состояния, выяснение того, кто мы есть и откуда мы. Чтобы понять, кто ты есть с точки зрения лайя-йоги, надо возвратиться назад, к корням. Надо не то чтобы сделать что-то, сотворить в будущем, а немного развернуться назад и посмотреть, откуда ты произошел. Учение говорит, что уже все совершенно еще до твоего рождения. Тебе нужно только узнать то состояние, которое у тебя было и которое ты утерял.

С точки зрения учения ануттара-тантры мы уже обладаем совершенством. Обладая свободой воли, мы злоупотребили ей и отпали от этого совершенства. Другими словами, процесс освобождения – это возвращение к тому совершенству, которым мы когда-то обладали. Разумеется, в процессе этого злоупотребления, мы накопили какую-то мудрость и какой-то опыт. Наше сознание стало более зрелым, хотя мы за это заплатили довольно жестокую цену – тысячи перерождений. Изучение мифологии – это и есть самоузнавание собственного изначального состояния.

В процессе кали-юги человеческая цивилизация не развилась, а наоборот, деградировала. В других югах она была более возвышенной, более высокой. Наше развитие идет таким парадоксальным образом, что наше будущее – это возвращение в высокое прошлое. Наши предки были богами, бессмертными, брахмариши, сиддхами. Запросто могли трансформировать время и пространство, жить миллионы лет, путешествовать по разным мирам на виманах, общаться с богами и занимать уровни богов. К сожалению, в отличие от наших древних предков мы не можем похвастаться тем же. Наше будущее – это реализация того, что было достигнуто нашими предками. Под нашими предками мы имеем в виду древнюю арийско-ведическую цивилизацию, которая фактически является протоцивилизацией, объединяющей вообще все мировые культуры.

Арийско-ведическая цивилизация – это не есть некий этнос, присущий только Индии. Более того, в Индию потомки древних ариев попали гораздо позже вследствие известной миграции с севера, смешавшись с местными дравидийским племенами. До того как потомки древних ариев спустились на юг, они прошли через российское Поволжье, Вологду, через Украину в районе Мелитополя. Часть из них расстелилась по Европе, часть осела в Ираке, Афганистане, дав начало новым культурам, а часть двинулась дальше в Индию, смешавшись там с местными дравидийским племенами. Одни из центров этой цивилизации находились именно на территории современного Поволжья, Вологды, Мелитополя, а также северных областей в районе Мурманска. Поскольку изначальное расселение происходило с области севера. По этому поводу есть книга индийского ученого Гангадхара Тилака «Арктическая родина в ведах». Сейчас эта теория исследования становится общепринятой. Археологические исследования и анализ различных текстов говорят о том, что изначальная ведическая цивилизация находилась примерно за полярным кругом, на территории северных областей России. В то время не было ледников, а был целый цветущий континент с уникальной самобытной культурой. А миграция началась уже после глобального похолодания.

Учение, которому мы следуем, именуют Санатана Дхарма, то есть вечная Дхарма. Это означает, что у нее нет ни основателя, ни конкретной даты возникновения. Например, у христианства есть конкретная дата возникновения. Есть основатели у буддизма, ислама и, по-моему, у иудаизма тоже. Но веды (учение ведической арийской цивилизации) не имеют одного конкретного основателя (человека или даже божества), не имеют конкретную дату возникновения, а теряются в глубине веков. Исследуя это учение, вы уходите в такие дали, дебри, и видите, что ему нет конца. Миллионы лет, миллиарды лет, кальпы. Это не учение какого-либо конкретного святого, это целая цивилизация, целый мир, с которым вы постепенно соприкасаетесь. Это иной тоннель реальности, более высокое кармическое видение.

Кстати, в Индии многие не называют себя индуистами, они называют себя хиндусамая, то есть те, кто разделяют общую самаю жителей этой области.

Итак, «Махабхарата» начинается с того, что слепой царь Кауравов, Дхритараштра, перед войной, задает вопросы своему младшему брату Видуре. Он говорит:

– Если ты не сказал мне что-либо о Дхарме, то скажи, поскольку ты очень сведущ в Дхарме.

Видура говорит:

– Когда я в последний раз общался с Санатсуджатой, он мне сказал, что смерти нет.

Дхритараштра спросил:

– Что еще он тебе сказал? Может, ты что-то скрываешь? Может, он сказал тебе что-то еще более тайное?

Видура ответил, что не может больше рассказывать, потому что он не из высокой касты. Он родился от смешанного брака, его часто называли сыном портнихи, кравчим. Раньше считалось, что ребенок автоматически относится к низкой касте, если рождается от смешанного брака, где мужчина низкой касты. Но если мужчина из более высокой касты, а женщина из более низкой, то ребенок остается в касте отца. Видура был рожден матерью-шудрой от отца кшатрия. Он говорит:

– Если бы я был брахманом, я мог бы сказать тебе эту тайну, потому что, принадлежа к сословию брахманов, можно рассказывать разные таинства и при этом не будет греха. Другие будут порицать меня, что я, сын шудры, учу тебя, царя.

Тогда Дхритараштра сказал:

– Может мне самому лучше встретиться с Санатсуджатой и поговорить с ним? В этом теле я бы очень хотел встретиться с этим очень прославленным риши.

Тогда Санатсуджата своей духовной силой узнал, что о нем думают, и появился перед Дхритараштрой. Видура и Дхритараштра приняли его с большим почтением. Видура сказал:

– У царя, у Дхритараштры, на сердце возникли большие сомнения. Я сам не в состоянии разрешить их и дать ему наставления. Не мог бы ты дать ему наставления, чтобы он освободился от страха, уныния, похоти, гнева, чтобы над ним не имели больше власти все мирские чувственные соблазны?

И царь Дхритараштра, почтив Санатсуджату, начал его вопрошать. Дхритараштра спросил:

– Я слышал, ты сказал, что нет смерти. Но это мне непонятно! Даже асуры и боги путем брахмачарьи хотят достичь бессмертия. Что же из этого правда?

Санатсуджата ответил:

– Ты вопрошал в соответствии с правилом и почтением, поэтому я рассею твои сомнения. Знай, что правильно и то и другое. Те брахманы, которые пребывают в заблуждении, учат о смертности. Я же считаю, что смерть – это обман, а истина и отсутствие обмана – это бессмертие. В самообмане погибли асуры, но истиной достигается бытие в Брахмане. Смерть – это не тигр, который пожирает рожденных людей. У нее нет как таковой формы. Это восприятие человека, определенное видение. Некоторые считают, что бог Яма отличен от смерти, что погружение в Брахман дает бессмертие. Другие считают, что этот бог является царем в мире предков, духов; что к тем, кто накапливает заслуги и очищает свой ум, он расположен хорошо, а к тем, кто накапливает дурные дела, он настроен соответственно. Считается, что именно его велением в людях проявляются гнев, заблуждение, и смерть. Все сбиваются с дороги своим эгоизмом, поэтому не достигают объединения с Атманом. Во власти смерти заблудшие движутся этой дорогой. И, умерев, снова и снова туда попадают. Таким же образом, за ними с пути сбиваются боги органов, поэтому смерть называют Марана.

Считается, что у каждого человека есть божества внутренних органов. То есть божества зрения, вкуса, слуха, обоняния, осязания. Это действительно так, каждый из нас обладает тонкими творческими сверхразумными энергиями, связанными с пятью органами чувств. Эти энергии есть внутренние божества. Человек на самом деле является не тем, что он о себе думает. Тело – это только биокиборг. Оно представляет собой поток тонких энергий и образов, которые разворачиваются из прошлого в будущее, актуализируясь посредством манаса и буддхи. Например, если вы войдете в подсознание, вы поймете, как много у вас есть тонких образов. Вы их можете разворачивать и свободно управлять ими, если ваш ум не ограничивает вас. А если войдете еще глубже, вы увидите, что полны божествами. Те, кто умеют глубоко входить, могут проявлять и привлекать внутренних божеств. То есть вы переполнены тонкими энергиями, образами и божествами, но они запечатаны очень глубоко внутри вас. Добраться к ним непросто. Вы не можете добраться до тонких образов или тонких уровней божеств просто потому, что ваш поверхностный ум еще очень активен и тонкое не распознается. Но вы представляете собой целый колоссальный тоннель реальности, психическую вселенную, наполненную безграничным объемом образов, информации, пространства и божеств. А тело – это всего лишь воплощение в таттвах (элементах) данного состояния самскар. То есть определенные самскары выделились и воплотились в пяти элементах, приняв функцию и форму тела. То есть с точки зрения более тонкого видения человек – это не столько тело, сколько тонкий астральный и каузальный поток информации, генерирующий образы божеств, праны и прочее. Тело – это просто его определенная небольшая часть. Этот поток информации бесконечен и вечен, он разворачивается непрерывно из прошлого в будущее, но, по сути, прошлое и будущее в нем существуют одновременно. Именно этот поток информации оживляет тело, действует, смотрит через глаза. Обычно мы очень сильно отождествляемся с телом, но самое главное – это тонкий поток информации тонкого и каузального тела.

Санатсуджата говорит:

– Увлекаясь делами, в погоне за их плодами, они продолжают идти в таком направлении и не превозмогают смерти. Вместо стремления к праведным целям, воплощенный вращается в кругу наслаждений. Это великое заблуждение чувств; с тщетными целями соединяясь, они идут по тщетной дороге. Пораженные связью с тщетными целями, о них размышляя, сокровенное высшее «Я» поклоняется внешнему миру. Первое, что поражает людей, – желание чужого. Вскоре оно за собой влечет гнев и похоть. Эти трое глупцов приводят к смерти, а стойкие стойкостью смерть побеждают. Устремленный мыслью, бурлящее чувство усмирив, пренебрегая ими, с ними нужно бороться. Для таких, уже превзошедших смерть, нет смерти, поскольку они своим знанием преодолели страсти. Человек, стремящийся за вожделением, идя за страстями, гибнет. Но, победив желание, с себя всякий раз прах страстей человек сдувает. Для существ ад кажется беспросветной тьмой. Как безумные они стремятся беспечно к провалу. Но человеку, который отринул безумие, что может сделать смерть – соломой набитое чучело тигра?

Часто во многих текстах говорится, к примеру: «Видения в бардо для тебя не опасны, если ты распознаешь их природу. Они не более опасны, чем чучело льва». Здесь также говорится, что смерть для такого святого подобна чучелу тигра, набитому соломой.

Санатсуджата говорит:

– Кто отказался от обладания и привязанности, тот пусть ни о чем не мыслит, изгнав жажду жизни.  Гнев, жадность, заблуждения высшего «Я» – вот смерть, они в этом теле.

Итак, Санатсуджата говорит о том, что смерть – это понятие двойственности, она существует для тебя до тех пор, пока ты привязан к телу. Твое высшее «Я» неуничтожимо, и если ты отождествлен с телом, то смерть как прерывание полной жизни для тебя существует. Но само понятие смерти есть только в твоей картине мира. Если ты меняешь свою картину мира, ты становишься бессмертным.

У человека есть манас (поверхностный ум). Есть буддхи (интуитивное сознание) и Атман (высшее «Я»). Буддхи можно уподобить вогнутому зеркалу, рефрактору. Это зеркало обычно направлено на манас и получает от него информацию. Но если изменить его угол и развернуть немного вверх, оно начнет получать информацию, свет и вдохновение от Атмана. Обычно люди даже не подозревают о тонком интуитивном сознании (буддхи). Поскольку они даже не различают его, они очень сильно отождествляют себя с поверхностным умом (манасом). Манас же, не обладая ни духовной силой, ни ясностью, легко запутывается под воздействием органов чувств. Органы чувств, словно пять воров вводят его в заблуждение, привязываясь к объектам. Органы чувств в таком случае словно пять собак, которые сорвались с привязи. И манас, не будучи усмиренным, подчиняется этим пяти собакам; поскольку у него нет собственной духовной силы, он идет у них на поводу. Но истинный правитель манаса, тот, кто на самом деле оживляет и освещает манас, – это буддхи. При этом сам буддхи берет силу света не от самого себя, а от Атмана. Но если это зеркало интуитивного сознания сильно повернуто на манас, то буддхи даже сам себя не осознает, а если и осознает, то в очень слабой степени; манас хоть и доминирует, но напоминает царя, который полностью зависит от своих слуг и подчиненных. Когда мы начинаем разворачивать это зеркало буддхи и немного замечать свет Атмана, все начинает меняться: манас, управляемый пятью органами чувств, теряет силу, и самосознание постепенно освобождается от него, насыщаясь светом Атмана. Когда он полностью отделяется от манаса и становится чистым, он может воспринимать Атман в его чистом виде. Тогда говорят, что душа общается с Богом. Если же это зеркало не повернуто в сторону Атмана, не видит его, а развернуто на манас, то душа общается не с Богом, а со своими мыслями и внешним миром.

Санатсуджата говорит:

– Мудрец, который знает, как порождается смерть, не боится смерти. И в этой области Атмана смерть исчезает подобно тому, как исчезает смертный, попадая в область смерти.

Но Дхритараштре это непонятно, и тогда он вопрошает:

– Но говорят, что брахманы, совершая жертвы, могут достичь блаженных миров, чистых и вечных. И Веды называют эти миры высочайшей целью. Что должен делать тот, кто знает это?

Санатсуджата говорит:

– Лишь невежды туда стремятся, и для них сохраняет значение то, что говорится в ведах. Свободный от желания стремится выше. Он идет путем высочайшего Атмана, другие пути отвергнув.

Санатсуджата говорит, что нет нужды сильно стремиться в миры сансарных богов. Высший мудрец не стремится даже в чистые земли. То есть он может попасть в чистые земли исходя из состояния его пран, но не из-за состояния его разума, поскольку разумом высший мудрец всегда стремится в Атман.

Одна из чистых земель, в которую мы можем попасть, называется Шветадвипа. Поскольку мы выполняем садхану Даттатреи, а Даттатрея является воплощением Вишну и Нараяны как источника вселенной, то мы имеем связь с этой чистой землей. Шветадвипа, Белый остров, или Остров святых мудрецов, постоянно погруженных в созерцание Всевышнего Источника в облике света, – это одна из чистых земель, которая является действительно очень близкой учению лайя-йоги. Можно сказать, что Шветадвипа является одной из тонких проекций «Дивья локи» в более высоких измерениях. Святые мудрецы на Белом острове, Шветадвипе, пребывают в тонких измерениях в телах, в которых нет грубых элементов, которые не нуждаются в пище. Эти мудрецы постоянно погружены в глубокое присутствие. Они непрерывно медитируют на свет и на Всевышний Источник, Нараяну в облике такого света и недвойственного присутствия. Они так погружены в такое самадхи, что даже не стремятся замечать что-то другое. Они не достигли еще полного единства с Брахманом, поскольку у них есть тела, нерастворенные остаточные кармы из энергий. Тем не менее их умы очень глубоко погружены в естественное присутствие.

Многие думают, что если они немного испытали свет в медитации, то достигнут освобождения и навсегда сольются с Брахманом, – это большая иллюзия. Растворить все таттвы и слиться с Брахманом за одну жизнь доступно, возможно, только Шукадеве. Но обычно не так все происходит. Даже такие святые мудрецы как сиддхи своими телами переносятся в райские обители и чистые земли, где дальше продолжают созерцательное присутствие. Что говорить, если Эка, Двита и Трита, три святые мудреца, риши, попали на Шветадвипу и могли созерцать Нараяну только некоторое время. Несмотря на то, что они совершали тапас в течение сотен лет, им сказали: «Вы еще не очень святы, чтобы быть достойными видеть Нараяну. Вам нужно дальше продолжать совершать тапас, чтобы еще раз попасть на Шветадвипу». Боги, которые там были, не выразили им большого почтения; они были так погружены в самадхи, что даже не заметили их.

Те, кто живут на Шветадвипе, непрерывно погружены в недвойственность и через некоторое время достигают полного единения с Брахманом. То есть растворение остаточных таттв – это совершенно другая область. Человек длительное время проводит в мирах богов, если у него достаточный уровень. Но это не означает, что он стремится в эти миры, он попадает туда естественно, в силу карм, предрасположенностей тонкого ума и праны. Сам же он в уме не строит каких-то двойственных предпочтений, типа «хочу попасть в такую-то землю». Сам он умом естественно пребывает в недвойственности.

Итак, Санатсуджата говорит:

– Свободный от желаний стремится выше путем высочайшего Атмана.

Тогда, Дхритараштра спрашивает:

– Кто способен соединиться с нерожденным, вечным, с тем, кто есть эта вселенная? Каковы должны быть его действия? В чем его счастье? Расскажи мне это, познавший истину.

Санатсуджата сказал:

– Объединение с множественностью порождает великое горе, но соединенный с безначальным, становится вечным. От этого он никак не теряет достоинства. Соединяясь с безначальным, все люди получают вечную жизнь. Тот сущий и вечный силой своей связи с изменчивостью и с энергией создал вселенную. Эта изменчивость есть его шакти, творческая сила. Таким же образом, от сочетания с частными целями, возникли и Веды.

Тогда Дхритараштра спросил:

– Некоторые, как я вижу, следуют Дхарме, а другие живут без закона. Неужели грех может попирать Дхарму? Или же Дхарма низвергает грех в случае с этими людьми?

Санатсуджата ответил:

– И действие ему противоположное приносят различные плоды. Тот, кто пребывает в Том, Брахмане, знающий себя, устраняет навеки оба достижения. Однако смертный получает плоды, как чистых дел, так и грехов. Из-за того что он связан кармой, он, воплощенный в теле, разумеется, получит воздаяние за все хорошее и плохое, как плод его дел. Но джняни, тот, кто познал себя, отгоняет свои грехи Дхармой, помышляя так: «Дхарма сильнее». Таково его достижение.

Грех – это омрачение сознания. Но для джняни нет омрачения сознания, что бы он ни делал, поскольку он пребывает в необусловленном состоянии, где даже то, что общепринято может считаться грехом, видится просто как иллюзия, и она не омрачает сознание. Разделение на грехи и заслуги, дурное и нравственное проистекает из двойственных представлений. Это определенные иллюзии, подобные ценностям в сновидении; пока ты находишься в сновидении, они имеют некоторый смысл, но, когда ты просыпаешься, ценности сновидения не имеют никакого смысла, и не могут оказать влияния на тебя. Таким же образом, реализовавший джняну, освобождается от своих карм и накопленных грехов силой своей джняны, мысля так: «Дхарма сильнее». «Дхарма сильнее» означает, что его осознавание не омрачится никакими грехами или прошлыми кармами. Такая неомрачаемость сознания достигается благодаря влюбленности в присутствие, глубокому погружению в присутствие до тех пор, пока присутствие все не очистит и не станет непоколебимым.