19.06.2006

 «Мокша дхарма», глава 332. Продолжение истории Шуки.

Святой Шука, получив наставления от своего отца, отправился во дворец царя Джанаки. А получив наставления от Джанаки, он отправился для практики в Гималаи. Там он встретился с риши Нарадой, который проявился в своей иллюзорной форме и продолжил давать ему наставления.

Текст:

«Конец всякого богатства – потеря, конец возвышень – паденье, конец сочетанья – разлука, смерть – конец жизни, и нет конца жажде. Удовлетворенность есть высшее счастье, поэтому удовлетворенность здесь – настоящее богатство, так смотрят пандиты.

Мы мимолетны, как миг, и движемся без остановки, но раз и тела наши непостоянны, то что считать постоянным?

Кто, размышляя об истинном бытии, в существах запредельное манасом постигает, тот не скорбит, когда вынужден уходить».

«Кто в существах запредельное манасом постигает, тот не скорбит, когда вынужден уходить». Здесь Нарада дает наставление Шуке о практике различения (вивека-видья). В существах запредельное постигать манасом – это значит иметь распознающую способность, отличая тонкое тело от грубого, Атман от тонкого тела. Обычно наши суждения очень поверхностны и материалистичны, потому что мы судим с материалистичной платформы. То есть мы видим мужчину и думаем: «Это мужчина», видим женщину и думаем: «Это женщина», мы видим прекрасную форму или определенные качества и думаем: «Этот хороший». В соответствии с этим строятся и отношения. Все это поверхностные суждения с точки зрения ахам дехасми (я есть тело).

Тело подобно автомобилю, в котором сидит хозяин, или костюму. Не более того. Это биоробот или биокомпьютер, в который можно входить и из которого можно выходить. Из тела через глаза на нас смотрит душа, тонкое тело. Если у нас немного зарождается вивека-видья (различающая мудрость), мы прозреваем, как через глаза на нас смотрит неведомый пришелец из космических глубин, душа. Эта душа, которая бессмертна, залетела в это тело на время и сейчас в нем ходит, возможно, даже сама не совсем себя понимает. И только когда мы это осознаем, мы начинаем чувствовать величие каждого человека, душа которого бессмертна и имеет позади огромный шлейф воплощений и пребывания в различных мирах. И тогда мы перестаем оценивать человека по его нынешним качествам, по его каким-то телесным качествам.

Прозревать беспредельное с помощью манаса – это значит с помощью своих божественных способностей прозревать кармы этой души, которая воплощалась на протяжении многих жизней. Когда мы прозреваем тонкие аспекты человека, нам становятся понятны причинно-следственные связи, которые побуждают его действовать так сейчас. Мы уже не столь категоричны в суждениях, потому что видим, что есть причины так действовать.

Смерть существует для тех, кто груб сознанием, кто не распознает ничего этого, кто полностью отождествлен с формой физического тела, с телесными представлениями, стоит на материалистичной платформе, не обладает достаточным распознаванием. То, что обычный человек называет смертью, это просто смена биоробота; можно сказать, что это перезагрузка сознания в иной носитель. Тем не менее для человека, который не обладает такой ясностью, смерть всегда является шоковым состоянием. Когда же святой прозревает тонкое тело, он уходит от зависимости грубого физического тела. Он знает свою душу как бессмертную и перестает быть обусловленным грубым физическим телом.

Такая тонкость рождается вследствие накопления саттвы, сияния. Ни тамас, ни раджас не дадут такую тонкость, поэтому нашей задачей является постоянное пресечение раджаса и постоянное вытеснение тамаса в себе. Каким бы воззрением человек ни обладал, что бы он ни говорил на уровне философии, как бы он ни рассуждал о едином «вкусе», присутствии, на уровне энергии все заключается в том, чтобы усмирить тамас, победить раджас, войти в состояние саттвы, а затем из саттвы сделать прыжок еще выше – в запредельное. И когда саттвы накоплено достаточно, ваша духовная организация, энергетическая конституция меняется: вы действительно становитесь утонченными, понимаете психологию других людей, тонко чувствуете прану, движение энергии по каналам, энергетику прасада, пространства, деревьев, камней, людей. Ваше тело и энергия вместе с умом становятся очень чувствительным инструментом – это и есть проявление саттвы.

Когда саттва накапливается, вы понимаете, что тонкое тело отделяется от физического. У тонкого тела есть своя судьба, а у физического своя. Когда эти судьбы совпадают, то говорят, что душа находится в теле, а когда судьба физического тела исчерпывается, тонкое тело продолжает свою судьбу в других мирах.

Йогин, накопивший достаточное количество саттвы, обладает такой различающей мудростью.

Текст:

«Тот не скорбит, когда вынужден уходить: на высший путь он взирает. Но если он еще не пресытился желанным, если еще хлопочет, то смерть, его ухватив, уносит, как тигр, что на скот нападает.

Итак, нужно стремиться найти способ полностью освободиться от бедствий. Освобожденный, не скорбя, не предпринимая начинаний, да будет бесстрастен.

Касания, образа, вкуса, запаха, слова богатый и бедный не воспринимают как-либо различно. До сочетания друг с другом существа не подвластны страданью, нечего, значит, скорбеть при разлуке, пребывая в пракрити (природе).

Суровостью нужно воздерживаться от полового общения и чревоугодья. Руки и ноги нужно сдерживать глазом, глаз и слух – манасом (рассудком), манас и речь обуздывают познаньем».

Вообще, философская система санкхья – это школа самообуздания, которая четко говорит: чтобы взрастить такую утонченность сознания, необходимо освободиться от захваченности зрением, вкусом, слухом, едой, половым общением, касанием – чем угодно. Ты должен во что бы то ни стало освободить разум от всего того, что связывает тебя. Стиль санкхьи аскетичный, поскольку это, прежде всего, отречение. Когда мы говорим об учении, об освобождении от захваченности в тантрическом стиле, мы подразумеваем привнесение осознанности во что-либо, то есть тантра идет дальше санкхьи. Другими словами, учение сахаджья, которого мы придерживаемся, предполагает, что мы не только освобождаемся от зависимости, но мы также можем использовать энергию восприятия, зрения, слуха, обоняния и т.д. Однако устранение зависимости в любом случае необходимо. И когда мы говорим об использовании энергии предметов или еще чего-либо в учении сахаджаяны, это предполагает, что такая зависимость уже давным-давно преодолена, иначе использовать будет нечего. В противном случае человеку можно тогда порекомендовать путь отрешения, присущий санкхье. Можно сказать, что санкхья – это и есть, собственно, классическая традиция сутры. И пока человек не прошел понимание такого пути сутры, присущего санкхье, ему трудно будет воспринять более высокое понимание, связанное с ануттара-тантрой, принципом сахаджаяны.

Развить такую утонченность можно, когда мы высвобождаем свое сознание от всех восприятий и укореняем его в той точке, где эти восприятия его не касаются. На низших стадиях йогин делает это благодаря концентрации и вхождению в самадхи, благодаря однонаправленной полноте внимания. На высших стадиях мы это делаем благодаря искусности в созерцании. Искусность созерцания означает, что каждый миг мы являемся свободными от восприятия, от мыслей, от пяти органов чувств, от карма-индрий, джняна-индрий от пагубных аффектов, эмоций, клеш и от манаса, концептуализируещего мышления, что каждую секунду мы держим свое сознание настолько тонким, что оно запредельно по отношению ко всем этим восприятиям. И когда такая тонкость внутри нас нарастает, мы способны распознавать ее как безграничную пустотность, безграничный вакуум, который является основой всего.

Текст:

«Следует воздерживаться от участия в хвале, порицанье. Кто отрешенно уходит, без самомненья, тот пандит, тот счастлив. Кто сидит своим внутренним «я» довольный, безучастно, без желаний, кто странствует с самим собою, тот бывает счастлив».

Очень важные слова: «Кто странствует с самим собой». Можно сказать, что быть в созерцании – это значит странствовать с самим собой. Пока вы не научитесь странствовать с самим собой, даже пребывая в самом лучшем монастыре и изучая самое глубокое учение, вы будете в замешательстве; беспокойство не оставит вас, потому что вы еще не странствуете с самим собой, а странствуете с другими. Когда вы странствуете с самим собой, вы наконец-то можете оставить в покое других, пожелать им счастья, и странствовать самостоятельно. Когда вы не умеете странствовать с самим собой, вам всегда есть дело до других, а следовательно, есть эмоции, привязанности, взаимоотношения, которые иногда бывают гармоничными, а иногда нет. То есть вы еще строите связи с миром на поверхностном уровне. Тот же, кто странствует с самим собой, находится в собственной внутренней вселенной, развитой благодаря естественному присутствию. И тогда он способен уважать в каждом живом существе божество, уважать чужую свободу и чужое мнение, не теряя при этом собственной свободы.

Текст:

«Нарада сказал:

Когда происходит смена счастья и несчастья, ни знание, ни благонравие, ни мужество тут не помогут; от себя самого нужно стараться избавиться и не впадать в унынье.

От старости, смерти, болезни нужно себя оберегать, как друга, ведь болезни телесные и душевные пронзают тело, как остроразящие стрелы, пущенные из тугого лука. Если потрясенный страстями, истомленный и желает жизни, все же, вопреки его воле, к погибели влечется тело.

Уплывают безвозвратно, как воды потока, дни и ночи, ущербляя век смертных. Светлые, темные полумесячья непрестанно сменяют друг друга; с рождения смертных они нарастают, не останавливаясь ни на мгновенье. Смену счастья и несчастья существ приводит к старости тот Адитья, что, не старея, восходит, заходит – снова и снова. У дрожащих существ тайком забирая желанное и нежеланное людям, неизбывно уходят ночи.

Кто ищет наслаждений, тот их получал бы согласно желанью, если бы высшее не сдерживало плод деятельности человека. Но владеющие собой, благие, разумные люди, уничтожившие свою карму, от плодов свободны. Другие же, худоумные, ничтожнейшие, недобрые люди, как бы отрешившиеся от надежд, в действительности до всего жадны.

Некоторые же другие вредить существам всегда готовы; обольщая весь мир, заматерели в усладах. Некоторые сидят недвижимо, утвердясь в блаженстве. Иные, стремящиеся к делам, недостижимого не достигают. Убедись, что недостатки человека от его природы.

Возможно, что семя, возникающее в одном месте, в другое переходит. Зародыш может быть связан или не связан со своим лоном. Его развитие подобно цвету манго, где бывают и пустоцветы. Иные желают сына для продолжения рода, но бывает, но что не зарождается яйцо, хотя желающие и прилагают старанья для удачи. А у избегающих зачатия, как ядовитого лютого змея, рождается долговечный сын неожиданно, как появленье навья. Иные, болезные, совершают жертвы богам, предаются умерщвлению плоти, а рождаются у них хоть и выношенные десять месяцев сыны, но позор для рода. Иные родители копят богатства зерном, хлебом, и в роскоши все же с добрыми знаками у них сыны родятся.

Когда друг с другом встречаются в половом общенье, как несчастье, внезапно проникнув в лоно, развивается зародыш. Когда угасла жизнь живущего воплощенного, исторгнутый из тела его зародыш быстро в чужие тела через мясо и слизь проникает. Сожженный в одном теле, он в следующее, подвижное или неподвижное, проникает и гибнет с гибелью этого тела, будто к лодке привязанная лодка.

При совокуплении в иное лоно извергается бессознательное семя; с каким же усилием оно становится живым зародышем, поразмысли об этом.

Где перевариваются пища и питье, проглоченные яства, в том же чреве развивается и зародыш; почему же он не переваривается как пища?

В утробе моча, кал идут своей естественной дорогой; а в удержании, в извержении зародыша не видно сознательно воли: некоторые плоды рождаются благополучно, выжимаясь из чрева, иные же подвергаются гибели, когда приходят роды.

Таким образом, кто, совокупляясь, в лоно извергает семя, получает какое-то потомство и снова в противоречия погрязает.

При зачатии и рождении на седьмом, девятом месяце или десятом скопляются пять сутей тела, они распадаются по окончании жизни».

Нарада объясняет Шуке принцип материальной природы (пракрити), круговорота сансары, в которую ввергнуты все живые существа. Можно сказать, боги давно владеют совершенными технологиями клонирования, оплодотворения, переноса сознания и прочего. Это и называется карма. Человек давно уже ввергнут согласно своим кармам в законы перерождения. Это очень тонкие и очень сложные законы, связанные с материальными пранами, таттвами и принципами переноса сознания. Соответственно, удел смертного – это перескакивать из одного лона в другое: рождаться в одном теле, затем умирать и входить в другое.  Поскольку он владеет телом из пяти элементов и эти элементы ему не подчиняются, они не усмирены, он их не контролирует, то это его судьба, его удел как живого существа. Это громадный вселенский конвейер, в котором перемалываются мириады существ, рождаясь и умирая.

Грубая материальная природа (пракрити), порожденная Хираньягарбхой, творцом всех существ, отмеряет каждому живому существу, как ему рождаться и как ему умирать. Быть человеком, жить неосознанно – это значит быть в этом биологическом конвейере. И только тот, кто порождает достаточный уровень осознавания, может соскочить с этого конвейера, и тогда у него появляется шанс. Этот шанс будет реализован только в том случае, если у него хватит сил и сознания, а если не хватит, он поедет на этом конвейере дальше получать следующую оболочку. Нарада объясняет Шуке действие принципа непостоянства и этого глобального, гигантского, вселенского конвейера.

Быть человеком, быть смертным – это значит находиться в определенном грубо-материальном тоннеле реальности: заниматься сексом, извергать семя, рожать детей, устанавливать семейные отношения. То есть человек как таковой не имеет своей воли, своего выбора в жизни, за него волю и выбор в жизни проявляют материальные законы. Его выбор очень ограничен. У человека как такового нет личностного смысла в жизни, он не воплощает смысл как индивидуальность. Смысл воплощается в человечестве как виде или как роде. Индивидуальным смыслом жизни владеют боги, могущественные существа, находящиеся вне закона кармы. А когда мы опускаемся вниз, то мы видим, что индивидуального смысла жизни у человека как бы не существует. Человек рождается и умирает, чтобы поддержать род и вид, человеческую расу как таковую. Человек – это всего лишь маленькое звено в этом глобальном механизме воспроизводства человеческой расы.

Человеческая раса как макроорганизм имеет свою эволюцию, свою историю, свой глобальный замысел, которым управляют божественные существа, контролирующие род людей. А человек как личность, как индивид, не имеет глобального личного смысла жизни до тех пор, пока не освободится от этого круговорота страстей. Мы не говорим про приятные в обществе смыслы: посадить дерево, построить дом и вырастить сына – все это очень узко и поверхностно. Сансара – это именно такое положение дел, когда человек является всего лишь маленьким звеном в цепи воспроизводства человеческой расы. Он получает тело, дает потомство, создает материальные блага, вносит общий вклад в развитие человеческой расы и исчезает. Для чего он это делает? Какова цель? Что будет затем? Кто этим управляет? Ему ничего этого не ведомо, потому что не он здесь управитель, а им управляют законы, которые гораздо сильнее, глубже и глобальнее его. Затем он умирает, и это происходит дальше.

Личностный смысл в жизни индивида появляется только на определенной стадии развития, только когда он способен соскочить с этого конвейера и прекратить участвовать в этом глобальном механизме воспроизводства, задавшись вопросами: «А какой смысл? Кто этим управляет? Каково мое место? Что я должен делать дальше?» На этой стадии человек начинает освобождаться от закона смертного человечества и начинает причисляться к бессмертным богам. Однако, прежде чем он будет по-настоящему причислен к бессмертным богам, обладающим свободой воли, собственным выбором и личным смыслом жизни, он должен полностью очистить себя и отъединиться от закона смертных, от закона круговорота жизни и смерти, сансары.

Текст:

«Нет способов поддержать людей, это так, несомненно. Их поражают болезни, как охотники мелкого зверя. Пораженные болезнями тратят большие средства, но врачеватели, даже стараясь, недугов исцелить не могут. Да и самих целителей, хоть и способных, опытных, сведущих, запасающих корни, преследуют болезни, будто охотники лань настигают. Хоть люди пьют разные маслянистые снадобья, настои, их ломает старость, как могучий слон деревья.

Кто же на земле болезни скотов, птиц врачует, хищников, бродяг злополучных? Обычно они не болеют. Даже к свирепым, трудно одолимым царям, устрашающим силой, надвигаясь, подступают болезни, так хищная стая к быку подступает. Так людей, затопленных заблуждением, скорбью, быстро, без предупрежденья бурный поток уносит.

Ни богатством, ни царственностью, ни даже ужасающим умерщвлением плоти воплощенные, связанные с лоном, свое естество изменить не могут».

Итак, Нарада говорит здесь о людях как о воплощенных, связанных с лоном. Другими словами, быть воплощенным – это значит быть связанным с лоном, то есть иметь тело, вышедшее из человеческой утробы, состоящее из пяти элементов. Как только мы получаем такое тело, мы подвергаемся законам определенного кармического видения. Эти законы очень мощные. Практиковать – это значит постоянно бороться с этими законами и преодолевать их. Например, когда вы очищаете прану и входите в чистое видение, то даже ваше тело начинает утончаться, у него вырабатывается больший иммунитет. Вы не болеете подобно обычному человеку, вы просто чувствуете перепады праны. Вы не испытываете желания подобно обычному человеку, а чувствуете разные уровни вибраций праны в теле и разные переживания блаженств в каналах. Когда такое происходит, ваше тело постепенно начинает утончать свои праны. Это верный знак того, что вы начинаете освобождаться от закона рожденных в человеческой утробе и начинаете приближаться к другим законам – к законам небожителей, жителей чистых земель.

По сути, человек, обладающий страстями, смертен. Но человек, подчинивший страсти, владеющий своей праной, может жить даже в физическом теле очень долго. Для этого он должен очистить свое физическое тело так, чтобы с годами запасы его жизненной силы не растрачивались, а пополнялись. Если ему удается соблюдать положительный баланс жизненной силы, то сколько бы он ни прожил, его тело не будет стареть, болеть, терять иммунитет. Говоря научным языком, репликация ДНК будет происходить без погрешности, потому что не будут накапливаться геномные паразиты. Будет преодолен так называемый лимит Хейфлика, который говорит, что репликация ДНК может происходить только ограниченное количество раз. То есть самообновление, самовосстановление и самоомоложение клеток тела может происходить без погрешностей сколько угодно раз в том случае, если жизненной силы будет всегда достаточно. Но если у человека жизненной силы недостаточно, с годами она уменьшается, его баланс начинает становиться отрицательным вместо избыточного, то самовосстановление клеток всегда происходит с погрешностями, именно поэтому тело человека стареет, иммунитет ослабевает.

Задачей йогина является как минимум восстановить положительный баланс своего тела, накопить достаточно энергии, чтобы ее запас был на определенном уровне и не уменьшался.

Текст:

«Все выше и выше мирские люди стремятся превзойти друг друга, стараются сколько в силах, да не удается им это. Опьяненных властью, пьяных от хмельных напитков вынуждены почитать трезвые, бесхитростные богатыри, преисполненные отваги.

От иных беды сами собой отвращаются незаметно, у других же ничего не видно, что бы им принадлежало.

Великое несходство плодов усматривается в связи с прошлыми делами: иные в шелках, другие в лохмотья ходят. Все тянутся за желанным, а колесницы да гонцы – у немногих; у кого нет и одной жены, а у кого разных жен сотни.

Радуются существа в противоречиях жизни, вразброд идут люди. Взирай на тот, иной путь, и тогда здесь ты не впадешь в заблужденье. Покинь двойцу – должное и недолжное, покинь правду и кривду. Двойцу – правду и кривду – покинув, покинь и то, чем ты их покинул.

Так возвещена тебе, превосходный риши, глубочайшая тайна. Ее постигнув, боги, покинув мир смертных, взошли на небо».