14.06.2006

 «Мокша дхарма», глава 331. Йогин Шука, сын Вьясы, получает наставления от девариши Нарады.

Текст:

«18. Да следует он путем милосердия: ни одному существу вредить он не должен.

Достигнув такого рожденья, нельзя разжигать вражды к кому-либо».

Когда мы становимся на путь йоги, мы даем обет непричинения вреда ни физически, ни ментально, ни психически, ни магически, ни словесно, ни каким-либо другим образом. Йогин должен любой ценой свято хранить этот обет, никогда его не нарушать. Тот, кто нарушает обет непричинения вреда теряет все свои достижения, сиддхи. Боги и сиддхи отворачиваются от него. Напротив, владыки кармы, стражники адов начинают присматриваться к нему более внимательно. В тот момент, когда мы причиняем вред кому-либо, мы впускаем ракшасов и демонов в свою душу. Этот вред не обязательно физический; вред может быть словесный, умственный, это может быть какое-то тонкое психологическое насилие. Йогин раз и навсегда отказывается от любой формы причинения вреда.

Текст:

«19. Отрешение от самости, от надежд, полная удовлетворенность, непоколебимость – качества себя постигшего и победившего; вот что называют высшим благом».

Полная удовлетворенность, непоколебимость, отрешение от самости. Когда мы получаем глубокие практики, то предполагается, что у нас есть основа, на которую должны лечь эти практики, как зерно на взрыхленную почву. Если же у нас такой основы нет, мы должны приложить все усилия, чтобы ее выработать, в противном случае зерно упадет на асфальт и не прорастет.

Не йогин тот, кто колеблется под воздействием обстоятельств. Не йогин тот, кто эгоистичен, даже если он выполняет практики. Не йогин тот, кто пребывает в неудовлетворенности, в алчности ума, в привязанности. То есть он еще только должен мечтать, как стать йогином. И никуда нам не деться от выработки в себе этих фундаментальных качеств. Но часто бывает, что практикующие не придают значения этому и сводят все к каким-то техническим упражнениям, к методикам, не создав такого фундамента.

Текст:

«Сынок, покинь собственность, покори свои чувства! Пребывающий в бесскорбном состоянии ни здесь, ни в ином мире ничего не боится. Не скорбит свободный от соблазнов, покинь свои соблазны! Покинув соблазны, спокойный, ты освободишься от мучительной скорби».

«Мокша дхарма» – это текст, излагающий классическую философию санкхьи. Можно сказать, что это учебник, хрестоматия для раздела сутры. Я из всех текстов не нашел ни одного, который так бы вдохновлял начинающего практика. В свое время я сам очень вдохновлялся этими текстами, поскольку философия санкхьи, является теоретической основой йоги. Если йогу мы рассматриваем как практику, то философию санкхьи мы рассматриваем как теоретическую базу йоги.

Философия санкхьи в высших аспектах фактически идентична адвайта-веданте, но она делает очень большой акцент на том, что мы называем базовыми практиками. Она дает колоссальное понимание пути сутры – пути отрешенности, выработки необходимых качеств саттвы, выработки качеств дивья-йогина и вира-йогина. Всякий раз, когда дух мирянина или монаха колеблется, он может получать неисчерпаемое вдохновение, просто читая наставления «Мокша Дхармы». Этот текст проповедует традиционный путь аскетичного отречения.

Текст:

«Самообузданный, собранный, подвизающийся постоянно, желая победить еще не побежденное, от привязанностей будь отрешенным!»

Вы видите, Нарада вновь и вновь повторяет: «Самообузданный, самообузданный, самообузданный, отрешенный от привязанностей». Казалось бы, он говорит одно и то же. Почему же Нарада повторяет это? Потому что самообуздание, отрешение от привязанностей – это основа.

Однажды к некому царю пришел святой йогин и сказал:

– Я решил по велению своего сердца погостить у тебя во дворце.

Царь, будучи защитником брахманов и йогов, блюдущий свою дхарму покровителя всех существ, не мог отказать святому в такой просьбе. Он спросил:

– Чем мы можем тебе служить?

Йог ответил:

– Я намереваюсь провести здесь один обряд, а вы просто мне служите в это время.

На следующий день царь вместе с царицей сделали подношение йогу: фрукты, бананы и прочую еду. Святой это принял. Прошло еще некоторое время, царь снова спросил:

– Чем я еще могу тебе служить?

Йог сказал:

– Я сейчас буду спать, а ты растирай мне стопы.

Царь с царицей без всякого смущения растирали стопы йогина, окуривали его благовониями, а йогин в это время спал. Он спал двадцать один день, не вставая, не просыпаясь. Все это время, не смыкая глаз, царь и царица массировали стопы йогина, стояли рядом, воскуривали благовония. Когда они уже валились с ног, не в силах выдержать это, йог проснулся. Они ему снова сделали подношения, и он тотчас исчез. Они опечалились, подумали, что не ублажили йогина. Но через некоторое время он вернулся и сказал:

– Довольно, вы хорошо мне послужили, но этого недостаточно, чтобы я удовлетворился. И коль ты, царь, дал обет служить святым, то продолжай в том же духе. Я хочу, чтобы ты и царица взяли самую большую и тяжелую боевую колесницу, на которой ты воюешь, впряглись в нее и прошли по центральным улицам города. А в этой колеснице должно быть много золота, большая часть твоей казны, и его должны раздавать всем желающим.

Царь решил идти до конца в следовании обету, он подумал: «Коль служить йогу, так служить». Они вместе с царицей впряглись в колесницу и вышли на улицу. А в колеснице восседал йог и царский слуга, который разбрасывал драгоценности. Царь начал чувствовать, что он теряет уже и царство, и статус, и драгоценности, но он решил не потерять последнего – чести. Собравшиеся люди глазели и говорили: «Вот это да, наш царь с царицей, впрягшись в колесницу, везут йога, а он их золото раздает». Но царская чета со смирением продолжала тащить колесницу, упираясь, едва не падая. Тогда йог взял стрекало и начал бить их по спине, и через некоторое время их спины стали кровоточить. Люди плакали, видя царя и царицу в таком положении. Тем не менее они прошли это испытание, которое длилось в течение пятидесяти дней, до конца: обошли весь город и провезли эту колесницу. И уже когда они были едва живы, йогин сказал:

– Ну что ж, царь. Ты действительно великий человек, следуешь своему долгу, даже находясь на грани.

А потом своим прикосновением он вернул им молодость, исцелил от усталости и сказал:

– Проси любое благословение.

Царь ответил на это:

– Я служил тебе просто из слова чести, из своего долга. Этого мне достаточно.

Йогин сказал:

– Я тебя все равно облагодетельствую. Раскрою тебе тайну. Я есть божество. Я знаю, что в будущем ты можешь стать препятствием для клана брахманов, которым я покровительствую. И я низошел сюда, чтобы уничтожить весь твой род и защитить таким образом брахманов. Но перед этим я решил проверить твои качества. И вижу, что твои качества самые возвышенные и соответствуют качествам брахмана, святого. За это я дарую тебе благословение, что твой род породнится с брахманами, избежит уничтожения и будет процветать много веков.

Вслед за этим йогин проявился как божество. Таким образом, своей аскезой и смирением царь спас не только себя, получив благословение, а облагодетельствовал род кшатриев на многие века.

Текст:

«Не привязанный к притягательным свойствам, направляйся всегда к одной цели; скоро такой брамин достигает непревосходимого счастья. Среди существ, радующихся противоречиям, о единстве радеет муни. Знай, такой насыщен познаньем; не скорбит насыщенный познаньем».

«Не скорбит насыщенный познанием». Для нас это означает, что проблем нет, а есть только плохая медитация. Если же ваша медитация хороша, у вас никогда не будет ни скорби, ни уныния, ни безверия.

Один йогин буквально написал на бумаге и повесил у себя перед глазами фразу «Проблем нет, есть только отвлечения». В том-то и дело, что проблем нет, но, когда мы отвлекаемся, мы засыпаем, а в сновидении всякое, конечно, может быть: и проблемы, и все остальное. В сновидении мы начинаем мыслить о себе как о мужчине, женщине, сыне, дочери, матери, том или этом, плохом или хорошем, богатом, бедном, смертном, но это все сновидения, возникающие вследствие отсутствия медитативного сознания. В сновидении мы мыслим себя телом, тогда начинаются проблемы. Когда же мы пребываем в медитативном сознании, мы видим, что Атману ничто не может создать проблем, что изначально все совершенно и нигде никогда не было проблем.

Текст:

«Чистыми делами достигают божественного, смешанными – человеческого рожденья, а нехорошими – принудительно получают рожденья в лонах животных».

Часто мы говорим: «Накапливайте заслуги!» Накапливание заслуг нужно, прежде всего, накапливающему. Это означает совершение чистых дел, которые ведут в божественные миры. Если вы совершаете только чистые (саттвичные) дела, бескорыстные, неэгоистичные, направленные на подношение Дхарме, святым, вы создаете причины для рождения в божественных мирах. Если вы совершаете смешанные дела, то есть наполовину чистые, наполовину мирские и обыденные, вы создаете предпосылки для рождения в человеческом мире. Разумеется, скверные, нечистые, тамасные дела – это путь в ады. Накапливать только чистые деяния важнее, чем может показаться, потому что действия на нас влияют больше, чем мы думаем. Через действия мы привлекаем те или иные энергии. Совершить какие-либо действия, это все равно, что провести магический ритуал, который привлекает из вселенной определенные энергии, и эти энергии входят в нашу судьбу.

Здравомыслящий йогин, знающий логику вселенского хода вещей (риты), разумеется, стремится совершать только чистые действия, избегает абсолютно нечистых и даже смешанных действий. Нечистые действия основаны на привязанности, связаны с чувством делателя. Чистые – это всегда подношение, это всегда служение.

Текст:

«Здесь постоянно теснимое страданиями рождения и смерти существо созревает в самсаре; как этого ты не разумеешь? Неблагое ты принимаешь за благое непрочное за прочное принимаешь, бесцельное принимаешь за цель; как же ты этого не разумеешь?»

Очень важный момент. «Неблагое ты принимаешь за благое; как ты этого не понимаешь?» Часто люди ошибаются в оценке действительности, смысла жизни, собственных действий, принимая благое за неблагое. Единственным критерием благого может служить уровень нашей осознанности.

Бывает так, что человек проявляет эгоизм, гордость, потому что он считает это благом для себя, но на самом деле это вовсе не благо. Бывает, человек страстно цепляется за что-то, потому что думает, что это благо для него, но на самом деле это как яд, разъедающий его душу. Бывает, человек что-то отвергает, считая это неправильным, неприемлемым, неподходящим, неинтересным, скучным, а на самом деле это нектар, это спасительная лодка в океане сансары. Мир – это действительно мираж, обман, перевертыш, в котором одно принимается за другое. Если наш разум ясен, мы можем четко отличать то, что благоприятно, и то, что неблагоприятно.

Боги от людей и отличаются своей ясностью, хорошим различением, мудростью. Например, у асуров различающая мудрость хуже, у них не хватает ясности все рассчитать, поэтому они всегда терпят поражение в битве с богами. А когда сражаются боги, они легко одолевают асуров, потому что сила их ясности позволяет брать под контроль вселенские энергии. Асуры же вселенские энергии подчинить не могут, потому что их ум взбудоражен. Максимум, что они могут, – применять какие-то магические технологии.

Текст:

«Ты опутан многими, тобой самим рожденными узами заблужденья, как гусеница сама себя оплетает; как же ты этого не разумеешь?»

Говорится: «Ты сам опутываешь себя своими иллюзиями и затем испытываешь к ним привязанность».

Однажды некий царь, разочаровавшись в сансаре, оставил царство и начал медитировать. Неподалеку, на горе, он сделал себе хижину, в которой предавался медитации. Однажды он так глубоко погрузился в медитацию, что в трансе просидел сотню лет. Когда он уже начал из него выходить и его сознание начало понемногу проясняться, к нему подошла красивая женщина, наподобие богини. Царь спросил:

– Кто ты и откуда?

Та женщина ответила:

– Я живу вместе со своим мужем во вселенной на краю мира внутри камня. Это магическая вселенная, созданная разумом моего мужа. Нашей вселенной грозит гибель. Я прошу тебя, святой мудрец, пожалуйста, помоги нам, если можешь, спаси ее.

Йогин удивился:

– Как же вселенная может быть внутри камня?

А женщина сказала:

– Эта вселенная находится на одном атоме внутри камня. Ты сам можешь проникнуть в нее и увидеть.

Когда, пребывая в тонком теле, йогин магической силой вошел в ее мир, то на краю огромного океана он увидел берег с множеством гальки. Показав на один камень, женщина сказала:

– Вот здесь наша вселенная.

Йогин пытался посмотреть, но ничего не увидел. Он сказал:

– Я не могу увидеть.

Женщина удивилась, она сказала тогда:

– Наверное, твой ум очень чист, и ты проникаешь взглядом сквозь все эти вещи. Но попробуй настроиться и увидеть так, как если бы это было сном или иллюзией.

Когда йогин присмотрелся, он действительно увидел внутри камня целый мир, целую вселенную. Тогда своей магической силой он вошел в атомы камня и в эту вселенную внутри камня. Там он увидел муни с горящими глазами. Женщина сказала:

– Это мой муж, ты должен поменять ему сознание, потому что он хочет уничтожить всю эту вселенную.

Тогда йогин подошел к этому муни. Муни сказал:

– Святой человек, я знаю, зачем ты пришел. Не вмешивайся. Этой женщины на самом деле не существует. Я породил эту женщину силой мысли во время медитации, когда мне было скучно. Она мне не жена, а я ей не муж. Она, будучи изначально иллюзорной, создала независимое существование. Однако это все полная иллюзия. Я намериваюсь разрубить последний узел кармы, а она этого не хочет и боится, считая, что ее вселенная будет разрушена.

Тогда йогин вышел из этого мира, удивившись тому, как причудлива может быть иллюзия.

Текст:

«Хватит здесь с привязанностями возиться! Бедами привязанность чревата!»

Тем, кто имеет привязанность, надо записать это и разместить где-то на видном месте.

«Хватит здесь с привязанностями возиться! Бедами привязанность чревата!»

Неважно к чему эта привязанность: к другому человеку, к собственным желаниям, иллюзиям, к обладанию чем-либо, чего-либо, кем-либо. Все это залог будущих бед. Если мы привязаны к человеку, наша привязанность будет жестоко разрушена ветром непостоянства. Если мы привязаны к иллюзиям, собственным концепциям, когда-нибудь мы сталкиваемся с противоречием нашим концепциям. И так во всем. Счастлив лишь тот, кто играет без привязанности, наслаждаясь самоосвобождающим присутствием. 

Когда Друкпа Кюнле позвали благословить один дом, он сказал:

– Да, я благословляю этот дом. Благословляю многими жильцами и многими трупами.

Хозяева были в шоке: вот это благословение. Но он имел в виду, что если много жильцов, то много и трупов, потому что все смертны. Хозяева попросили:

– Зачем нам такое благословение? Измени его лучше.

Друкпа Кюнле тогда сказал:

– Ладно, благословляю этот дом немногими жильцами и немногими трупами.

И действительно, там всегда было мало людей. Но Друкпа Кюнле просто имел более здравый взгляд. Он видел далеко вперед и знал: все, что рождается, смертно. Видеть вперед на двести-триста лет для него было естественным. Он предусматривал все изменения (паринаму), которые несет время.

Но человек, ослепленный иллюзиями, не может прозреть даже такие простые вещи. Если бы он не был ослеплен иллюзиями, то он, по крайней мере, хотя бы искал бессмертия.

Текст:

«Гусеница, делая куколку, оплетается тем, чем она обладает. Привязанные к сынам, женам, домочадцам, погрязают люди, как на болотном озере; в топи старый лесной слон погрязает. Как большая сеть вытаскивает рыб вверх, на сушу, так увлекаемые тенетами привязанностей видят люди великое горе.

Домочадцы, сыновья, жены, тело – все ненадежно, все чуждо, нестойко; что же твое – доброе, злое ли дело? Если тебе нужно уходить поневоле, все покинув, бесцельно, зачем же ты привязываешься и не преследуешь своей цели?

Без укрытия, без направления, по нескончаемому бездорожью, влекомый во тьму и дебри, как ты пойдешь, одинокий? И когда ты отправишься, никто тебя сопровождать не будет, только благие и злые дела пойдут за тобой, уходящим.

Веденье, дело, чистоту, разнообразное познанье ради своей цели тебе нужно преследовать – так ты освободишься, преуспев в цели».

Один ученик пришел к гуру с вопросом:

– Как мне достичь мокши?

Гуру ответил так:

– Тебе нужно оставить все свои привязанности.

Ученик сказал:

– У меня есть жена и дети, и они так привязаны ко мне.

Тогда гуру сказал:

– Что же я могу поделать? Значит, ты не можешь достичь мокши.

Ученик сильно переживал по поводу того, как же ему все-таки достичь освобождения, чувствуя определенные обязанности и обязательства.

Учитель сказал:

– Ты знаешь, все привязанности непостоянны. Все это поверхностно.

Ученик спросил:

– А как проверить, постоянно это или непостоянно?

Учитель ответил:

– Я могу тебе помочь увидеть это.

И он дал ему технику мурчха-пранаямы, благодаря которой можно было вызывать каталепсию. Выполняя ее, этот ученик однажды впал в такое состояние, что его сердце не билось. Все домочадцы подумали, будто бы он умер, а он на самом деле просто вошел в такое состояние, но при этом все слышал и видел. Его жена начала плакать, позвала братьев, всю остальную родню, и они начали думать, как вынести тело из дома. Он так лег на пол, что руки и ноги его были раскинуты, поэтому тело никак не проходило через дверной проем. Они начали вести разговоры, что надо, скорее всего, пропиливать дверь. И тут его жена отвлеклась от плача и сказала:

– Хоть мой муж и был хорошим человеком, но он оставил нам маловато денег, поэтому придется работать, чтобы содержать сыновей. А вы еще хотите пропилить дверь! Я же потом не смогу ее восстановить. Он уже оставил тело, ему все равно, поэтому лучше обрубите ему руки и ноги, чтобы тело пролезло.

Когда этот человек услышал, что говорит его жена, он в шоке поднялся, пришел в себя и ушел. Таким образом, все привязанности в один миг оставили его.

Текст:

«Страсть, которой радуется чернь, – узы; добродетельные, их разрезав, уходят; поступающие дурно их рассечь не могут.

Есть река: образы – ее берега, манас – теченье, осязание – острова, вкус – стремнина, обоняние – пена, речь – вода; трудно, по ней плывя, найти путь в небо. Но терпенье – весло, правда – груз, переправочный канат – стойкость в долге (дхарме), отрешенность – попутный ветер; быстро на таком плоту можно пересечь реку.

Покинь праведность-неправедность, покинь правду и кривду; обеих – правду и кривду – отвергнув, покинь и то, чем ты их отвергнул».

Нарада здесь дает наставления более высокого порядка. Он говорит, что все твои представления о праведном и неправедном, правде и лжи из разряда сновидений. Если хочешь реализовать освобождение, оставь и то и другое, и даже оставь оставляющего – себя, свое «я». В мире людей мы следуем разным законам, этическим принципам, но все они из того же разряда, они подобны сновидению. Разумеется, их нужно соблюдать, но с ними не нужно отождествляться как с некой самосущностной реальностью.

Текст:

«Покинь правду (дхарму) силой отрешенности от начинаний и кривду – в силу отсутствия желаний, силой предельной решимости, разумом (буддхи) правду и кривду постигни!

Покинь тот дом, где кости – балки, связки – перевязи, мясо, кровь – обмазка, кожа – обтяжка, зловонный дом, полный мочи, кала, осаждаемый тяжкими болезнями, подверженный старости, скорби, запыленный, непостоянный; покинь это бренное жилище!»

Нарада говорит, что то тело, которое у тебя сейчас, неудовлетворительное. Он призывает Шуку не покинуть тело, а трансформировать его. Он говорит: «Покинь то состояние энергии, в котором ты сейчас находишься, поскольку оно неудовлетворительное». Нарада также говорит: «Покинь свои двойственные человеческие представления. Дхарма, обусловленная умом и концепциями, – это еще не дхарма».

Разумеется, вначале мы должны впитать Дхарму хотя бы на уровне ума. Многим не хватает Дхармы даже на уровне ума, интеллекта. Когда им говоришь «покинь!», им еще покидать нечего. То есть вначале мы должны пропитаться Дхармой на уровне интеллекта. Часто я замечаю, что интеллектуальная подготовка недостаточная. Есть пробелы даже в интеллектуальном понимании многих вещей.

Другими словами, все вы, когда следуете учению, должны стать философами. Более того, не рядовыми философами, а философами уровня кандидата или доктора наук. Если кандидат или доктор наук лучше вас знают вашу философию, какие же вы эксперты в своей дхарме. Вы должны превзойти мирских ученых по пониманию своей собственной философии. Ваш интеллект должен быть интеллектом гения. Например, будучи подростком, я читал выдающихся философов и очень хорошо понимал, о чем они говорят. Более того, я даже спорил с ними внутри себя и писал какие-то свои опровергающие вещи. Если у вас есть ясность, то для вас не сложно иметь выдающийся интеллект. Если вы хотите понять Дхарму, у вас нет другого выхода, кроме как обрести такой интеллект. Как проникнуть в нечто еще более тонкое, чем философия, с тупым, неразвитым, притупленным интеллектом, не заостренным джняной, различающей мудростью? Ведь это самое простое. А нам нужно пройти еще дальше – в самое запредельное, что тоньше интеллекта. Разумеется, когда вы обретете такое понимание, вы пропитаетесь Дхармой, начнете жить ею, мыслить, ваше мироощущение изменится. И только тогда вам можно сказать: «А теперь покинь отождествление с интеллектом и философской дхармой. Иди дальше». Многие учителя говорят, что нет нужды развивать интеллектуальное понимание. Вначале я придерживался примерно того же мнения. Но потом пришел к выводу, что интеллектуальное понимание необходимо, потому что, если мы не развиваем его и отвергаем, на более глубокий уровень нам путь закрыт.

И Нарада говорит Шуке как выдающемуся йогину: «А теперь оставь все это, иди дальше!» Фактически всем ученикам-мирянам я рекомендую заниматься научной деятельностью. Благоприятно, если вы будете подносить Дхарме философские трактаты, если вы будете уделять много внимания философской подготовке. Вашему уму придется хорошо концентрироваться на Дхарме, и вместо мирских размышлений вы будете размышлять о самых глубоких истинах Дхармы. Тогда вы увидите, как ваша судьба начнет меняться.

Текст:

«Этот весь преходящий мир – подвижное и неподвижное, какое бывает, – состоит из грубых сутей и Махана, утвержденного на высшем, и пяти индрий, а также из гун: тамаса, раджаса, саттвы – таково семнадцатисоставное нагромождение, известное как проявленная природа».