10.06.2006

 «Нараяния», часть книги «Мокша дхарма» из эпоса «Махабхарата», главы 340, 341.

Текст:

«Бхишма сказал:

Достигнув большого Белого Острова, Нарада, владычный риши, тех людей светлых, сияющих подобно месяцу, увидел; он почтил их, склонив голову, и почтен был мысленно ими. Желая созерцать (бога), пройдя через все самоистязания, шепча молитвы, стойкий. На одном сосредоточась, певец, воздев руки, погруженный в священное самоисступленье, вездесущему, бесконечнокачественному начал хваленье:

Поклонение тебе, Бог, владыка богов, бездейственный, бескачественный, Око мира, Познавший поле, Пурушоттама, великий Пуруша, высочайший Пуруша... всеобразному, великообразному, родимому, возлюбившему поклонников (бхакт) богу Брахмо; я твой бхакта, желающий созерцать, хотя бы мгновение созерцать! Поклонение! Поклонение (намах)!»

Когда мы изучаем тексты, такие как «Нараяния», кажется, что это было в далеком прошлом. Кому-то это может казаться не относящимся прямо к нашей жизни, интересным только с точки зрения этноистории, библиографии и прочего. Но ничего подобного. Это тексты не о прошлом, а они на самом деле о нашем будущем. В духовном смысле прошлое и будущее – понятия условные, они не разделены жестко. Когда мы читаем о божествах, о риши и сиддхах, мы читаем о нашем собственном будущем, то есть о том состоянии, в котором мы будем пребывать когда-то, если, конечно, преуспеем в нашей практике.

Духовный путь имеет две стороны. Первая сторона человеческая. На человеческой стадии нам нужно задумываться о непостоянстве, законе кармы, страданиях в сансаре, старении, смерти, поскольку все это является атрибутами человеческой жизни. Другими словами, мы смертные и этим все сказано. Независимо от того, король ты или выдающийся богач, человеческая часть пути всегда связана с ограничениями, с неведением, с кармой, с жесткой обусловленностью причинами и следствиями. Именно поэтому мы усердствуем в созерцании, отречении и медитации.

Но есть другая часть духовного пути – божественная, так называемая дева-марга. Божественная часть духовного пути начнется тогда, когда мы исчерпаем свою человеческую омраченную часть, вытесним ее и взрастим в себе достаточный уровень присутствия, чистого видения, ясности, божественной гордости и единого вкуса. По сути, во всех духовных религиях духовная практика заключается в том, чтобы вытеснять свою человеческую часть и раскрывать в себе божественную часть. Человеческая часть связана с тамасом и раджасом. Божественная часть – с саттвой, с сиянием. Независимо от того, какому пути мы следуем, процессы на самом деле принципиально сходны. К какой бы конфессии человек ни принадлежал, каким бы методикам ни следовал, все будет заключаться в пресечении тамаса, усмирении раджаса, развитии саттвы. Все многообразие духовных путей сводится именно к усилению саттвичной части и полному вытеснению раджаса и тамаса.

Когда мы читаем такие тексты, как «Нараяния», нам очень важно понимать мироощущение тех, кто уже прошел этот путь. Например, богам не нужно думать о страданиях, поскольку у них нет страданий. Они бессмертны, не подвержены так, как люди, законам причин и следствий. Им не нужно делать пранаямы или соблюдать вегетарианство, потому что они вообще не употребляют грубую пищу, а с энергией они работают иначе, поскольку не дышат воздухом, а берут прану через созерцание. Им не нужно следовать пути брахмачарьи, потому что у них нет сексуального размножения как такового и сексуальных отношений. У них совершенно иная психология и логика. И нам очень важно понимать такую психологию и логику, как наше собственное будущее. Богам не нужно упражняться в санкальпе, поскольку им естественно присущ принцип осознанности и созерцания. Они живут совершенно другими категориями.

Можно привести такую аналогию. Есть бедняк, который озабочен выживанием и едва сводит концы с концами. Его сознание ограничено только маленькой семьей, зарплатой и работой, поэтому он даже не может помыслить, каково сознание великого правителя или мультимиллиардера, который оперирует в масштабах геополитики, управляет огромными энергиями и имеет совершенно другой горизонт видения. Бедняку даже трудно представить все это.

Когда мы практикуем, нам необходимо непрерывно настраиваться на более возвышенное сознание, на масштабный горизонт видения и непрерывно стремиться к нему. Смысл Гуру-йоги и заключается именно в таком расширении собственного сознания через объединение с более высокими существами.

На пути адвайты духовный путь не завершается на том, что мы раскрываем недвойственное сознание и ум растворяется в Брахмане. На уровне сознания это происходит, но на уровне энергий развитие происходит по своим ступеням. Следующие ступени с точки зрения энергий – это ступени чистых стран и богов. Когда мы читаем об опыте Нарады, который получил даршан Нараяны, путешествуя на Белый Остров, то можно сказать, что это описание нашего будущего, поскольку в результате правильной практики наше будущее будет проявляться как даршаны божеств, путешествия в чистые страны, понимание тонких законов богов, понимание этики богов, понимание вселенских сил, которыми управляют боги, понимание творческого сознания сиддхов. Это будущее, на которое мы ориентируемся и в которое мы стремимся перейти.

Текст:

«Бхишма сказал:

 Бхагаван, восхваленный теми тайными именами, зримый во вселенском образе (вишварупе), муни Нараде явился, как бы подобно месяцу духовно чистый, и вместе с тем как бы вполне от месяца отличный, и как бы огнецветный, и как бы мысленно мелькнувшее звезды сиянье; как бы радуга крыла попугая, и как бы хрусталя искристость, как бы иссиня-черный мазок, и как бы золота груды; то цвета ветки коралла, то как бы белый отблеск, здесь златоцветный, там подобный бериллу; как бы синева сапфира, местами – подобный смарагду; там цвета шеи павлина, местами – подобный жемчужной нити; так многоразличные цвета и образы принимал Вечный, Святой стоголовый, тысячеголовый, тысяченогий, тысячеокий, тысячечревный, тысячерукий, а местами – незримый.

Слог АУМ звучал из уст его, Сарасвати же следовала тому звучанью».

Боги отличаются от человеческих существ кармическим видением. Кармическое видение – это следствие бхавы. Бхава дает глубину определенного присутствия. Глубина присутствия может проявлять энергии более чистым образом. Люди, собаки, будды и боги имеют единую основу сознания. Исконное осознавание у будд, собак и людей одно и то же. Тем не менее одни из них проявляются чисто, реализовывая тело света, другие остаются в нечистом кармическом измерении, продолжая страдать. Почему так происходит? Потому что, в отличие от омраченных сансарных существ, у будд и богов мудрость естественного состояния активирована; она может объединяться с энергиями и трансформировать их в чистое проявление.

Текст:

«Из других уст многие песнопения звучали и четыре Веды; и Араньяки провозглашал бог Нараяна, могучий Хари; алтарь, кружку, чистые самоцветы, сандалии, траву куша, Сияющего Пожирателя жертв (Хуташану), шкуру лани, посох держал в руках царь богов, владыка жертвоприношений; его, ублаженного, умиротворенного, Нарада, лучший из браминов, преклоняясь, безмолвно восславил высочайшего Владыку.

Склонившему голову, Нараде, сказал Исток богов, Непреходящий.

Шри Бхагаван сказал:

Эката, Двита, Трита, великие риши Прибыли в эту страну, меня созерцать вожделея. Но меня они не узрели, и никто (меня) не может видеть, кроме безраздельно преданных, ты же из безраздельно преданных – наивысший».

Нараяна сказал: «Многие меня хотели увидеть, придя в эту область. И выдающиеся риши подвижники, Эката, Двита и Трита, придя сюда, не смогли меня увидеть, поскольку их разум был еще не полностью свободен от завес двойственности. Но ты, обладающий великой преданностью, имеешь редкую способность видеть меня».

Проникновение в чистые области зависит от того, насколько устранены завесы нашего ума. Мир богов, чистые страны – все это великая тайна. Это сакральное, священное. К этому нужно подходить с величайшим почтением. У нас это именуется самая. От простых смертных это тщательно скрывается. В мире богов действует примерно такой принцип: «Прочь непосвященные!», поскольку все тонкие области требуют величайшего уважения и глубокого понимания. Даже малейшее непонимание чего-либо означает, что мы выпадаем из видения этой тонкой области, ведь в мире богов все строится на сознании. В мире богов действует иная этика и логика, не такая как в мире людей. Там очень важен принцип самаи, преданности, доверия, открытости и понимания. Наш мир людей состоит из грубой материи. В общем, неважно, понимаете вы что-то или нет, открыты вы или нет; вы можете попадать в разные области этого мира, просто передвигаясь по нему. Но в тонких высших измерениях все совершенно иначе: попасть куда-либо означает обладать пониманием; войти в какую-то область означает верить ей, открываться ей или иметь с ней самаю (священную связь). То есть все зависит от твоего настроя. Ты можешь попасть в какую-либо область, если у тебя есть с ней самая, поскольку она состоит из сознания. Если у тебя самаи нет, ты не можешь туда попасть.

Текст:

«Те мои превосходные образы родились в доме Дхармы, дваждырожденный, их ублажай постоянно. Теперь иди туда, откуда явился. Избери дар, певец, я дам, какой только хочешь. Я, всеобразный, непреходящий, тобой доволен.

Нарада сказал:

Ныне своего подвига, деви, самообуздания и воздержанья благой плод я получил, ибо я созерцал Владыку».

Нарада говорит: «Я получил плоды своего самообуздания и тапаса (воздержания и аскетического подвига), и я мог созерцать Владыку, божество».

Как мы рассматриваем такие тексты с точки зрения недвойственной Дхармы?

Когда наш процесс осознавания углубляется, мы начинаем воспринимать чистое появление собственных энергий. Внутри нашего тела и ума существуют божества. Наше тело подобно микрокосму и внутри него существует целая вселенная. Внутри этого тела и ума есть Брахма, Шива, Вишну, божества четырех сторон света, божества времени и пространства, Ямараджа, гневные дакини – все это есть внутри этого тела и ума, потому что оно содержит в себе всю вселенную. Внутри нас есть множество сверхсознательных творческих сущностей, превосходящих нас по разуму, интеллекту и ясности. Мы даже не подозреваем, сколько существует областей, чистых стран, лок в нашем теле. То есть эти локи не внешние, а внутренние; они связаны с разными точками в нашем теле. Когда йогин достигает глубокого чистого видения и его присутствие непоколебимо, он начинает получать даршаны разных божеств. Ему один за другим начинают являться различные божества. Сначала ему являются божества невысокого ранга: мирские дакини, привлеченные его энергией, апсары, видьядхары, сиддхи, которые беседуют с ним или дают ему посвящение – это означает, что он вышел на один уровень с ними. Другими словами, когда ваше сознание поднимается, то, соответственно, и ваш круг общения тоже меняется. Вас начинают замечать существа тонкого плана и беседовать с вами на равных.

В «Мокша дхарме» есть такие слова: «Боги приходят посмотреть на деяния божественных существ, а на деяния обычных людей посмотреть не приходят». Когда наш статус сознания начнет соответствовать статусу сознания божественных существ, на наши деяния придут посмотреть божественные существа. Это подобно тому, как если в мире людей есть человек, который гениально проявляются в творчестве, музыке, науке, живописи, еще где-либо, то и другие светила науки, деятели искусства, привлеченные его творениями, желают встречи с ним. Они его рассматривают как равного. Но если человек не проявляет таких качеств, они никогда не придут просто так пообщаться с ним, если нет специальной кармической связи.

Когда этот слой пройден и йогин повышает свое сознание, он начинает получать даршан богов четырех сторон света, даршаны Индры (царя небес тридцати трех богов), Ямараджи, божеств пяти элементов, а духи-хранители приносят ему подношения, то есть его статус повышается. Когда он еще более усиливает свое сияние и единый «вкус», его замечают великие боги и удостаивают его чести лицезреть их. С одной стороны, все являющиеся боги, дакини, видьядхары, апсары и другие божественные существа являются частью его самого и дремлют до этого времени внутри его каналов, внутри тела и ума. С другой стороны, эти части еще не интегрированы им, они его безгранично превосходят по мудрости, могуществу и пониманию.

Наконец, наступает такая стадия, когда самые высокие и великие божества начинают посещать йогина, а божества рангом ниже начинают делать ему подношения. Это означает, что его разум сравнялся с разумом божеств-творцов вселенных. Эта стадия так и называется – «стадия подношений». На этом этапе энергия йогина распространяется так, что весь мир поворачивается к нему в состоянии почтения, признавая его духовное величие. Все это йогин видит в сновидении или в медитации.

Текст:

«Для меня это наивысший дар лицезреть тебя, Вечный, Бхагаван, Всеобразный, Лев, Вездесущий, великий Владыка!

Бхишма сказал:

Так явясь Нараде, сыну Парамештхина, он молвил слово: «Иди, Нарада, не мешкай! Вот эти мои бхакты, свободные от органов чувств, не вкушающие пищи, сияющие, как месяц, должны обо мне размышлять нераздельно, пусть им не будет помехи!

Эти совершенные искони были сосредоточены на одном, причастные великой доле, от тьмы и страсти они свободны и вступят в меня несомненно.

Незримый для глаза, неощутимый для осязанья, необоняемый для обонянья, недоступный для вкуса, свойствам ясности, страсти и мрака не причастный, вездесущий свидетель именуется Атманом мира.

Когда погибают тела многих и многих существ, он с ними не гибнет, нерожденный, постоянный, вечный, бесконечный, нераздельный; он превосходит дважды двенадцать сутей и называется двадцать пятым».

Согласно классификации санкхьи мир состоит из двадцати четырех элементов: пяти таттв, пяти пран, пяти карма-индрий, пяти джняна-индрий, манаса, буддхи, ахамкары. Атман же именуется двадцать пятым, превосходящим двадцать четыре таттвы.

Нараяна здесь говорит Нараде: «Ты получил Мой даршан, а теперь покидай эту область. Здесь находятся погруженные в непрерывное созерцание моей сущности, самые высокие души, поэтому ты не должен им мешать».

Текст:

«Он именуется бездейственным Пурушей, взирающим силой знанья. Проникнув в него, освобождаются превосходные брамины. Он познается как Васудэва, как высший вечный Атман.

О Нарада, виждь величие духа божия, его великую славу! Он никогда не пятнается ни хорошими, ни плохими делами. Саттву, раджас и тамас свойствами (гунами) называют; они-то и действуют, пребывая в каждом теле. Познающий поле наслаждается гунами, но им не наслаждаются гуны».

«Познающий поле» – это и есть сам Бхагаван, Нараяна, великий нерожденный Ум. Полем именуется наше тело и органы чувств. Он же именуется познающим поле, то есть тем, кто его познает. Говорится, что он наслаждается гунами. В отличие от изначального Источника живые существа не наслаждаются гунами, а наоборот, гуны наслаждаются ими – это принципиальный момент: либо ты едок, либо ты еда. Быть в состоянии сансары – это значит быть едой для гун; быть в состоянии Бхагавана – значит быть едоком. Это очень принципиальный момент!

Я где-то слышал историю, как какого-то монстра, забирающего силы у других, спрашивают:

– Разве тебе никто не возражает?

А он отвечает:

– А разве еду кто-то спрашивает?

Трагедия как раз и заключается в том, что гуны наслаждаются человеком, не спрашивая его. То есть он их не контролирует, это они его полностью контролируют. А состояние Бхагавана, Всевышнего Источника, – это, напротив, наслаждение гунами, их полный контроль и самоосвобождение. Здесь принципиальный момент такой: существует ли осознавание зеркала ума и объединение с энергиями или его не существует? Если тобой наслаждаются гуны, то ты не можешь объединяться с энергиями, потому что тебе объединять нечего; у тебя нет аура-локи (ума, подобного небу), а значит, тебе нечего объединять с энергиями, поэтому эти энергии действуют в нечистом проявлении, то есть проявляются как омрачения, раджас, тамас и прочие ограничения. Если же у тебя есть аура-лока, у тебя есть что объединять с гунами, со вселенскими энергиями; объединяя их со своим умом, подобным небу, ты их трансформируешь до состояния чистого видения, ты идешь по пути нирваны.

Живые существа, у которых существует осознавание зеркала ума и объединение с энергиями, достигают чистых проявлений, радужного тела, переходят в мандалу, становятся богами. А кто этого не достигает, кем гуны наслаждаются, те заново перерождаются в нечистом кармическом теле, продолжая быть ограниченными физическими законами сансары.

Текст:

«Он, лишенный свойств (гун), вкушает гуны, производит гуны и превосходит гуны.

О божественный риши, земля, поддерживающая преходящий мир, растворяется в водах, в огонь вливается вода, огонь растворяется в ветре, в пространстве растворяется ветер, пространство в манас вступает, манас (высшая суть) вливается в непроявленную природу. Непроявленная природа, брамин, растворяется в бездейственном Пуруше, поэтому нет ничего выше вечного Пуруши!»

В санкхье принцип Шивы, принцип Всевышнего Источника, именуется Пуруша или Махапуруша. В санкхье Шива-Шакти – это то же самое, что Пуруша и Пракрити. Для нас это исконное осознавание (основа, фундаментальный Ум) и энергия (шакти). По сути, пребывать в естественном созерцании – это значит направлять свой ум на Махапурушу. Думать о Боге и быть в присутствии – это значит непрерывно направлять свой ум на изначальный принцип осознавания.

В санкхье изначальный принцип осознавания, фундаментальная основа, как бы индивидуализируется, в отличие от веданты, где не делается акцент на индивидуализацию. В санкхье признается принцип индивидуализации в том смысле, что Пуруша пребывает не только как недифференцированное состояние осознавания, но и как существо, обладающее ахамкарой и способное проявлять различные силы (иччха-шакти, крийя-шакти), то есть как мегаличность. Это не просто понять, но именно этот принцип очень важен для нас как для практикующих, потому что в процессе духовной практики осознавание «я» не исчезает полностью. Читта, манас, ахамкара, буддхи (то есть сознание, ум, память, воля) не просто растворяются, а объединяются с изначальным сознанием и, наоборот, расцветают. Душа (джива) является как бы законной частью Абсолюта, когда он дает ей определенную часть своих полномочий для более глубокой лилы (игры). Это обязательно следует для себя прояснить.

Один человек как-то сказал мне:

– Я боюсь растворения в Брахмане. Ведь это значит, что я потеряю себя и стану каким-то электромагнитным полем.

Я ему порекомендовал следующее:

– Вам нужно получше изучить учение.

Реализация в адвайте – это непросто растворение. Части вашей личности остаются, они никуда не деваются, напротив, они усиливаются и расцветают. Другими словами, йогин становиться как бы могущественным божеством, которое питается светом Всевышнего Источника, может оперировать различными вселенскими силами, творить мандалы, проявлять разнообразные энергии. Это не есть какое-то безжизненное недифференцированное и статичное состояние; это состояние, полное жизни, игры и энергий, поскольку у Абсолюта есть активная сторона, его творческие силы: джняна-шакти (сила знания), иччха-шакти (сила воли), крийя-шакти (сила действия) и различные многообразные вторичные силы.

Иногда сиддха-йогин проявляет способность действовать (крийя-шакти), иногда он проявляет способность владычествовать и повелевать (ишвара-шакти), иногда он проявляет волю (иччха-шакти). Все это многообразие различных сил, которыми он овладевает, именуется пурна-шакти. Разумеется, это не близкое будущее, тем не менее это закономерная стадия на пути духовного развития.

Однажды я рассказывал про творение мандалы. Один ученик сказал:

– Вообще-то меня не интересует создание чего-либо. Я бы хотел просто познать недвойственный Брахман.

Я сказал ему:

– Вы сами еще не понимаете, о чем говорите. Это просто определенная ступень, которую проходят все живые существа.

Он был сторонником поверхностного пути недеяния. По его мнению, путь недеяния – это ничего не делать, не создавать усилия и прочее, а тут надо снова что-то творить. И он сказал так:

– Знаете, я так устал от усилий! Мне бы хотелось расслабиться и быть без усилия. Я не чувствую себя готовым творить мандалу.

Тогда я спросил у него:

– А как вы себе представляете мандалу? Вы представляете, что будете ее строить как дом из песка и камня, делая проект, закладывая фундамент, подготавливая потом участок под мандалу? Но здесь совсем иные вещи.

Когда говорится «творить мандалу», то на самом деле имеется в виду нечто совсем другое. Это означает, что наша творческая энергия присутствия проявляется естественно и безусильно, и тогда мандала возникает спонтанно из самоосвобожденного состояния. Это подобно тому, как светит солнце: оно просто светит, даже не задумываясь о том, что ему надо выделить миллиарды килоджоулей, чтобы нагреть воду на Земле, что ему надо успеть посветить на листочки, на деревья и всех живых существ; цветение цветов и листочков – это вторичный эффект от сияния спонтанной природы солнца. Поэтому, когда мы говорим «творить мандалу», имеется в виду естественный эффект сияния вашего присутствия.

Текст:

«Ибо нет вечного существа, подвижного или неподвижного, в преходящем мире, помимо того вечного Васудевы, единого Пуруш. Атман всех существ – тот мощный Васудэва. Земля, ветер, пространство, вода, огонь – пятый; соединение тех великих сутей известно как тело.

Затем, о брамин, он, легковейный, незримый, проникает (в тело), и, родясь, тот владыка становится двигателем тела. Без сочетания основ (дхату) не бывает никакого тела, а без дживы, брамин, ветры (праны) не двигают тела. Этот джива считается Шешей или Санкаршаной владыкой; от него происходит тот, кто своими делами достигает состояния Санаткумары. И тот, в котором идут к растворению, к погибели все сути, этот манас всех существ именуют Прадьюмной. От него ж происходит тот, кого делателем, причиной и следствием считают; им возник весь преходящий мир, подвижный и неподвижный. Анируддха есть проявляющийся во всех делах, владыка. А бескачественный, знающий поле, есть Бхагаван-Васудева. Его нужно знать, Индра раджей, как дживу, как владыку Санкаршану. От Санкаршаны возник Прадьюмна, его манасом называют, от Прадьюмны – Анируддха, ахамкара есть тот владыка.

О Нарада, вечное и гибнущее, бытие, небытие от меня возникают – Весь этот преходящий мир, подвижный и неподвижный. Освобождаются в меня вступающие муни, мои бхакты. Я познаваем как Пуруша, бездействующий двадцать пятый, без двойственности, без самости, бескачественный, неделимый; но этого постичь ты не можешь, я как бы в образе тебе являюсь.

Коль пожелаю – мгновенно исчезну, ибо я владыка, учитель преходящего мира. Это ведь только созданная мной майя, Нарада, что ты меня видишь».

Нараяна говорит: «Я принял форму, потому что твои способности не позволяют познать мой бесформенный аспект». Несколько раз здесь у него проявляются такие слова: «Вся вселенная из меня исходит».

Принцип божественной гордости, присущий богам, это значит осознавать именно так: «Вся вселенная исходит из меня». Если мы рассмотрим состояние ограниченного человека, он не может так сказать – это ему покажется или ложью, или чем-то смешным. Но принцип божественной гордости – это нечто диаметрально противоположное. Это величайшая бхава, подобная огню, которая дает единство с Всевышним Источником и понимание этого процесса «вся вселенная из меня исходит». Тогда йогин как бы начинает жить в центре вселенной, становясь ее осью, становясь полюсом мира. Каждый йогин, воссоединяясь с Абсолютом, становится полюсом мира, центром галактики. Разумеется, это происходит не сразу. Божественная гордость означает постоянно воспринимать свое «Я есмь»-осознавание как такой полюс мира и держаться его. Как только мы соскальзываем с этого состояния полюса мира на периферию, мгновенно в наше кармическое видение входят сансарные законы; как только мы возвращаемся в это состояние, наше кармическое видение синхронизируется с видением богов.

Текст:

«Как все существа, ты причастен гунам и оттого меня познать неспособен, но полностью о своем четверояком образе я тебе поведал.

Джива в меня погружен, меня постигают как дживу; но твое сознание еще не достигло возможности сказать: «Я видел Дживу!»

Я вездесущ, о брамин, и множества существ я внутренняя сущность. Когда тела – скопленья сутей – гибнут, я не погибаю. Те совершенные, сосредоточенные на одном, причастные великой доле люди, свободные от тьмы и страсти, в меня вступают, муни.

Золотое семя (Хираньягарбха), неизреченный, четвероликий, начало мира, вечный бог Брама о целях моих размышляет. Из моего чела, из моего гнева изошел Рудра; виждь одиннадцать рудр, одесную меня стоящих! А двенадцать Адитьев стоят ошую. Впереди меня виждь восемь Васу, превосходных суров. Смотри: позади стоят два врачевателя, Насатья и Дасра.

Виждь всех владык существ, виждь семерых ришей, веды и сотни жертвоприношений, виждь амриту и лечебные корни; разнообразные самоистязания, самообуздание, воздержанье, виждь восьмикратную божественную власть, во мне едином принявшую образ, Землю с ее вершинами, блаженство, красоту, славу.

Виждь богиню Сарасвати, матерей Вед, во мне сущих, и Северную звезду, Нарада, лучшую из звезд на небосводе. Виждь водохранилища: океаны, моря, озера, реки; виждь четыре сонма предков, во мне воплощенных; виждь, безóбразно во мне пребывают эти гуны.

Жертва богам и жертва предкам различны; я же богов и предков предок, я один изначален. Став конской головой в северо-западном океане, испиваю чистосердечную жертву богам (хавис) и благочестиво приносимую жертву предкам (кавья)».

Далее Нарада показывает ему его собственные энергии. Великие божества всегда проявляются вместе со своими многочисленными энергиями, аспектами и иллюзорными телами. Обычный человек не может проявлять все энергии, то есть какие-то энергии ему недоступны. Но когда речь идет о божествах, то говорится, что божества силой своего сознания привлекают и усмиряют различные энергии или наоборот, проявляют и дают им возможность процветать.

Великие боги всегда являются со свитой, которая их сопровождает. Это подобно царю, за которым следуют министры, советники, сановники, охрана и прочие. Свита богов – это их собственная энергия, которая проистекает из их внутреннего осознавания.

Нараяна здесь показывает Нараде свою огромную свиту, которая состоит из богов, риши, сиддхов, различных участков вселенной, гор, водоемов и т.д. Он показывает, что все это является производными его сознания, это им сотворено и поддерживается.

Подобно тому как царь в своих владениях имеет населенные пункты, армию, промышленное производство, политиков, и все это является производным его царского статуса, таким же образом божества, творцы и хранители вселенной обладают такими энергиями.

Текст:

«Некогда произвел я Браму, он почтил меня жертвой. Я дал ему непревосходимые дары, им почтенный:

«Ты – мой сын и с начала кальпы – блюститель мира. Стань основой личности (ахамкарой), отныне ты именуешься этим словом. Никто не смеет преступать поставленных тобою граней. Для тех, кто жаждет даров, ты – Брама, даров податель. Ракшасы, змии, боги, о великий подвижник, предки, о долгорукий, постоянно блюдущий обеты, и различные существа тебе воздадут почитанье».

В отличие от людей, умы которых очень ограничены и заняты маленькими проблемами, мышление богов очень расширено и глобально. Функциями богов в различных мирах являются поддержание равновесия во вселенной, наблюдение за развитием цивилизаций и направление их, сохранение космического порядка, хода вещей (рита). «Рита» в переводе с санскрита – это примерно то же, что и «дао» по-китайски, то есть это ход вещей, космический порядок. И задачей многих богов является поддержание такого космического порядка. Задача богов другой группы – способствовать развитию каких-либо цивилизаций. Задача богов третьей группы – забота о сохранении древних линий учений, чтобы они непрерывно обновлялись; с этой целью, они посылают в мир людей свои эманации, иллюзорные тела. Задача богов четвертой группы – наблюдение за великими первопринципами вселенных. А задача богов пятой группы – координация этих первопринципов. Если мы поразмыслим над этим, то станет однозначно понятно, что менталитет, принципы видения богов очень отличаются от человеческих принципов. Люди обычно озабочены какими-то небольшими, локальными участками своего сознания, а божественная гордость означает оперировать глобальными вселенскими энергиями. Это значит распространять свое сознание на очень тонкие и очень высокие уровни, которые охватывают различные миры. До тех пор пока наше сознание не вырастет до такого состояния, мы не сможем вытеснить свою человеческую часть.

Текст:

«Брама сказал:

Я – путь твоего проявленья в жертвоприношениях богам, о щедрый! Я – твой послушник, о Брахмо, руководи мной, как сыном!

Эти, а также другие дары, я дал бессмертному, лучезарному Браме, великолепному, и, довольный, я предался высшему покою (нивритти).

Нирвана – снятие всех основ (дхарм) и считается запредельной, поэтому предавшийся сворачиванию да странствует, сворачивая деятельность всех членов.

Принявшего себе в помощники знание, самоуглубленного, пребывающего в солнце Капилу, решительно утвердившегося в санкхье, учителем именуют. Это – Бхагаван Хираньягарбха, правильно восхваленный в ведических гимнах.

Я тот, кто радуется йоге, брамин, о котором говорится в писаниях йоги. Я тот, кто достиг проявленья. Вечный, я пребываю в небе. Затем в конце тысячи юг преходящий мир я снова вбираю. По завершении срока пребывания во мне всех существ, подвижных и неподвижных, один я снова творю преходящий мир силой знанья.

Тогда весь преходящий мир я снова творю силой знанья.

Наша четвертая ипостась произвела непреходящего Шешу. Он, именуемый Санкаршаной, породил Прадьюмну. От Прадьюмны как Анируддха я сам себя творю снова и снова».

Далее Нараяна показывает ему Брахму, творца вселенной. Брахма здесь заявляет: «Я – твой послушник». Когда в послушниках сам творец вселенной, это говорит о многом. Нараяна показывает свое невероятное величие. Он сам входит в любую из трех вселенных, эманируя свои иллюзорные тела, связанные с тремя гунами, проявляясь как Брахма, Вишну и Шива в различных мирах. Другими словами, боги, поддерживающие творение или разрушающее, – это его энергии, которые он эманирует из собственного состояния.

Когда мы слышим о таком немыслимом величии богов, которые превосходят самую невероятную фантастику, мы слышим на самом деле о безграничном потенциале собственного «Я». Не следует это воспринимать как мифологию о древних событиях и древних существах, очень отдаленных от нас. На самом деле очень важно знакомиться с такими текстами, чтобы знать потенциал собственного «Я». Такое невероятное могущество – это и есть наше естественное состояние.

Тому самому человеку, который боялся раствориться в электромагнитном поле, я объяснял принцип духовной практики примерно так:

– Ты можешь сделать невероятную «карьеру». Все зависит от тебя! Насколько ты будешь заниматься практикой, настолько ты и разовьешь свое сознание.

Когда я ему так сказал, он успокоился и сказал:

– Вот это меня устраивает!

На самом деле подлинный духовный путь, разумеется, не связан с эгоистичными представлениями или проекциями. Если ахамкара (эго) хочет сделать карьеру, то это бесполезно, потому что для ахамкары карьеры нет. Можно сказать, что развитие существует только для осознавания за пределами эго. А эго может только предаваться, сдаваться, капитулировать великому изначальному Существу. Только в этом случае возможна такая реализация.