08.06.2006

 «Трипура рахасья», глава 17 «О бесполезности быстротечных самадхи и о пути к мудрости».

Текст:

«Искатели низшего класса обретают мудрость в ходе многих рождений. Что касается среднего класса, то они обретают мудрость в течение одной жизни, но медленно и постепенно согласно вышеупомянутой схеме:

(1) изучение истины;

(2) обретение убежденности в ней;

(3) медитация – самадхи с качествами и внекачественное самадхи».

Искатели низшей категории, относящиеся к категории пашу, обретают пробуждение в ходе многих рождений. Если они начинают практику в какой-то из жизней и практика не завершается, они ее продолжают в следующей жизни. Искатели категории вира, духовные герои, то есть средней категории, достигают полноту пробуждения в этой жизни, но только в ее конце, после множества пройденных этапов. Искатели высшей категории завершают пробуждение в этой жизни за короткое время. Тем не менее все они следуют одному алгоритму:

– шравана – изучение высшей истины;

– манана – размышление над ней, выработка нового вектора ценностной стратегии, переработка картины мира, перемена внутреннего мировоззрения;

– нидидхьясана – непрерывная медитация на высшей истине.

Обычно под шраваной в традиционных учениях подразумевают слушание учения. Например, когда вы слышите, что все ценности этого мира иллюзорны, что мир непостоянен, что ваше сознание отдельно от тела, что существует изначальный Источник, великий Ум, когда вы слышите учение сиддхов и принимаете все это к сведению как некую концептуальную истину, задумываясь над этим, то это можно назвать шраваной. Но в традиции учения лайя-йоги под шраваной подразумевается нечто большее – неконцептуальное прямое введение. Другими словами, разъяснение схем из учения, объяснение непостоянства, закона кармы, перерождения – это шравана низкого уровня, а истинная шравана – это когда учитель от сердца к сердцу передает ученику недвойственное видение, когда между двумя умами словно возникает некая искра, и ученик на короткое время входит в резонанс с недвойственным видением учителя, переживая то же самое. Именно это и есть подлинная шравана.

Термин «шравана» буквально переводится как «слушание». Но с позиции лайя-йоги ученик слушает учение не ушами, а духом, сердцем. Это учение передается не языком, а осознаванием. Разумеется, когда мы так слушаем, от нас требуется восприимчивость, эмпатия, настроенность, открытость, способность быть пустым и интуитивно понимать то, что нельзя увидеть. Когда мы так понимаем, у нас мелькает искра осознавания.

Однажды я беседовал с довольно значительным человеком, и он с большим интересом задавал мне по учению вопросы. Когда я давал ему объяснения, он искренне пытался понять, но ему так и не удавалось ухватить суть. Он говорил мне: «Вы все время говорите «знать, понимать, осознавать свое состояние». А что это такое?» Я почувствовал себя Горакшанатхом, который щелкая пальцами, притчами и по-другому вразумляет уснувшего Минонатха. В тексте «Горокхо биджой» говорится: «Душа Минонатха птицей билась в силках, силясь понять, о чем же говорит Горакшанатх». Таким же образом в течение примерно трех часов я пытался донести истину до его сознания, однако нелегко это было; поскольку у него отсутствовала должная подготовка, шравана пока еще не состоялась. Но истинная шравана – это когда учитель всего лишь намекает на невыразимое, а ученик сразу все понимает; у него внутри что-то откликается, он каким-то образом улавливает эту волну.

Далее следует стадия мананы, то есть переосмысления. В обычной практике мананы ученик размышляет над полученными учениями и пытается сравнить их с собственной жизнью. Но в учении лайя-йоги ученик пытается прояснить свое собственное состояние, а не концепции. Только что пережитый опыт недвойственного осознавания он пытается прояснить и понять, как теперь с этим опытом жить: что отбросить, а что выращивать.

С обычной точки зрения манана означает размышлять о законе кармы, о реинкарнации, о бессмысленности всех путей, кроме духовной практики освобождения, о страданиях, непостоянстве, старости, болезни, смерти, о величии пути освобождения, о важности накопления заслуг, о важности принадлежности к линии передачи, к школе, о связи учитель-ученик, о разделении Атмана и не-Атмана, тела и сознания, о пути великих святых и риши, об отречении и приверженности истине. Все это включает в себя обычная манана. Но в лайя-йоге манана подразумевает не это, хотя этот путь тоже необходим для начала. В лайя-йоге мы проясняем именно недвойственное осознавание как таковое, мы пытаемся понять, что же есть я сам, что есть это тончайшее «Я есмь»-осознавание. Кто я? Мы пытаемся полностью прояснить для себя этот момент.

Когда мы проясняем «Я есмь»-осознавание, мы перестраиваем свою систему ценностей. Это означает, что все иллюзорные цели и планы отходят на второй план, а самым главным становится прояснение «Я есмь»-осознавания. Пока «Я есмь»-осознавание не прояснено, все остальное является бессмысленным. Если мы не знаем, кто мы сами, то какой смысл тогда делать что-то другое, ставить какие-то другие личностные цели, заниматься чем-то другим? Все это бессмысленно. Если делатель неизвестен, то в чем смысл каких-либо действий? Все эти действия будут омраченными, не ведущими к подлинным результатам. Такова манана с точки зрения учения лайя-йоги. Мы принимаем «великое решение», устраняем все неясности и сомнения в том, как же нам жить, какой вектор ценностей выбрать.

После этапа мананы наступает нидидхьясана – непрерывная медитация на том, что мы выбрали. В нашем учении нидидхьясана означает постоянное пребывание в изначальной свободе сознания и ясности подобной небу, привыкание к такому воззрению и непрерывную медитацию до тех пор, пока она не охватит каждую частицу нашей жизни, пока она не наберет силу, чтобы устранить все омрачения, пресечь все зародившиеся кармы и открыть наше подлинное существо. Нидидхьясана заключается в том, что мы медитируем на собственную сущность, то есть мы медитируем на себя не как на тело, а как на сам Абсолют – Ахам Брахмасми («Я есмь Брахман»). Мы медитируем, не повторяя, не создавая мысленных конструкций, не визуализируя, не читая молитвы, а безусильно сонастраиваясь на это присутствие. Мы медитируем самым тонким слоем осознавания, установив свой ум в такой точке сознания, где нет ни концепций, ни убеждений, ни связанности образами, ни привязанности, ни надежды, ни страха. Мы поддерживаем такое воззрение, в котором нечего отстаивать, и такую медитацию, в которой нет никаких фиксаций. Такова нидидхьясана.

Если вы следуете этим трем принципам, значит, вы следуете учению сиддхов, выполняя золотое правило: шравана, манана, нидидхьясана. Разумеется, это самые общие объяснения. В процессе практики есть очень много вторичных факторов, так называемых искусных методов, которые необходимо применять.

Есть два важных термина: лока-санграха и арруппадай.

«Лока-санграха» означает «всеобщее просветление», или «всеобщее благоденствие».

«Арруппадай» означает «указание пути всем и каждому».

Термин «арруппадай» ввел в использование тамильский сиддх Боганатар, когда на собрании риши была принята предложенная им тактика и стратегия помощи сиддхами страдающему человечеству. «Лока-санграха» – это тоже древний термин, указывающий на путь помощи всем живым существам.

Когда мы упражняемся в созерцании, для нас в качестве жизненной стратегии очень важно прояснить эти принципы. Это означает, что мы должны иметь полностью неэгоистичную мотивацию в практике. Если мы пытаемся достичь освобождения, основываясь на двойственной эгоистичной мотивации, будучи сильно привязанными к идее самого себя как тела, скорее всего, будет невозможно за одну жизнь пройти путь пробуждения.

Путь пробуждения за одну жизнь предполагает открытие в себе сознания божества, которое сильно отличается от сознания ограниченного обычного человека. У обычного ограниченного человека ум пребывает в безрадостности, ограничениях, скукоженности, мыслит локально, ограничен маленькими сиюминутными проблемами. Это и есть то, что называют карма. Но божество мыслит в категориях вечности, бесконечности, восторга, блаженства, экстаза, чистого видения, парадокса, игры, единого «вкуса», парасаттарка-логики, безграничного величия, процветания, избытка жизненных сил, энергии, игры. Другими словами, менталитет божества – это нечто очень отличающееся от того, какой менталитет имеем мы вначале.

Один духовный учитель говорил так: «Ум материалиста напоминает жуткую темную пещеру, из которой пахнет рыбой». То есть это состояние скукоженного ограниченного сознания. Мы должны преобразовать такую жуткую пещеру в безграничный океан, полный чистоты, любви, гармонии, красоты, величия, глобальности, масштабности, парадокса, игры, радости, блаженства. Другими словами, мы должны вытеснить старый менталитет, полностью поменяв его на новый. Принципы арруппадай и лока-санграха означают, что для изменения менталитета, мы пытаемся вести себя иначе в повседневной жизни. Мы пытаемся ставить глобальные цели, мыслить масштабно, действовать неэгоистично. Это означает, что мы ставим своей целью помощь в просветлении всем страдающим живым существам и для этого живем. Другими словами, мы меняем смысл и вектор направления собственной жизни.

Кто из вас может сказать, что он осознанно пытается делать что-то для помощи живым существам? Обычный человек может сказать: «Я все делаю для помощи живым существам: для самого себя и еще для двух-трех человек, которые мне близки», но это нельзя назвать арруппадай или лока-санграха. Следование этим принципам подразумевает, что мы мыслим более глобально: мы мыслим категориями помощи всему человечеству, всем живым существам в сансаре. Мы не просто постоянно думаем: «Ах, как бы было хорошо, если бы все достигли освобождения!», а мы реально что-то делаем для этого, мы живем так, как будто это наша собственная цель. Мы на протяжении всей своей жизни из года в год принимаем такое видение в качестве собственной концепции. Это еще называют служением вселенским силам просветления, Ануграха-шакти. Мы как бы становимся медиумом, проводником более высоких энергий, которые начинают действовать через наше тело. Аналогом такой позиции в буддизме, является бодхичитта, то есть альтруистичное сострадание, когда мы пытаемся действовать, помогая всем живым существам в достижении просветления.

Анализируя свою жизнь, важно задать себе такие вопросы: «Ради чего моя собственная жизнь? Ради чего моя собственная практика?» И когда мы занимаем такую позицию, мы видим, что это делает нас на порядок более открытыми и восприимчивыми к видению божества.

Это не означает, что мы принимаем двойственную позицию, думая: «Я буду спасать всех живых существ», разделяя при этом на себя и других. Мы принимаем позицию помощи живым существам без двойственного разделения на живых существ и самого себя. Мы пытаемся видеть весь мир и всю вселенную как проявление собственной энергии. То есть это гораздо более тонкий принцип.

Принимая на уровне ценностей такое видение, вы видите, как ваша собственная жизнь начинает меняться в такую благоприятную сторону, когда ваши цели и цели святых начинают совпадать. Очень важно понять этот принцип, чтобы научиться жить им. Если у нас нет этого принципа, духовная практика может быть прерывистой, то есть от ритрита к ритриту, когда мы получаем какой-то опыт, а затем сансарные энергии снова нас захватывают. Но когда мы живем принципом реальной помощи всем живым существам в духовном просветлении, это означает, что у нас на относительном уровне есть высший смысл и цель в жизни. Мы постепенно вытесняем менталитет собственного ограниченного «я», заменяя его на менталитет божества.

Обычный ограниченный менталитет такой: «Что мне может дать мир? Что я могу от него взять? Чем мне может помочь мир? Чем он может меня облагодетельствовать?» Менталитет божества, настроенного на принцип сострадания, арруппадай и лока-санграха, такой: «Что я могу дать миру? Что я могу сделать для мира?» Ограниченное существо думает так: «Мир должен принять ответственность за меня. Он должен меня обеспечить работой, зарплатой, пенсией, условиями, а если он не делает этого, значит, он плохой». Это очень незрелая позиция. Божество рассуждает примерно так: «Я ответственен за тот мир, в котором живу, все зависит только от меня. Прилагая усилия, я могу изменить мир к лучшему. Я могу проявить то, что действительно считаю очень важным, полагаясь только на свои собственные силы, потому что мир вокруг меня – это проявление моего собственного сознания. Ни политики, ни религиозные деятели, ни социум, ни государство не обязаны для меня что-то делать. Я сам несу ответственность за свою жизнь и за тот мир, в котором живу. Пока я не приму эту ответственность, этот мир будет развиваться так, как он развивается».

Именно на этой стадии, когда мы осознанно принимаем такую ответственность, мы вступаем в состояние девата, божества.

Зрелость или отсутствие зрелости проявляются именно в способности или неспособности принять ответственность. Если у человека недостаточно ясности, он считает: «О! Я это не смогу. Это у меня не получится. Я неспособный, у меня нет нужных качеств». Он сразу же себя ограничивает, думая: «Этим такие личности занимались, но у них ничего не вышло. Куда уж мне?» Но принцип видения божества иной: «Я обладаю безграничным потенциалом. Если я как практикующий не приму на себя такую ответственность, то кто тогда вообще должен ее принимать? Если кто-то другой, кто не практикует, принимает ответственность, то он формирует и весь окружающий мире, и мою судьбу, мою жизнь. А что же тогда делаю я как практикующий? Неужели я буду пассивно наблюдать, как все в этом мире происходит помимо моего собственного сознания?» Именно такое принятие ответственности означает зрелый подход и выход из состояния ограниченного существа в состояние деваты, божества.

Позиция обычного человека такая: я не принимаю ответственность, а полагаюсь на внешнее; я считаю, что мир и окружающие должны мне сделать то, предоставить это, а я просто нахожусь в пассивном состоянии, принимая это как удачу. Но принцип божества принципиально иной: я самодостаточен, медитативен и постоянно развиваю свой потенциал; я достаточно осознан, чтобы принимать ответственность и проявлять себя через принятие такой ответственности; я не боюсь такой ответственности.

В древности был царь Васу, который взял ответственность, выступив на стороне богов. Однажды возник спор между риши и богами. Боги говорили, что ритуалы и жертвоприношения нужно проводить одним способом, а риши говорили, что их нужно проводить другим способом. Увидев царя Васу, они решили обратиться к нему за советом, поскольку он был выдающимся йогином, обладающим пробуждением и наделенным всеми достоинствами. Васу принял решение поддержать богов, поскольку видел, что их логика более глубока, хотя риши накопили много силы подвижничеством и аскезой. Когда Васу выступил на стороне богов, то некоторые риши, возмутившись, прокляли его. В результате такого проклятия он был вынужден покинуть мир небожителей; из ходящего по небу он сделался жителем нижних миров, преисподней. Боги, видя, что Васу пострадал за правду, за более высокий путь, дали клятву поддержать его. Все время, пока он был в преисподней, они пять раз в день выполняли для него подношения, ритуалы. Благодаря этому, даже пребывая в аду, он наслаждался, получая нектар. Затем боги решили обратиться к Вишну с просьбой вызволить его. Они сказали Васу так: «Силу проклятия риши отменить нельзя, поскольку закон таков, что их санкальпа должна исполниться; нельзя чтобы их заслуги и тапас пропали даром и не были воплощены. Но и мы не можем смириться с тем, что ты страдаешь. Мы сделаем все, чтобы вытащить тебя из нижних миров». Они обратились к Вишну, и тогда Вишну, призвав Гаруду, своего преданного ученика и слугу, повелел ему, проявив иллюзорное тело и сиддхи, спуститься в нижние миры и вызволить Васу. Благодаря этому Васу за короткое время вышел из преисподней, сжег результаты кармического проклятия и в своем теле снова перешел в мир богов, а затем достиг высшего состояния Брахмы.

Итак, когда мы принимаем ответственность, это связано с более зрелой работой сознания. Например, желая помогать всем живым существам, я стремлюсь достичь освобождения за кротчайшее время, и тогда я осознано практикую. Желая помогать всем живым существам, я занимаюсь каким-либо служением, становлюсь монахом, действую в определенном статусе, принимая ответственность за свое собственное решение.