05.06.2006
«Нараяния» считается одним из поздних включений в «Мокша дхарму» и вообще в «Махабхарату». Главы 337 и 338, беседа Нарады и Нараяны, высочайшего Пуруши.
Текст:
«Бхишма сказал:
Так лучший из двуногих, Нарада, выслушав слово Нараяны, высочайшего Пуруши, обратил слово к лучшему из двуногих, Нараяне, сокровищнице блага мира.
Нарада сказал:
То, ради чего ты, происходящий от Атмана, принял четвероякое рождение в доме Дхармы, ты осуществил ради блага мира. И ныне я пришел узреть твое возникновение. Наставников (гуру) я всегда почитаю. Никогда прежде не нарушал чужой тайны. Я изучил веды, владыка мира, я совершал умерщвление плоти, никогда не говорил неправды. Согласно агамам я охранял четыре отверстия тела. К другу-недругу всегда я был одинаков. К тому высшему Богу я всегда взывал. Избрал непобедимое, нераздельное сердце. Этим способом я полностью очистился, так почто же не могу созерцать бесконечного Владыку?»
Нарада встретился с божеством Нараяна, принадлежащим классу Вишну, то есть к тому же классу, что и Даттатрея. То есть это божество, которое поддерживает и хранит вселенную. Благодаря большой заслуге Нарады ему явился Нараяна и удостоил своего даршана. Нарада говорит: «Я занимался такими-то практиками, так что мне мешает созерцать абсолютную истину?»
Текст:
«Вняв слову того потомка Парамештхина (Брахмы), Нараяна, великий хранитель Дхармы, «Иди!» – так молвил Нараде, почтив его согласно им самим установленным обрядом. Тогда отпущенный потомок Парамештхина воздал почтение изначальному риши. Искушенный в йоге, он быстро тогда воспарил и на вершину Меру опустился мгновенно».
После того как Нараяна благословил Нараду, он обрел высокую степень пробуждения. Он взошел на вершину Меру и узрел чудесный образ, который называют Белый Остров или Шветадвипа. Часто, когда речь идет о чистом видении, мы говорим, что это подобно прибытию на остров, на котором нет даже тени грязи. Наша конечная цель – это вхождение в измерение чистого видения. Другими словами, наша духовная практика имеет определенную точку прибытия.
Мы как практикующие всегда определяем собственное будущее. Это не то, что мы практикуем, живем в Москве или еще где-то и остаемся там же. На самом деле, целью духовной практики является осуществление великого пробуждения и вслед за великим пробуждением – «великого перехода». Другими словами, наша цель – это полная трансформация. Эта полная трансформация ведет не только к трансформации сознания внутри, но и к трансформации окружающей нас энергии. Наша цель – это развитие такого уровня чистого видения, которое позволяет войти в чистые страны, в чистые земли богов. То есть наша конечная цель не здесь, не в мире людей (хотя в мире людей мы можем действовать); она находится в духовном, в горнем мире, в мире богов. Наша цель – вхождение в измерение чистого видения.
Измерение чистого видения существует прямо сейчас, однако оно недосягаемо для нас по той причине, что внутри нас много нечистого видения, так называемого кармического видения. И пока кармическое видение не будет вытеснено чистым видением, разумеется, вход в состояние чистой страны невозможен. Почему мы говорим, что для нас так важна «Дивья лока»? Потому что «Дивья лока» – прообраз такого чистого измерения. Она является проекцией одновременно нескольких чистых стран. То, насколько мы очищаем свое видение в «Дивья локе», открывает нам доступ в более высокие измерения сознания. Многие из тех, кто практикует адвайту, думают, что подлинная реализация заключается в том, чтобы раствориться в Брахмане как капля в море, как масло в масле или как искра в пламени. С точки зрения сознания в воззрении это действительно так, однако с точки зрения энергии это достигается не сразу. Другими словами, даже когда сознание йогина растворяется в Абсолюте, его энергии (праны, остаточные кармы), существуют, и проходит немало жизней, прежде чем они все полностью растворятся, перейдя в недвойственное видение.
Обычно мы говорим, что нашей целью является достижение радужного тела, то есть переход в состояние тела божества, которое состоит не из пяти элементов (земля, вода, огонь, ветер, пространство), как у людей, а только из трех элементов (огня, ветра и пространства). Однако достижение радужного тела – это не самоцель; скорее, это приятные цветы, которые встречаются на пути. Разумеется, подлинная реализация означает постижение недвойственности, полное объединение сознания с Брахманом, однако энергия развивается по своим собственным законам, даже когда такое объединение происходит. Мы являемся существами, обладающими энергией, и наша энергия изменяется по определенным принципам: она сначала очищается до уровня чистого видения, до уровня чистой земли, до уровня тела света.
Божества в чистых странах не имеют вкуса, не имеют запаха, не размножаются, изливая семя. У них нет таких органов пищеварения, как у людей, поскольку их тела свободны от грубых элементов. Божества верхнего мира форм не содержат также элемента огня, поэтому их тела состоят только их элемента ветра и элемента пространства, а также сознания (махататтвы). Божества верхнего мира арупа-локи (мира без форм) имеют только один элемент в качестве тела: их тела – это элемент пространства и сознание (махататтва).
Здесь описывается чистая страна, называемая Белый Остров, или Шветадвипа. Эта чистая страна связана с богом Вишну, а также с богом Нараяной и Даттатреей как его аватарамим.
Текст:
«Этот остров расположен к северу от горы Меру на тридцать две тысячи йоджин. Там живут благоуханные существа без органов чувств, без пищи, без испражнения. Белые мужи, удаленные от всякого зла, отводящие глаза злых мужей, к чести-бесчестию равнодушные, дивные видом, преисполненные жизненной силой. Крепки, будто алмаз, их тела и кости. Головы их – что зонты, а речь громыханию туч подобна. Четырехрукие, с лотосоподобными ногами, с шестнадцатью белыми зубами, восемью клыками, с языками, лижущими во все стороны, подобными лучам солнца. Богу, распростершему вселенную, утвердившему миры, они любовно служат. Он произвел все: богов, умиротворенных мудрецов, обряды и веды».
Чистая земля – это мир чистого видения, в котором отсутствуют закон кармы, физические законы и константы. В мире людей живые существа ограничены законами физики, причинно-следственными связями, стихиями, пятью элементами, собственными пранами, умом, человеческими отношениями, продолжительностью жизни, болезнями, старением и смертью. Поэтому этот мир называют Мритью-лока, то есть обитель смертных. Все, кто живут в обители смертных, умирают и перерождаются, идут в следующие миры.
Если практикующий, умирая, перерождается в состоянии присутствия и чистого видения, он перемещается в миры чистого видения, то есть в миры, созданные силой только его сознания. Такие миры чистого видения также именуются мандалой. Мандала – это один из этапов в жизни духовно-практикующего, когда силой своей ясности он создает такой мир, который состоит только из его собственного сознания. В этом мире он является божеством, которое находится в центре. Если же этот практикующий не реализовал такое глубокое видение, чтобы стать центральным божеством мандалы, он идет в уже существующие чистые страны, становясь там божеством свиты.
Мир чистого видения – это мир, построенный по священным или магическим законам.строенный по в качестве божества свиты. ной. й мир, котрый кующего. ько его и практикующий, умирает перерождаясь в сотоянии солютном ина растворяется в абсолютном говорим, что для нас так важна Дивья лока. тое е будущее. адвипа. Если в мире людей важны родственные связи, то в мирах богов и чистого видения важны самайные связи. Самайная связь – это то же самое, что родственная связь в мире людей. Она более тонкая. Тот, кто не понимает этого, не сможет развить принцип самаи до чистого видения.
В миры чистого видения невозможно попасть, не очистив сознание. Если кто-то обладает клешами, нечистыми пранами, нечистыми мыслями, привязанностями и цепляниями, он не будет допущен в миры чистых стран. Ему придется перерождаться смертным в мире людей, входить в обычное, так называемое кармическое лоно. Почему он будет не допущен? Во-первых, чистые страны всегда находятся под защитой хранителей Дхармы. Во-вторых, он не сможет там существовать, потому что там доминируют более высокие энергии. Даже подойдя к границе чистой страны, он не сможет ее перейти, поскольку отшатнется от соприкосновения с гораздо более высокими энергиями.
«Дивья лока» является прообразом чистой страны. Как вы знаете, не каждому дано в нее попасть. Другими словами, в «Дивья локу» могут попасть только те, кто очищают себя и обладают преданностью, верой, самайной связью, желанием практиковать. Однако уровень энергий и сознания в чистых странах еще на порядок выше, поскольку это миры богов; чтобы попасть в такую страну, необходимо обладать колоссальным светом и духовной чистотой.
Здесь Юдхиштхира, слушая рассказ Бхишмы, спрашивает:
«Благовонные, без органов чувств, не отливающие, не вкушающие пищи, как же родятся те люди? Какова их высшая дорога? И у тех мужей, что здесь освободились, превосходный Бхарата, есть ли признаки, подобные (признакам) тех, что на Белом Острове обитают?
Мне очень хочется знать, разреши мое сомненье, мы взываем к тебе, ведь ты всех сказаний источник!»
Бхишма в ответ рассказывает ему историю о жертвоприношении царя Радживасу.
Царь Раджаваса почитался как божество. Его наставником был Брихаспати, брахман-жрец, великий риши. Служащими на этом жертвоприношении были трое сынов Брахмы: Эката, Двита и Трита (переводится как Первый, Второй, Третий, что означает их положение в иерархии среди риши). Там также было множество древних риши, йогов и святых. Когда Брихаспати совершил жертвоприношение, божество явилось и было видимо только царю Васу. Ни Брихаспати, ни другие не сумели его увидеть и получить благословение. На самом деле божество даровало свое благословение всем участникам жертвоприношения, но увидел его только царь Васу, поскольку его разум был просветлен и его духовное зрение было сильным. Брихаспати, не увидев божества, пришел в гнев и стал размахивать жертвенной ложкой в воздухе. У него пошли слезы от досады, что ему не удалось получить благословение, несмотря на такой пышный ритуал, затраченные средства и энергию. Он сказал: «Я сделал такое подношение! Божество должно было принять его на моих глазах, но этого не произошло». Тогда царь Васу успокоил Брихаспати и сказал: «Тебе не подобает гневаться по нашим принципам крита-юги. Твой разум очень беспокоен. Почему ты впадаешь в ярость? Ты не должен гневаться на божество, которому делал подношение. Ты не можешь его лицезреть из-за того, что твой ум еще омрачен. Его может увидеть только тот, кого он сам выберет. Так что твоей вины здесь нет». И тогда риши, Эката, Двита и Трита рассказали ему историю о том, как они попали на Шветадвипу, чистую землю этого божества.
Текст:
«Мы слывем за рожденных манасом Брахмы. Как-то в северную сторону мы отправились за благом. Совершая умерщвление плоти, тысячу лет мы творили высочайший подвиг: погрузясь в себя, мы столбами на одной ноге стояли. Северный склон Меру, побережье Молочного моря – вот страна, где мы совершали суровейшее умерщвление плоти. Как нам того бога, что проявляется в образе Нараяны, увидеть; того возлюбленного подателя даров, богов извечного бога? Как бога Нараяну нам лицезреть?» – так мы говорили. И вот при совершении преджертвенного обряда омовения бесплотного раздался голос, ласковый, глубокий голос, несущий радость, владыка: «Вы хорошо совершили подвиг, свой дух до глубины умиротворили. Благочестивые, вы стремились узнать, как можно созерцать владыку. На севере Молочного моря есть светозарный Шветадвипа (Белый остров). Там преданные Нараяне люди, сияющие, как месяц, нераздельной сутью благоговейно отдались Пурушоттаме (повелителю миров). Они проникают в тысячелучистого вечного Бога».
Итак, риши говорят, что после умерщвления плоти, которое они выполняли тысячу лет, совершая тапас, им удалось проникнуть в Шветадвипу, чистую землю божества Нараяны. Сначала они услышали бесплотный голос, а затем достигли Белого острова, земли этого бога.
В мире существуют так называемые чистые страны. Некоторые чистые страны были созданы еще в других югах риши, мудрецами, богами. Они существуют так же, как и наш мир людей, но в своих измерениях. Можно сказать, что это различные тоннели реальности или различные уровни кармического видения, которые называются лока-дришти. Наш мир также является всего лишь одним из кармических видений. Когда видение меняется, наш мир исчезает, рассеивается, как дым, и мы можем перемещаться в другое видение. Другие чистые страны были созданы святыми нашего времени: Буддой Шакьямуни, Падмасамбхавой, различными сиддхами.
Чистая земля Шветадвипа – это мир, созданный разумом Нараяны еще в прошлых югах. То есть это мир, связанный с богом Вишну и Даттатреей, который начал существовать гораздо раньше других чистых стран. Риши говорят:
«Тогда мы утратили наше зрение (внешних) предметов, но мы не увидали Пуруши; его сияние лишило нас зренья. Тогда труднодоступное возникло у нас постиженье силой преданности богу: не совершив предварительного умерщвления плоти, бога нельзя увидеть, тогда снова сто лет мы творили подвиг, столь великое время!»
Даже приблизившись к чистой земле, риши не смогли увидеть это божество, им понадобилось около ста лет, чтобы очистить свое сознание. Это действительно так, потому что увидеть высших существ можно только войдя в их тоннель реальности, в определенное кармическое видение. Если ваше сознание достаточно ясное, вы можете входить в тонкое чистое видение, сонастраиваясь с их кармическим видением. Если же сознание грубое, даже если вы войдете в их измерение, его невозможно будет воспринимать. Это подобно тому, как если бы не занимающийся духовной практикой вошел в монастырь, в сангху монахов. Он бы видел, как монахи рубят дрова, ходят куда-то, спят, едят. Но он никак не мог бы понять, даже если бы сильно захотел, в чем суть их жизни, что же у них в душе. Ему бы понадобилось пересмотреть всю свою жизнь, очистить праны, отказаться от мирских желаний, научиться созерцать, и только тогда через много лет ему бы хоть что-то открылось. Другими словами, даже видя монахов вовне, он не смог бы попасть в их тоннель реальности, в их мировоззрение. Таким же образом и риши, войдя в Шветадвипу, не смогли сразу увидеть главное божество этой мандалы; им понадобилось много времени, чтобы очистить себя.
Говорится следующее:
«Закончив обеты, прекрасных людей мы увидели, отмеченных всеми благоприятными знаками. Светлых, сияющих подобно полной луне, на северо-восток обращенных, постоянно шепчущих молитвы, сложив руки, умственное шептание молитв эти великие души творили; таким нераздельным сосредоточением ублажился бог Хари. Какое сияние солнца бывает в конце юги, у каждого из этих людей было такое сияние».
Все жители этого Белого Острова пребывали в глубочайшем созерцании, выполняя внутреннее повторение мантр и медитацию. Каждый из них обладал аурой, подобной сиянию солнца.
«Этот Остров – обитель сияния» – так мы размышляли. Там никто не отличается, все одинаково сияют; тогда сияние как бы тысячи одновременно пламенеющих солнц возникло. И вдруг, о Брихаспати, мы снова зрячими стали; тогда внезапно все разом бегом побежали те люди, молитвенно сложив ладони, радостно «Поклонение (Намах)» повторяя. Как единый мощный звук их возгласы воспринимались. То было приношение, которое творили богу эти люди. От его сияния мы внезапно пришли в экстаз. Силы зрения и других чувств лишились, мы ничего не видели и только разливающийся звук отчетливо воспринимали. «Тебе слава, голуболотосоокий, поклонение тебе, о бытие всей вселенной! Поклонение тебе, Хришикеша! Ты – великий первородный человек! Такое слово произнесенное мы слыхали».
Божества в чистых странах находятся в непрерывной медитации на Всевышний Источник. В зависимости от того, какому учению, философии, парампаре и божеству они следовали, их практика проявляется по-разному. Некоторые выполняют двойственное поклонение, являясь периферийными божествами. Некоторые просто находятся в непрерывном присутствии. Наиболее выдающиеся из них являются мандалешварами, возглавляя чистые земли, являясь в них центральным божеством. Некоторые живут в полном одиночестве, создав свой тоннель реальности и не покидая его. Некоторые делят свой тоннель реальности с другими; будучи самодостаточным, они тем не менее общаются с другими, собираясь в мандалы. Некоторые из них труднодоступны и никогда ни с кем не общаются, кроме тех, кто предан им и почитает их с помощью самаи. Некоторые же легкодоступны для подобных себе и общаются с существами высших миров, которые посещают их землю. Некоторые посылают магические эманации, иллюзорные тела в мир людей и продолжают свою активность в виде аватаров, а некоторые никогда этого не делают.
Текст:
«И в это время чистый, благовонный ветер принес чудесные цветы и годные для жертвоприношения коренья. Так совершали подношение богу Хари предельно сосредоточенные люди, блюдущие пять обетов, приобщенные к высшему благоволенью мыслью, словом и делом. Несомненно, там бог явился, где они произносили такое слово, но мы его не видели: его майя ввела в заблужденье.
Когда же подношение принял бог и утих ветер, были наши думы, лучший из потомков Ангирасы, полны тревоги: между тысяч тех людей, которые родились в чистых лонах, никто нас не почтил ни мыслью, ни взором. Все многочисленные муни, углубленные в себя, одной любви (бхава) предавшись, не проявляли к нам внимания, в любви Брахмо всецело пребывая».
Когда риши пришли на эту землю, на них никто не обратил внимания. Эти риши были выдающимися святыми, но придя на эту землю, они увидели, что жители этой страны всецело погружены в самадхи и не воспринимают ничего, кроме Абсолюта. Они непрерывно медитируют на Брахман, не осознавая никаких внешних двойственных отношений. Они изумились такой поглощенностью самадхи.
Текст:
«Тогда нам, истомленным, крайне изнуренным умерщвлением плоти, сказала некая бесплотная сущность из пространства:
«Вы видели светлых людей, ото всех чувств свободных. Эти люди, виденные вами, владыку богов созерцали. Вы, мудрецы, туда, откуда вы все пришли, без замедления уходите. Нельзя иначе видеть Бога как силой благоговейной преданности (бхакти). Лишь после долгого, долгого времени, сосредоточения на едином достигнув, можно увидеть того Бхагавана трудноузримого в сиянии его славы. Великое делание надлежит вам исполнить, превосходные брамины, когда минует крита-юга и настанет иная. Когда в правление того Ману, сына Вивасванта, снова настанет трета-юга, тогда вы станете его помощниками ради успеха суров (богов)».
Здесь Бог сказал, что, хотя риши попали в эту чистую землю, им лучше отсюда уходить, потому что они еще не готовы долгое время созерцать Бога богов, поэтому им нужно предаться внутренней духовной практике и очистить себя; только после долгого времени пребывания в неотвлекаемом сосредоточении на Абсолют, им будет позволено узреть это божество. После этого риши Эката, Двита и Трита вернулись в мир людей. Они сказали брахману Брихаспати: «Видишь, если после стольких лет духовных подвигов, после стольких жертвоприношений богам и предкам, умерщвления плоти мы были неспособны созерцать Бога, то почему же ты хочешь его увидеть? Почему ты так гневаешься и расстраиваешься, что не увидел его на жертвоприношении?»
Нараяна – это великая сущность, творец вселенной, чтимый всеми богами, непроявленный, безначальный и бесконечный.
Когда вы медитируете на Всевышний Источник как на Даттатрею или поете бхаджаны Даттатрее, вы устанавливаете связь с Шветадвипой, с этой чистой землей. Когда вы укореняетесь в чистом видении и искореняете нечистое видение, вы постепенно переходите в другое кармическое видение, чтобы попасть в такую чистую страну.
В чистых землях не существует человеческих ограничений, омрачений, пороков, мирских желаний, страданий, болезней, смерти. Миры в чистых землях построены на гармонии, любви, самае. Живые существа в них не занимаются ничем, кроме созерцания Абсолюта. Все действия в чистых странах – это их игры, все слова подобны мантрам, бхаджанам или песнопениям, а все населяющие ее живые существа являются божествами.
Когда вы укрепляетесь в чистом видении здесь, в мире людей, друг между другом, вы создаете предпосылки для перерождения в таких чистых странах. Когда вы объединяете свое сознание, соблюдаете самаи как ученики одного учителя, укрепляете тонкое чистое видение, способствуете развитию «Дивья локи», вы устанавливаете связь с такими чистыми странами.