26.05.2006

 «Трипура рахасья», глава 17 «О бесполезности быстротечных самадхи и о пути к мудрости».

Текст:

«Сейчас я рассужу тебе процесс освобождения.

Человек учится истинной преданности Богу после похвального образа жизни, длящегося в нескольких рождениях, и затем поклоняется ему в течение долгого времени с усердной преданностью».

Все люди делятся на освобожденные души и неосвобожденные. Освобожденных именуют махатма, неосвобожденных – бандхика (связанный), дуратма (заблуждающийся Атман). Освобожденными являются риши, махасиддхи, деваты, боги, йоги, которые благодаря упорной садхане добились освобождения. К неосвобожденным – люди, боги страсти, гандхарвы, асуры, демоны, ракшасы, пишачи (злобные духи), преты, существа ада, различные классы негативных существ, змееподобные существа класса (наги), животные, души, ушедшие в мир предков и в чистые земли, и другие. Также есть особая категория существ, которая стала на духовный путь, то есть вступила в процесс освобождения. Она находится в маргинальном, промежуточном состоянии. То есть это еще не класс освобожденных, но это уже нельзя называть классом заблуждающихся душ. Они находятся в таком зависящем положении, их называют садху. Вы также относитесь к тем, кто вступил в процесс освобождения, и называетесь садху.

Садху – это тот, кто разочаровался в неосвобожденном состоянии, кто избегает неосвобожденного состояния, как яда, и всей душой устремляется к освобождению, как пламя зажженной свечи устремляется в небо. Садху – это тот, кто вступил на путь эволюции, прилагая усилия и понимание. Кто же подобными качествами не обладает, садху не является.

Когда мы вступаем в процесс освобождения и становимся садху, это означает, что в этой жизни решается очень многое: вступим мы снова на путь сансары или пойдем по пути нирваны. Может быть, мы не очень это осознаем, но именно такое колоссальное решение мы реализуем. Перед нами открываются огромные возможности, но это еще только потенциал. Например, глядя на свою прошлую мирскую жизнь, вы можете оценить, как вы учились в школе, институте или где-то еще. Может быть, вы не очень понимали, что от каких-то небольших вещей решается ваш жизненный путь на 30-60 лет. Другими словами, если бы вы смалодушничали и решили не учиться в институте, возможно, ваша судьба пошла бы совершенно в другую сторону, но вы приложили усилия и получили высшее образование. Щелк – внезапно вы перешли на некий новый уровень в социальном слое. Перед вами открылись новые возможности, появился новый круг общения. Таким же образом и на духовном пути, когда мы принимаем какое-то решение, это сказывается на всей нашей дальнейшей жизни.

Текст:

«Бесстрастие к мирским удовольствиям возникает в преданном, который постепенно начинает испытывать сильное желание познать истину и становится поглощенным ее поисками».

Бесстрастие к мирским удовольствиям возникает в йогине, который стремится к освобождению. Что такое мирские удовольствия? Это не только заниматься дайвингом на Кипре и жить в шестизвездочном отеле, а это фактически все, что связывает наше сознание. Все, в чем проявляется эгоистичный момент наслаждения, заставляющий забыть свою истинную природу, отвлечься от созерцания Всевышнего Источника, пойти на компромисс в осознавании, внимательности, пранах, – это мирские удовольствия. Это трудно понять человеку, который не занимается трансформацией, но, по сути, все, что исходит из эгоизма, из отождествления «я есть тело», – это мирские удовольствия. Можно сказать, что весь мир состоит их того, что называется мирское удовольствие. Другими словами, взгляд святых и сиддхов очень отличается от взглядов обычных людей.

Желание общаться с другом – это мирское удовольствие. Желание делиться чем-либо или слушать другого – это мирское удовольствие. Желание обладать чем-либо – это мирское удовольствие. Желание, чтобы тебя любили, хорошо о тебе отзывались – это тоже мирское удовольствие. Желание достойно выглядеть в глазах других, желание похвалы и почестей, желание заниматься любимым делом или каким-то творчеством и прочим – это тоже мирское удовольствие. Желание общаться с родными и поддерживать родственные отношения, желание отстаивать свои взгляды, концепции, идеалы – это мирское удовольствие. Я даже затрудняюсь назвать что-либо, что не является мирским удовольствием. Фактически все желания, которые окрашены эгоистичным видением, эгоистичной привязанностью, и получаемые в результате их удовлетворения удовольствия, проистекают из фундаментального неведения, будто бы ты есть это тело. Если внимательно проследить, то можно увидеть, что любое желание имеет эгоистичную окраску и, соответственно, по праву относится к категории мирского удовольствия. Только если вы честный практик, способный взглянуть внутрь себя, вы ужаснетесь, обнаружив, что там нет ничего, кроме мирских удовольствий и тенденций, грубых или тонких. Мирские удовольствия непрактикующих грубые, а практикующих – тонкие. То есть вовне практикующие пытаются себя дисциплинировать, но там бездна таких же удовольствий: тонкое желание превосходства, тонкая гордость, тонкое самодовольство, жажда духовных опытов, стремление увидеть что-нибудь третьим глазом. Все это бесчисленные мирские удовольствия, которыми переполнено сознание.

Подлинный практик, видя такую безграничную сансару в себе, внезапно приходит к такому прозрению: «Э, батенька! Так ты совсем не то, что думал. Ты целиком состоишь из сансары и с таким подходом тебе еще кальп 16 практиковать». Это первое открытие, которое настоящий практик делает о себе, то есть он обнаруживает безграничную сансару внутри себя. Только когда он делает такое открытие, у него возникает великая решимость эту сансару превзойти. Пока такого открытия не будет сделано, он будет находиться в таком расслабленно-компромиссном тамасном состоянии. Только понимая, какая невероятная задача перед тобой стоит, практик способен на героическую садхану, на героические духовные подвиги, на радикальную самотрансформацию и самоотдачу. Зрелый практик именно тем и отличается, что он не питает каких-то надежд и иллюзий, у него нет ложной гордости и самомнения. Он видит, насколько безгранична Дхарма и насколько безгранично много ему нужно практиковать, поэтому он максимально тщательно и серьезно относится к садхане.

В древности святые пытались показать это ученику, долгое время испытывая его. Например, ученик приходит к учителю и просит его:

– Укажи мне путь к освобождению.

А учитель говорит:

– Ты сначала научись слушать. Иди и учись слушать ручей, а через три года придешь и расскажешь, что услышал.

Три года учитель вообще даже не слушает ученика, не разговаривает с ним. Неважно, что там ученик делает: может он плачет, раскаивается или находится на грани выживания. Через три года учитель спрашивает его:

– Что ты услышал? Может быть, ты уже готов слушать учение?

Другими словами, это уже начало предварительных практик. Ведь ты хочешь услышать учение? Значит, будь готов три года этим заниматься. Это очень жесткий подход древних учителей, однако он полностью оправдан в том смысле, что сразу настраивает ученика на другое видение духовного пути.

Затем ученик опять просит:

– Укажи мне путь к освобождению.

Учитель говорит:

– Ну, давай проверим, можешь ли ты следовать моим указаниям. Вот тебе пещера, три года оставайся там, а я через три года приду. Если справишься, то получишь указания по освобождению.

 И снова ученику приходится очень много в себе менять. Прожить в пещере три года многим покажется невероятным. Однако с точки зрения освобождения это не есть нечто невероятное, это нечто незначительное. Что такое три года? Ведь освобождение охватывает миллиарды кальп. Таким образом, человек начинает получать «вкус» беспредельного и интуитивно распознавать те качества, какие от него требуются.

Итак, здесь говорится: «Он постепенно начинает испытывать сильное желание познать истину и становится поглощенным ее поисками».

Когда йогин таким образом очистил себя предварительными практиками, у него возникает сильное желание познать истину, и он действительно становится поглощенным ее поисками. Сильное желание познать истину с точки зрения учения не означает, что нужно страдать и думать: «Как же я желаю познать истину! А она не дается мне никак». 

Я спрашивал одного ученика, который провел в горах несколько месяцев:

– Как практика?

А он ответил:

– Самадхи не достиг.

Но это не совсем тот подход, который нужен. Для нас сильное желание познать истину означает методичную и кропотливую работу по практике самоосвобождения без цепляний, надежд и страха. Если мы поняли практику самоосвобождения, то это дает нам колоссальные козыри в духовной жизни, потому что умение быть в самоосвобожденном состоянии начинает развязывать один узел за другим. Все бесчисленные мирские состояния в нас могут быть постепенно развязаны, если мы из секунды в секунду пребываем в правильном самоосвобожденном состоянии. Это самоосвобожденное состояние должно быть подлинным. Это не так, что на занятиях по самоосвобождению мы говорим: «То или это – в Атмане нет таких понятий». И так далее. А потом это впечатляет нас, и мы ходим в измененном состоянии сознания. Самоосвобождение означает, что мы ежесекундно безупречно распознаем тонкую ясность и пестуем ее так же, как мать пестует ребенка.

Текст:

«Затем он находит своего милостивого учителя и учится у него всему тому, что связано с запредельным состоянием. Теперь он получил теоретическое знание. После того, он вынужден рассматривать этот вопрос со всех сторон в своем уме до тех пор, пока он обретет удовлетворение на основе своего собственного практического знания, находящегося в гармонии с предписаниями священных писаний и поучениями своего учителя».

Здесь описываются общепринятые ступени «шравана» и «манана». Сначала ученик получает объяснение, словесную передачу, а затем он тщательно все это обдумывает, стараясь устранить все неясности. Работать с учением – это не значит быть пассивным слушателем. Ученик должен проявлять свою активность; если активность не будет проявлена, то и результатов от учения тоже не будет, поскольку учение – это не теория, хотя оно и излагается теоретически на определенном уровне. Но собственно Учение говорит: «А теперь давай что-то делай! Мы чего-то от тебя ждем» Старшие монахи иногда так загадочно смотрят на послушников или мирян, как будто что-то от них ожидают. Они говорят своим видом: «Что-то мы ждем от тебя. Ты, вообще, думаешь о том, что должен что-то делать, как-то меняться? Или ты намереваешься и дальше так ходить?»

Что же понимается под этим «меняться» и «что-то делать»? Это не означает, что речь идет о каких-то физических действиях, поскольку учение лайя-йоги очень тонкое. Что-то делать – это значит начать работать с созерцанием, начать по-настоящему входить в присутствие и применять его в своей жизни. То есть начать обретать тот уровень самоконтроля, который, собственно, и делает вас лайя-йогом, понемногу начать жить этим. И духовный учитель тоже смотрит на ученика, как бы намекая ему: «Ты что-то должен делать».

Что же ученик пытается делать? Мы не ведем сейчас речь именно про технические практики, базовые практики, поскольку это нечто само собой разумеющееся. Также мы не говорим о внешней стороне учения: ежедневные бхаджан мандалы, поклоны, простирания – это все внешний путь учения. А мы говорим о самом тонком, что ученик должен делать. Лайя-йога как главное учение заключается в том, что мы работаем с осознаванием, мы упражняемся в созерцательном присутствии, развивая такое мастерство. Это требует от нас большой ответственности.

Когда мы работаем с осознаванием, мы уже не можем уповать на Бога на небесах, который где-то заботится о нас, этого уже недостаточно. Мы также не можем только уповать на гуру, думая: «Раз духовный учитель взял меня в ученики, то дело сделано». Ничего подобного! Потому что стать учеником предполагает начать какую-то работу. Даже Будда не может спасти живых существ, если живые существа сами не практикуют. В противном случае будды и святые уже давно переправили бы всех живых существ из сансары в чистые земли. Однако этого не происходит. Почему? Потому что живая душа обладает свободой воли, данной ей Творцом. Другими словами, она сама должна прийти к пониманию необходимости внутренней работы. Тонкое осознавание нельзя породить волевым посылом со стороны или еще как-то. Можно дать йогину шактипат, можно дать прямую передачу, но работать над удержанием тонкого осознавания приходится ему самому. Поэтому ученик вступает именно в процесс работы с созерцанием. И этот процесс начинается с того, что мы выбираем одну из восьми санкальп и пытаемся тренироваться с ней до тех пор, пока у нас не прояснится путь работы с санкальпой. Это могут быть санкальпы «Атма-вичара», «Сон», «Божественная гордость», «Пространство», «Брахма-вичара» либо другие, но обычно в качестве основных берут самые простые. Суть в том, что санкальпа является ключом к вашему созерцанию. И тогда вы видите, что во всем этом огромном мире сансары, который содержится в тонком теле и приведет в смущение любого, можно работать, что за одну жизнь можно развязывать очень прочные узлы.

Текст:

«Ученик способен выяснить наивысшую истину ясно и уверенно. После этого установленное знание о единстве высшей Сущности должно применяться на практике (даже через силу, если это необходимо), пока у него не наступит переживание истины».

Говорится: «Применяться на практике «даже с усилием, если это необходимо», пока не наступит переживание истины».

Есть момент, когда, если позволяют ваши возможности, вы практикуете, прилагая большую силу воли, выполняя тапас, следуя аскетичной духовной дисциплине. Однако начинающим ученикам я не рекомендую приступать к тапасу с самого сначала. Тапас должен быть зрелым. Другими словами, в Древней Индии сиддхи и риши приступали к аскетической практике, проведя всю жизнь в касте брахманов, занимаясь всю жизнь ведическими ритуалами, впитав в кровь йогические упражнения, с молоком матери впитав веды. Естественно, после сорока или пятидесяти лет жизни в такой обстановке не трудно приступать к тапасу в джунглях, потому что благодаря всей структуре социума, варн, ашрамов, Дхармы и воспитанию ты шел к этому. Но рекомендовать ученикам начинать с тапаса – это неправильно. Поэтому сначала мы выполняем тапас через служение. Например, когда вы занимаетесь служением, занимаетесь тренировками в практике, то это и есть ваша направленность в Дхарму. Постепенно, по мере возможностей, вы переходите к тонкому внутреннему тапасу, когда начинаются длительные и интенсивные ритриты.

Текст:

«После переживания внутренней Сущности он теперь сможет отождествить свою высшую Сущность с всевышней Сущностью и таким образом уничтожить корень невежества. В этом нет никаких сомнений.

Внутренняя Сущность осознается в продвинутом созерцании, и это состояние реализации называется нирвикальпа-самадхи. Память об этой реализации позволяет отождествить внутреннюю высшую Сущность с всеобщей высшей Сущностью как «Я есмь То».

Как вы знаете, у нас есть семь ступеней обучения, семь уровней духовной реализации. Я всегда рекомендую ученикам ориентироваться на них. Если монахи на них ориентируются, то среди учеников-мирян пока только два человека, сдавшие на первую ступень. Эти ступени не являются формальными. Формальные экзамены, теория, технические приемы – это всего лишь малая часть, а сущность экзамена на ступень отражает вашу духовную реализацию, самадхи. Например, экзамен на шестую ступень предполагает самадхи продолжительностью несколько часов с остановкой дыхания, нирвикальпа-самадхи; экзамен на пятую ступень предполагает развитие видений в темном ритрите. Другими словами, пройти какую-то ступень и сдать экзамен на ступень – это выйти на новый уровень осознавания, открыть совершенно новый мир. Таким образом, практикуя по ступеням, вы идете к вершинам мастерства. Не пройдя эти ступени как особые ключевые точки в учении невозможно подняться. Экзамен на четвертую и пятую ступень означает сдать неконцептуальный диалог с гуру. Его трудно сдать, тем не менее это возможно.

Один ученик из мирян, занимавшийся йогой около тридцати лет, как-то подошел ко мне с такими словами:

– Ну, а зачем мне сдавать экзамен? Ведь я уже так давно практикую. Я вполне понимаю все, о чем вы пишите, мне это все очень нравится. Я очень уверен в себе. А ритриты? Так у меня вся жизнь – ритрит!

Я почувствовал какое-то совершенно легковесное состояние и сказал ему:

– Давайте, чтобы вы были уверены в высоком уровне собственной реализации, немного протестируем вас, – и я начал задавать ему специальные вопросы, но совершенно не услышал то, что говорило бы о высоком уровне. – Видите, вам уже 50 лет, а вы имеете такое легковесной отношение к Дхарме. Если бы был на моем месте Сон Чоль Сыним, вы бы получили чайником по голове, а я ласково обхожусь с учениками. Вам надо серьезно заниматься практикой и в следующий раз так медитировать, чтобы ответить на задаваемые вопросы.

Именно тестирование, прохождение ступеней позволяет увидеть нам какие-то собственные ошибки и барьеры, которые стоят перед нами, это как вызов нам, чтоб мы могли идти дальше, меняя себя. Я всей душой желаю присвоить ученикам самые высокие ступени, однако, если я это сделаю просто так, польза от этого будет такая же, как от массовой раздачи медалей. Подлинное назначение ступеней – это духовный рост ученика, чтобы он на самом деле растворял все двойственные представления о себе.

Текст:

«Это – единство высшей Сущности, и это то же самое, что и отождествление индивидуального запредельного с запредельным всего разнообразия мира, кажущегося разделенным на раздельных индивидуумов. Это уничтожает корень невежества немедленно и полностью.

Считается, что дхьяна переходят в нирвикальпа-самадхи. В то время как модификации означают многогранность сознания, нирвикальпа означает его единую унитарную природу.

Когда ум не порождает картину, обусловленную мыслями, то это неизменное положение, которое является его изначальным и чистым состоянием.

Когда картины, которые были нарисованы на стене, стерты, то остается только изначальная стена. Не требуется никакой другой работы, чтобы восстановить ее изначальное состояние».

Духовные искатели разделяются на три группы: лучшие, средний класс и худшие. Лучших называют дивья (божественные), средний класс – вира (йогины-герои), низшие – пашу (связанные своей природой). Очень важно определить тип своей природы, чтобы работать именно с теми обстоятельствами, в которых мы находимся. Если мы неправильно определяем тип нашей природы, мы можем выбрать неверную тактику и потратить много усилий на неверно выбранный путь. Очень многим людям, естественно, хочется принадлежать к лучшей природе, то есть к дивья. И они думают: «Ну уж я точно являюсь дивья!» А когда они слышат, что дивья достигают реализации спонтанно в момент объяснения, без усилий, это их особенно привлекает.

Лучшему классу духовных искателей – дивья-йогинам – не требуется больших усилий с их стороны для духовной реализации. Они получают передачу в момент объяснения, и затем передача в них растет как естественное состояние, смешиваясь с жизнью. Лучший тип духовных искателей разочаровывается в сансарной жизни самостоятельно и получает знания, активно ища их.

Средний тип духовных искателей – вира-йогин – имеет сильную волю и сильную концентрацию. Он не получает пробуждения в момент объяснения, однако обладает колоссальной решимостью и самоконтролем. Он способен на героические подвиги, тапасью. Он также легко расстается с сансарными привязанностями, никогда не имеет сомнений, обладает колоссальной верой. Он свободен от человеческих связанных представлений, фиксированных идей и ценит Дхарму как свою жизнь.

Наконец, йогин категории пашу, или связанный низшей природой, имеет много сомнений и колебаний. Он с большим трудом расстается с привязанностями. Учение он усваивает только после многократного прослушивания, а усвоив, не удерживает. Такой йогин самоосвобождает ум лишь после очень большого количества лет, проведенных в духовной практике и накоплении заслуг.

Говорится, что йогины низшего типа обретают просветление через множество рождений, их духовная жизнь проецируется на следующую жизнь. В этой жизни они готовятся, чтобы в следующей жизни снова приступить к практике. Хорошо практикуя в этой жизни, в будущем они рождаются в мире людей в богатой семье у интеллигентных родителей, в стране, где есть Дхарма, и в молодом возрасте находят учителя. Йогины среднего типа, всю свою жизнь готовя сознание к кульминации, решающему акту воссоединения с высшим состоянием, достигают освобождения в момент смерти. Наконец, йогины высшего типа достигают освобождения еще при жизни.

Утешает то, что три этих типа не являются чем-то статичным. Можно менять тип собственного «я». То есть, начиная с низшего типа, в процессе духовной практики мы можем построить себя как вира-йогина. Другими словами, ум проясняется, и внезапно мы видим, что наш потенциал не удовлетворен идентификацией себя как пашу, а уже претендует на статус вира. Тогда мы можем переходить в другой тип духовного искателя, и для нас уже открывается новый вариант событий. Далее, когда мы очень глубоко практикуем в статусе вира, мы также можем видеть, что реализация может спонтанно просыпаться в нас, что мы можем претендовать на тип дивья. Таким образом, эти три класса являются не чем-то застывшим, а тем, что мы сами можем регулировать и выбирать, – именно так практиковали древние махасиддхи.

Некоторых махасиддхов по мнению обычных людей даже можно был отнести к категории пашу. Например, один был заядлым игроком в кости, другой был сильно привязан к еде, третий был вором – все это характеристики, указывающие на пашу. Тем не менее, получив наставления от мастера, они сумели за короткое время преобразовать свою природу из пашу до вира и дивья, стать величайшими святыми.

Как йогины разных категорий воспринимают какое-либо задание? Даже если это сложное задание, дивья воспринимает его с любовью и самоотдачей. Вира – как вызов, как то, с чем надо побороться и победить, проявив себя. Пашу – как то, что лучше избежать, если это возможно, поскольку это нарушает его целостность.

Дивья руководствуется божественным состоянием, поэтому все воспринимает как милость. Вира – собственной волей, понятиями о чести практикующего, верой в себя. Пашу – собственными ограничениями.

Например, если йогин категории дивья получает задание в практике или служении, он это воспринимает как благословение. Если йогин категории вира получает задание или служение, он воспринимает это как возможность проявить свои качества и высшие способности, оправдать оказанное доверие и не ударить в грязь лицом, как средство роста в собственных глазах или в глазах окружающих. У пашу очень ограниченные представления о самом себе, он не верит в собственные силы, поэтому любое новое задание он воспринимает примерно так: «Я не справлюсь. Лучше бы это меня не касалось. Лучше бы мне жить привычной жизнью». Вира воспринимает так: «Кто не справится? Я не справлюсь?! Да быть такого не может!» Дивья думает так: «Все делает Бог, а я просто Его проводник. Невероятно, чтобы я не справился, потому что все делает Бог, а Бог совершенен».

Именно таким образом мы как практикующие развиваемся в собственной духовной жизни.