15.05.2006

 «Мокша дхарма» глава 305, продолжение беседы Васиштхи с Джанакой.

Текст:

«Васиштха сказал: «Так в следствие непробужденности он, пуруша, пребывает непробужденным. Из одного тела он в тысячи других попадает: в тысячи звериных лон, иногда и в божеские лона, он попадает в области свойству гун, причастный гунам».

Пуруша, человеческая душа-сознание, является путешествующим по телам, по лонам. Только тот, кто не обладает ясностью, не совсем понимает это, сильно отождествляясь с этой жизнью и этим телом. Вследствие такого отождествления возникает чрезмерная привязанность, а вследствие чрезмерной привязанности уходит осознавание, отсутствует ясность, позволяющая ставить истинные цели в жизни – все это называется сансара. Святые в «Мокша дхарме» говорят, что вследствие непробужденности человек путешествует по телам, перемещаясь из одного в другое. Он попадает в животное лоно, если его сознание омрачено, в лоно божеств, если его сознание утончено, или в человеческие лона (чрева), если его сознание подвержено раджасу. Существа попадают в различные лона в соответствии с предрасположенностями ума и кармами.

Становясь монахами, мы делаем очень великое дело – день за днем мы очищаем все кармы, причины и следствия, которые создали в наших прошлых воплощениях. Мы стараемся каждую секунду быть внимательными к собственным проявлениям и очищать их действиями тела (соблюдая правила поведения), принципом единой самаи (практикуя созерцание), а также искусными средствами йога-тантры (работая с праной и чакрами).

Те же люди, кто не понимают простого факта, что человек является перемещающимся по различным лонам, склонны переоценивать привязанности этой жизни и недооценивать путь очищения, освобождения сознания. Есть также те великие души, которые не перемещаются по лонам, а если им нужно войти в лоно они посылают свою экспансию – иллюзорное тело. Их называют махатма. Будучи раньше людьми, они освободились, и теперь для них больше нет закона человека, нет закона смертности и рождения. Тех же, кто не следует пути, именуют дуратма, то есть заблуждающийся дух. Мы с вами находимся между махатмами и дуратмами, с тенденцией к махатмам. Вот таков расклад жизни, в которой мы живем.

Текст:

«Из человеческого состояния он уходит в небо, из неба – в человеческое состояние, из человеческого состояния – в преисподнюю, так странствует он бесконечно».

Если шесть миров сансары представить в виде многоэтажной гостиницы, то человек подобен постояльцу, который снимает иногда угол в ночлежке, иногда простой одноместный номер, а иногда люкс; он перемещается с одного этажа на другой, но нигде навсегда не останавливается. Попав в состояние сансарных богов, он успокаивается, пытаясь закрепиться на этом уровне, но, когда созревают причины других его карм и активируется дхарма-карма (ограничивающая карма), на первый план неумолимо выступают новые причины и следствия, которые он был не в состоянии предусмотреть, предугадать или предотвратить. Дхарма-карма снова неумолимо проявляет новые причины. Возникают какие-то новые вторичные причины, которые активируют ранее замороженные самскары, и внезапно они вновь порождают видение какого-то более низкого мира. Тогда человек покидает мир богов и снова идет в мир людей. И такое активирование скрытых, замороженных причин (самскар) вследствие их столкновения с многообразными вторичными причинами сансары не дает человеку выпутаться из всего этого.

Сансара условно описана как шесть миров, но на сам деле это просто шесть основных тенденций сознания. Количество самих же миров даже невозможно определить: их бесчисленно много, им нет конца. Но все эти миры характеризуются тем, что в них есть грубые таттвы, то есть земля, вода, огонь и прочее. И в них действуют три гуны: тамас, раджас и саттва. В мире богов доминирует саттва, в мире асуров и людей – раджас, в мире животных, в преисподней, в мире духов, бхутов (призраков) действует смесь тамаса и раджаса. И все это многообразие миров характеризуется наличием пяти грубых таттв и трех гун. Сознание подобно мухе, запутавшейся во всем этом. Выпутавшись из одного состояния, оно неизбежно вступает в другое; развязавшись с одним положением, оно входит в третье. До тех пор пока оно не наберет достаточной силы ясности, пока не активируется его иччха-шакти, то есть способность менять реальность вследствие достаточной силы ясности и саттвы, сознание не может освободиться. Когда же саттва накапливается, его потенциал возрастает, и тогда происходит двоякий процесс. С одной стороны, через накопление саттвы такое существо активирует свое сознание буддхи (безграничный творческий потенциал). Сознание буддхи непосредственно питается силой, светом Атмана. И благодаря такому питанию сознание через буддхи начинает распознавать свою безграничную природу. С другой стороны, нарастают качества такой души (дживы). То есть, кроме активизации буддхи и саттвы, начинает наращиваться его аспект силы (шакти). Например, активируется иччха-шакти (сила воли). Без силы воли йога невозможна; по-настоящему быть сильным духом и сконцентрированным может только йогин, который способен проявлять силу воли. Никакому простому человеку недоступны длительные подвиги воли, а если доступны, то это, конечно, уже не простой человек. Именно наличие иччха-шакти (силы воли) дает возможность человеку не только обладать светом мудрости и знания, но и трансформировать свои праны, свое кармическое видение в измерение чистого мира, мандалу. Именно иччха-шакти движет нами, когда мы практикуем. То есть стремление к освобождению, к йоге, к медитации, к медитативным опытам, воля, упорство, тренировка – все это проявление вселенской силы иччха-шакти, которая активируется в нашем теле и помогает нам в практике. В конечном счете именно иччха-шакти, освещенная светом буддхи и Атманом, дает нам возможность полностью переменить кармическое видение и создать мандалу, чистый мир, вырвавшись из многообразия шести миров сансары.

Текст:

«Как насекомое делает куколку, обволакивая самое себя паутиной прилежно, так нитью свойств, свободный от гун, он постоянно себя вплетает в гуны».

Говорится, что наша душа изначально свободна от гун, тем не менее мы постоянно вплетаем себя в гуны. Что означает «вплетать себя в гуны»?  Вы разговариваете с человеком, и внезапно у вас возникает симпатия к нему. Хорошо, если только симпатия, но у вас возникают какие-то ненормальные чувства – привязанность и прочее. Это и означает, что пошло вплетение. Или, наоборот, во время разговоре с человеком у вас возникает к нему антипатия, раздражение. Вам кажется, что и то он не так делает, и другое, и тогда на зеркале вашего сознания начинает идти рябь, а затем вообще появляется целая волна, которая вас захлестывает, но вы пытаетесь ее сдерживать – это и называется вплетением в гуны. В первом случае вы создали причину для связи с миром людей. Во втором случае вы создали причину для связи с миром асуров или с нижними мирами – это зависит от того, в какой комбинации соберутся гуны и таттвы, какой сформируется результирующий вектор. Тем не менее все подобные действия ежемгновенно и ежечасно являются вплетением в гуны. Кто не вплетается в гуны? Только тот, кто бдителен, кто каждую секунду мечом различающего знания разрубает эти гуны. Это и есть процесс самоосвобождения. Тот же кто, ежесекундно не разрубает мечом различающего осознавания эти гуны, разумеется, попадается в них.

Текст:

«Здесь к двойственности стремится бездвойственный в те или иные лона. Головной болью, болезнью газ, зубной болью, болезнью глотки, водянкой, немочью жажды, лихорадкой, зобом, холерой, узловой и белой проказой, ожогами, падучей – этими и другими разладами в телах, свойственными природе, отвратительными, он поражается, подверженный им себя воображая».

Когда есть отождествление с телом, то говорится: «Пуруша, изначальный дух, подверженный страданиям тела, воображает, что и он страдает». Тем не менее такое страдание условное, в том смысле, что оно проистекает от соприкосновения с индриями (органами чувств) и от чувства «ахам мамети» – «я есмь тело». Не страдать полностью, пока мы в теле, мы не можем, поскольку все равно есть соприкосновение сознания с индриями, и индрий с объектами чувств. Тем не менее устранить психологический аспект страдания, его моральную сторону мы вполне можем в результате развития различающего знания, разотождествления с телом и порождения осознанного наблюдателя, который отъединен от того, что происходит с телом. Как минимум это мы можем делать, занимаясь практикой созерцания. Если же ваша практика шат-чакра-йоги и кундалини-йоги набирает такую силу, что вы удерживаете праны на своих местах, то вы прекращаете страдать даже телесно, поскольку сильные праны и гармоничные элементы дают возможность жить долго, никогда не испытывая страданий. Если происходят какие-то дисбалансы в теле, вы их легко исправляете. Наконец, если йогин-сиддх овладевает присутствием и контролем ветра настолько, что действия времени его не касаются, он может жить сколь угодно долго; даже большие препятствия не смогут заставить его страдать или покинуть это тело.

Текст:

«В тысячах звериных лон, иногда и в божеских лонах, он воображает себя; воображает, что совершает благие деяния. В светлых одеждах, в темных одеждах, постоянно лежа долу, приняв йогическое положение («богатырское», «лягушки»), лежа или стоя на воздухе, под открытым небом, лежа на кирпичах, на колючках, нося лохмотья, лежа на пепле, или на земле, в грязи или на ложе или в «богатырском» положении, в воде, на нарах – во всех положениях он преисполнен желания достичь награды. Опоясанный травой мунжа или обнаженный, носящий льняные одежды или шкуру черной лани, в дерюге или в шерстяной одежде, одетый в тигровую шкуру, носящий львиную шкуру или набедренную повязку, носящий рогожу или власяницу носящий».

Можно добавить: носящий сангхати, курту послушника. Здесь с точки зрения адвайты рассматривается принцип неведения, который овладевает людьми из-за отождествления с телом и чувством «я делающий». Многообразные подвижники, святые и садху, носящие разные одежды, живущие в разных статусах, следующие разным уставам, орденам и принципам – все это тем не менее один и тот же Махапуруша, который заблуждается, приняв отождествление с каким-либо телом. Таким образом, заблуждение не рассеивается ни переходом в статус, ни одеванием определенной одежды; заблуждение рассеивается лишь разотождествлением. Разумеется, хотя все принципы и правила действуют в различных положениях и соблюдать их нужно, тем не менее истинное заблуждение рассеивается пробуждением, которое заключается в понимании «я не есть тело». Такое понимание зависит от нашей способности соединяться с пробужденным пространством внутри себя, а такая способность появляется после того, как мы обрели умение распознавать это пространство. Умение же распознавать пространство происходит из неустанной борьбы за то, чтобы такое распознавание происходило ежемгновенно. Например, когда я шел на лекцию, я насколько возможно пытался распознавать это пространство, практикуя санкальпу, практикуя объединение с элементами. Я позволял на периферии скользить различным мыслям, тем не менее отвлечений не было.

Текст:

«Одевающийся в шелка или в лохмотья, или в разные другие одежды, непробужденный своим все это воображает. Также разные сокровища и всевозможные яства воображает своими».

Чего только не воображает пуруша. Он воображает своими детей, родственников, тело, богатство и прочее. Он воображает своим расу, пол, нацию, страну, землю и так далее. Этим бесчисленным отождествлениям нет конца, и каждое из них имеет свою философию, систему ценностей, взаимоотношений и прочее. Нет смысла как-то отзываться об этом или оценивать подобные отождествления, поскольку все это часть сансары. Пусть они живут так, как они живут.

На одном из выступлений ламу Калу Ринпоче, когда он еще был жив, кто-то сказал, что некоторые тибетские положения Дхармы не соответствуют современному видению западного общества, что в современном обществе и то более свободно, и на это более вольные взгляды. На это лама сказал так: «Позвольте чувствующим существам в сансаре быть чувствующими существами». То есть мы также должны позволить чувствующим существам в сансаре быть чувствующими существами, уважая их отождествление и не навязывая свои взгляды. Тем не менее мы сами, конечно, имеем совершенно другие взгляды. И то, что чувствующие существа считают достойным упорного достижения или взращивания, мы не считаем таковым. Мы считаем достойным устранение таких отождествлений и подлинное пробуждение, потому что основное заблуждение коренится именно в таком отождествлении, когда мы что-то считаем своим. Это и есть причина страданий всех живых существ.

Текст:

«Через день или раз в день принимающий пищу, через четвертый, восьмой или шестой срок трапезы, или раз в шесть суток едящий, или через восемь суток, или через восемь, через десять, или через двенадцать суток вкушающий пищу. Или постящийся весь месяц, едящий коренья, или питающийся плодами, вкушающий лишь воздух, коровий навоз, воду или лепешки с маслом, питающийся коровьей мочой, овощами, цветами, питающийся мхом или отбросами живущий».

Это разные традиционные уклады жизни садху и санньясинов, когда они берут различные обеты. Эти обеты могут касаться в том числе и питания. Например, может быть взят обет просить подаяние только в определенных домах или только в определенное время года. Некоторые дают обеты питаться только кореньями, воздухом, водой. Другие используют для этого еще коровью мочу, как антисептик и очиститель. Третьи дают обеты жить только на воздухе и не заходить в другие дома. Разумеется, сейчас это не так практикуется, но несколько тысяч лет назад это было повсеместно распространенным способом жизни садху.

Текст:

«Питающийся сухими листьями, упавшими плодами живущий, принимающий невообразимые муки, стремясь к совершенству. Устав лунного пути блюдущий, различные образы линга чтущий. Идущий путем четырех ступеней жизни или блюдущий непутевые уставы, или идущий иными окольными путями различных лжеучений. В пустынных, скалистых, сумрачных местах живущий, на берегах песчаных, в лесных пущах, в обителях богов, у разных озер пустынных, в горных пещерах, подобных брошенным домам, живущий. Или творящий шептание молитв, или другие обеты блюдущий. Творящие различные жертвы, различные обряды, различные духовные подвиги, различные самообуздания. Ведущий образ жизни дважды рожденных, кшатриев, вайшью, шудр, торговцев».

Здесь описываются различные виды тапаса – духовного аскетизма и духовных подвигов, которые предпринимались в древние времена. Особенно они связаны с действиями тела. Действия, связанные с очищением тела, с соблюдением внешних обетов, – это, так называемый, внешний путь, который у нас классифицируется как практика сутры.

Когда речь идет о нашем духовном подвижничестве, о нашем тапасе, мы говорим, что наше духовное подвижничество связано, прежде всего, с внутренним деланием. Оно называется антара-тапасья, то есть внутренний тапас. Такой внутренний тапас заключается в поддержании непрерывного бдительного осознавания. Если вы его поддерживаете, то ваш внутренний тапас блюдется. Рамана Махариши говорил: «В сахаджа-стхити нет лени». Если же у вас есть лень в сахаджа-стхити, то тапаса нет. Другой аспект нашего тапаса заключается в пестовании пран и каналов, в непрерывном их очищении. В результате такого целенаправленного процесса с годами наши праны накапливаются, каналы очищаются, чакры раскрываются. А наш внешний тапас заключается в соблюдении принципов винаи, монашеской дисциплины.

Когда эти три вида тапаса безупречно соблюдаются, в результате возжигается внутренний огонь ясного распознавания, который искореняет все кармы йогина и дает возможность сиять его просветленному сознанию. Не сразу, а с годами. Суть тапаса заключается в том, что, однажды начав, его нельзя оставлять, его надо неуклонно продолжать, даже если нет вдохновения, даже если страдает тело, даже если есть замешательство, даже если годами нет никаких результатов – это не вопрос. В любом случае надо просто продолжать его делать, даже не пытаясь им наслаждаться. Подход к практике как к духовному наслаждению – это подход дилетанта. То есть дилетант считает: «Я буду медитировать, а потом как увижу что-то! Свет, например! Или, пробудив кундалини, смогу испытать необыкновенные ощущения, чудесные, непередаваемые полеты души, духа – ради этого стоит практиковать!» И он как-то сильно надеется на это. А если такого нет, он приходит в замешательство, происходящее от юношеского максимализма, его привычные самскары ума начинают выпирать. Духовная практика заключается в том, что ты просто следуешь собственному тапасу, пестуя то, что должно, независимо от того, получаешь ты или не получаешь какие-то опыты. Ты не ожидаешь результатов. По сути, ты даже не привязан к результатам, а следуешь такому пути просто потому, что ему нельзя не следовать, так как это вообще единственно возможный нормальный способ духовной жизни и развития. Со временем результаты обязательно проявляются. Невероятно, чтобы они не проявились, если правильно практиковать.

Текст:

«Творящие различные подаяния, скорбящим слепым, убогим – все они вследствие непробужденности воображают три гуны своими: саттву, раджас и тамас, а также имущество, праведность, вожделение. В силу свойств пракрити Атман себя как бы раздробляет, творит возглас «свадха», возглас «вашат», возглас «сваха», обряды, совершение жертв для другого, даяние, принятие даров, изучение писаний, жертвы, учение и разное другое его дроблением называют».

С недвойственной точки зрения Атман, Махапуруша, раздробил себя на тела старших и младших монахов, послушников, учителей, мирян. Он проявляет себя в виде духовных практик, лекций, готовки прасада, служения. С индивидуальной точки зрения все это множественность, все это раздробленное, отдельное. С абсолютной точки зрения это игра одного и того же Атмана в разных телах, с разными индивидуальностями и волями. В одних телах воли очищенные и осознают это, в других неочищенные и не осознают это. В тех телах, воли и манасы (умы) которых этого не осознают, происходит сильное отождествление и вследствие этого не понимается игровой принцип реальности. В тех телах, воли которых очищены, чей манас озарен светом буддхи и Атмана, возникает понимание игрового принципа реальности и вследствие этого, происходит самоосвобождение всех карм вместо их накопления. И здесь фундаментальный момент заключается в том, распознается ли игровой принцип во всем этом или нет.

Текст:

«Рождение, смерть, обсуждение закона, споры, причастны добру и злу – все это путем неосвобождающей деятельности называют. Богиня Природа (Пракрити) осуществляет возникновение и растворение: в конце дня она в себя вбирает свойства гуны и все в одну основу растворяет. Как временами блеск лучей в себя вбирает солнце, так Он неоднократно бывшее раньше уничтожает ради забавы, те обладающие собственной красотой различные свойства гуны, милые сердцу, чтобы вновь воссоздать их. Он, определяемый как Произведение- Растворение, пристрастясь к деятельности, к пути деятельности, трех гун владыка, воображает, что на пути к деятельности, он деятельностью преисполнен».

Когда у нас есть элемент неосознанности, мы воображаем, что занимаемся духовной практикой, асанами, ландшафтным дизайном, строительством, приготовлением прасада, монастырским служением или освобождением – все это и другие многообразные взгляды является формой неведения, проистекающей из двойственности. Когда же у нас присутствует распознавание, мы понимаем, что Махапуруша, великий Атман, ничего не делает, находясь в своем бездеятельном начальном состоянии, а когда видно движение наших тел, это его различные лилы, игровые проявления. Именно в этот момент происходит некий перелом в сознании йогина, и тогда он от чувства действующего и делателя приходит к «великому решению» – к недеянию. То есть внутри он принимает «великое решение войти в великое недеяние». «Войти в великое недеяние» – это не значит опустить руки и лечь, это означает, утончив сознание, перейти в статус Махапуруши, Атмана, который ничего не делает, а развлекается, спонтанно играя и проявляя таким образом свою творческую активность. Как только этот процесс в вашем сознании происходит, чем бы вы ни занимались, вы уже не действующий, а через вас происходит развертывание, манифестация игровой активности Махапуруши, Атмана. Вроде бы ничего внешне не меняется, но внутри вас меняется все: вы, наконец-то становитесь центрированными, целостными, обретаете целостность (прабандху), вы больше никуда не стремитесь и никуда не опаздываете, а просто непрерывно врастаете в эту целостность дальше. Но пока прабандхи нет, мы постоянно увлекаемся действиями из-за того, что у нас есть чувство делателя. Причем такое чувство делателя даже обычные действия делает неэффективными.

Текст:

«Силой Пракрити ослеплен этот преходящий мир, владыка. Все многообразно пропитывают раджас и тамас».

Йогину надо много раз повторять следующую фразу: «Ослеплен этот преходящий мир. «Ослеплен» означает, что в нем присутствует фундаментальное неведение. И только тот, кто непрерывно выдергивает свое сознание из ослепленности, достоин того, чтобы именоваться зрящим.

Часто бывает, что практикующие даже спустя многие годы продолжают быть подверженными сансарному мышлению, привычным стереотипам проективного мышления, оценочным суждениям происходящим из прошлого, привязанностям, эмоциональным оценкам и прочему. Все это имеет место даже у практикующих. Однако подлинный практикующий отличается от того, который не распознает недвойственную природу сознания: даже когда у него появляются такие оценки, в качестве основы все-таки присутствует безвыборочное, безоценочное осознавание, подобное небу, которое мгновенно вытесняет все оценки, самоосвобождая их, и превращая в игровую, творческую манифестацию энергий. Например, йогин может испытывать различные эмоции в зависимости от вторичных причин, потому что у него есть прана, а пока есть прана, эмоции будут. Но эмоции у него появляются не как сбивающая прана, а как питающая его естественное состояние. Его эмоции проявляются на фоне безграничного пространства, океана присутствия, они не забирают его осознанность, а только разогревают ее, становясь как дрова для костра. Его эмоции не проецируются на что-либо или на кого-либо, он просто играет ими, просто вторичные причины вызывают движение энергии. Его эмоции всегда чисты, поскольку распознавание зеркала чистого осознавания мгновенно трансмутирует даже нечистые эмоции в самые чистые. Его эмоции игровые, они не более чем эмоции актера в хорошем спектакле, то есть йогин с ними никогда не отождествляется. Как актер может проявлять свои творческие переживания, так же и йогин, переживая различные чувства, делает их просто игрой. Эта игра происходит за счет того, что движется энергия в каналах, но распознающее сознание никогда с ней не отождествляется.

В случае, если такого распознавания не происходит, налицо ослепление движением и функционированием трех гун.

Текст:

«Так противоречия здесь вращаются постоянно. «Они рушатся на меня, от меня же родившись, из них все мне выбраться нужно, – так, царь народа, в своей непробужденности он размышляет. – Благими делами, уйдя в небесный мир, я наслаждаться буду, но и здесь я вкушу плоды добрых и злых поступков. Итак, я буду создавать свое счастье. Постепенно создав свое счастье, от рождения к рождению, так до конца себе обеспечу счастливую долю, за тут совершенные злые дела, бесконечное горе мне будет. Ведь стать человеком и то великое горе, а пущее – в ад погрузиться. Из преисподней освободясь, со временем стану опять человеком; от человеческого состояния перейдя к божественному, потом снова человеком стану; из человеческого состояния – в преисподнюю снова.  Так одно за другим приходит. Не обращаясь к Атману, окутанный гуннами, кто так постоянно мыслит, тот из-за этого в божеское и человеческое состояние попадает. Окутанный самостью, он здесь непрестанно продолжает вращаться».

Итак, задача заключается в том, чтобы рассеять окутанность тремя гунами.

Как вы знаете, у нас есть учение о трех видах света, или учение о джьоти-йоге, о непрерывном сознании, о вхождении в состояние сна без сновидений (сушупти) и еще выше (в турья). Самые тонкие учения связаны с переживанием трех видов света и изначального ясного света: света подобного луне (чандра-джьоти), подобного солнцу (сурья-джьоти), подобного темной черноте (шунья-джьоти) и чистого, изначального света (шуддха-джьоти). Фактически подлинное освобождение от трех гун происходит на стадии, когда мы можем рассеять эти три вида света. Когда йогин в самадхи или в сновидении переживает пространство тонкой белизны, тонкой всеохватывающей красноты, непроглядной темноты, подобной безлунному осеннему небу, и входит в самое глубокое состояние чистейшего света, то это именуют освобождением трех гун. То есть тот, кто рассеял эти три света в сновидении, в самадхи именуется освобожденным. Тот же, кто их не рассеял, входит в новые лона (лоно человека или лоно божества в чистой земле), или получает перерождение в более высоких мирах просветленных богов, не входя в лоно. Все это различные виды тонкого, благоприятного, но все-таки ограниченного состояния. Входя в более высокие рождения, такой йогин может в конце концов достичь окончательного освобождения. Например, считается, что перерождение в чистых землях приводит к полному освобождению в течение пятисот лет. Продолжая духовную практику и занимаясь созерцанием, такой йогин в конце концов без всяких препятствий реализовывает полное освобождение.

Текст:

«Кто в течение тысячи миллионов мировых круговоротов в смертных образах совершает плодоносящие хорошие и дурные поступки, тот, приняв образ, в трех мирах их плоды вкушает. Хорошее и дурное, определяемое плодами, совершает Пракрити. Природа, желая плода, его в трех мирах вкушает – в мире богов, в человеческих или звериных лонах. Надо знать: эти три состояния относятся к природе, хотя пракрити считают лишенной признаков (линга), однако в признаках мы для себя ее воспринимаем. А Пуруше приписывается лишь воображаемый признак. Безгрешный, он принимает посторонний признак, принадлежащий пракрити».

Пуруша – это аналог Шивы (чистого осознавания). Пракрити – это в йоге и санкхье аналог тантрической Шакти (энергии). Любые действия, так называемые чистые и нечистые, совершаются энергией, Шакти, которая движется вследствие созданных причин. Изначальное же сознание, Шива, чистое присутствие, ничем не запятнано, оно трансцендентно. Для нас это праджняна – исконная основа осознавания. Вопрос в том, насколько мы связываемся и отождествляемся с игрой энергии (Шакти), и насколько мы распознаем чистую, пустотную, незапятнанную природу внутреннего осознавания (Шивы, праджняны).

У одной женщины умирал грудной ребенок. Кришна, собрав всех йогинов и свами, сказал так: «Тот из вас, кто никогда не имел в уме ни греха, ни вожделения, пусть подойдет и возложит руки на этого ребенка, и тогда ребенок исцелится и оживет». Никто не осмелился подойти, даже Шукадева и другие самые выдающиеся святые и риши. Тогда Кришна подошел и сказал: «Благодаря тому, что я никогда не совершал ничего греховного, что у меня ни разу не было вожделения, что мой ум чист, пусть этот ребенок оживет». Ребенок исцелился и был оживлен. Это пример того, как Кришна мог проявить в своем сознании изначально чистое и незапятнанное осознавание, не связанное с гунами, с игрой пракрити.

Текст:

«Овладев вратами греха, он их своими воображает, совершая поступки. Ухо и другие органы чувств, а так же пять действующих индрий, речь и другие индрии, вращаются вместе с гунами в гунах. «Я – все это; эти чувства, конечно, мои», – так не обладающий чувствами воображает».

Другими словами, когда мы делаем и отождествляемся с деланием, мы воображаем себя делающим или воспринимающим. Всяческий акт отождествления есть по своей сути воображение, то есть то, что реально не существует, но обладает видимостью.

Когда кто-то сильно отождествлен и хочет выяснить какие-то проблемы, ему хочется сказать: «Ты все это воображаешь, приятель! Не принимай это так всерьез. Посмотри глубже и распознай то, что с этим не отождествлено, и тогда проблема решится сама собой. Не нужно слишком переживать из-за этого». Иногда у нас портятся взаимоотношения с другими, иногда возникают эмоции, привязанности или проявляются амбиции, иногда у нас что-то не получается в служении, поэтому мы огорчаемся, но если вспомнить этот принцип и сказать своему уму: «Ты все это воображаешь себе!», то все становится значительно проще и легче, потому что в центре ума, мы обнаружим ничему не подверженное осознавание, которое мгновенно превратит эту ситуацию в игру. Если вы можете так сказать себе и мгновенно перейти к другому видению, то это и есть принцип самоосвобождения. Искусный в самоосвобождении йогин так говорит себе постоянно. Это не значит, что он говорит это на уровне ума; скорее, это происходит на уровне бхавы.

Текст:

«Я – грешник», – воображает безгрешный; не обладающий признаком грезит, что у него есть признак; вневременный себя подвластным времени воображает».

Когда у вас есть чувство вины и вы чувствуете себя грешником, то это тоже проявление определенного воображения, поскольку Атман изначально является чистым и незапятнанным. Соблюдение правил винаи, различных самай, разумеется, необходимо, но когда у вас возникает чувство греховности, вины, нечистоты и вы позволяете уму заклиниться на этом, вместо того чтобы самоосвободить, то это следует считать отождествлением, воображением вследствие непонимания подлинной природы вашего «Я».

Текст:

«Не обладающим ясностью (саттвой), себя ясным (саттвичным) воображает; не обладающий основами (таттвами), себя обладающим таттвами воображает, бессмертный себя воображает смертным, неподвижный – подвижным; бестелесный воображает себя телесным, сотворенный – несотворенным, не страдающий – страдающим, не преходящий – преходящим; нестановящийся – способным к становлению, бесстрашный – подверженным страху.

Так в святой Махабхарате, в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 305 глава «Беседа Васиштхи и Джанаки».