12.05.2006

Текст «Мокша Дхарма», глава 304, беседа Юдхиштхиры с Бхикшой.

Текст:

«Юдхиштхира сказал: «Что называется непреходящим, откуда нет возврата, и что называется преходящим, откуда возвращаются снова? Каково откровение о преходящем, непреходящем, я вопрошаю, врагов губитель. Долгорукий, досконально хочу это постигнуть, о, радость Куру».

Мы становимся монахами, чтобы обрести непреходящее. Жертвуя многим из преходящего, мы совершаем очень выгодную сделку, вкладывая капитал в непреходящее. Вложить в непреходящее – это значит реализовать то, что будет вечным. Это непреходящее не сделано из чего-то материального, а находится в собственном сознании. Можно сказать, что сейчас решается наша судьба. Решается, удастся ли нам найти в себе это непреходящее и радикально сменить свою жизнь или нет. Те, кто вкладывают в преходящее, подобны детям, играющим в песочнице. С точки зрения людей, которые более осознаны, они не знают жизни, не понимают, как правильно жить, совершают ошибку в выборе ценностей.

Казалось бы, становясь монахом или послушником, вы ведете более скромную жизнь. Более того, она довольно ограничена, вы соблюдаете принципы заповедей, занимаетесь служением и прочим. Но на самом деле вы делаете шаги к необыкновенно высокому статусу, о котором даже не может мечтать простой смертный: ни президент, ни миллиардер. Этот высокий статус не дается вам формально, в виде каких-то дипломов или медалей, вы его сами себе выращиваете. Начиная с уровня простого послушника, вы постепенно становитесь монахом, далее вы становитесь опытным практиком, а после 12 лет обучения и добравшись до 4 ступени вы переходите в статус «свами», входя в более высокое измерение монашества – в уровень святости. Те, кто дойдут до этой стадии без потерь, переходят в другое видение. Если вы продолжаете дальше, перед вами открывается дверь в статус мукти-пуруша (освобожденная душа) или сиддха-пуруша, и вы входите в еще более высокую компанию душ – в орден святых и сиддхов. Таково будущее монаха, когда он, необычайно развивая свое сознание, меняет свой статус. Перед каждым из вас открыта эта дорога. И только от вас зависит, как вы можете ее пройти. Ступени мастерства, которые присваиваются в йоге, – это стадии вашего сознания, которое вы проходите одну за другой.

Текст:

«Ты ведь бездна премудрости – так тебя называют певцы, превзошедшие веды, и причастные великой доле риши, отшельники-махатмы. Тебе осталось жить немного дней, пока направляется к югу творец света; а когда к северу повернет владыка, ты пойдешь путем высочайшим. И когда ты пойдешь навстречу блаженству, от кого нам принять поучение? Ты – рода Куру светильник, пламенем знания ты пламенеешь. Об этом хочу от тебя услышать, рода Куру опора. Не насыщаюсь, о, владыка царей, внимать речи, подобной амрите».

Здесь царь Юдхиштхира спрашивает Бхишму как родоначальника царей о духовном знании. Все цари-кшатрии также были духовно практикующие. И Бхишма из рода кшатриев был пробужденным. Он получал наставления в традиции санкхьи. Система философии санькхьи очень близка нам, поскольку мы йоги. Можно сказать, что санкхья является теоретической основой йоги, а йога является практическим выражением санкхьи. Санкхья рассматривает Абсолют как Пурушу. Если в веданте Абсолют именуется Брахманом (от санскритского корня «бриха», то есть «расширять»), то приверженцы санкхьи – это пуруша-вадины. Философия пуруша-вадинов немного отличается от философии адвайты тем, что она вводит концепцию великой личности, или махапуруши. В принципе, между ними нет каких-то противоречий, только делаются акценты на разные стороны.

Когда йогин достигает какого-то уровня, есть статус мукти-пуруша (освобожденная душа) или сиддха-пуруша (совершенная душа). Это означает, что по мере практики йогин реализовывает не только непроявленное состояние Брахмана, но он также реализовывает его активную творческую сторону даже в аспекте ахамкары (личной индивидуальности). Эта индивидуальность не та, что именуется «эго» в мире людей, а это божественная индивидуальность махапуруша, которая выражается как его творческие силы, иччха-сиддхи. Другими словами, освобождение путем слияния с Брахманом предполагает не только, что вы самоосвобождаете ложное «я» и растворяетесь в Брахмане, но это также предполагает, что вы делаете обратный процесс: из состояния непроявленного, проявляя иччха-шакти и крийя-шакти, вы создаете божественное сознание – это и называется махапуруша. Все махасиддхи и святые являются такими божественными душами (махапурушами), которые питаются светом естественного состояния, пребывая в Брахмане, тем не менее все они имеют индивидуализированные качества, мандалы, являясь божествами в центре этих мандал. Другими словами, они создают свой собственный отдельный тоннель реальности. Именно в этом проявляется глубина и многообразие лилы (игры) Брахмана, Абсолюта, когда Он получает большое наслаждение от того, что играет в таких махапуруш, создавая освобожденные индивидуализированные сознания, мандалу и божество в этой мандале. Благодаря этому, он может проявлять такие свои силы, как иччха-шакти, джняна-шакти, крийя-шакти, используя индивидуализированное сознание, и может познавать сам себя более глубоко. Именно путь к такому состоянию является важным в традиции учения лайя-йоги. В традиции учения лайя-йоги растворение просто в непроявленном состоянии не является чем-то уж очень желанным, поскольку считается, что непроявленное состояние не обладает полнотой, так как не охватывает активную сторону вселенских сил. Когда же непроявленное состояние обладает способностью проявлять манифестацию, эманацию и творческую активность, это является уже наиболее полным достижением пробуждения.

Текст:

«Бхишма сказал: «Расскажу древнюю быль об этом – о беседе Васиштхи с Джанакой. Превосходного Васиштху, сидящего среди риши, сияющего, как солнце, вопросил раджа Джанака о познании высшего блага».

Бхишма, отвечая на вопрос Юдхиштхиры, сказал, что перескажет ему беседу, которая происходила в древности между царем Джанакой и риши Васиштхой, его учителем. Риши Васиштха является почитаемым святым в традиции саптариши, то есть семерых риши. Раджа Джанака является святым царем, который часто упоминается в «Аштавакра гите», «Трипура рахасье» и других текстах.

Текст:

«Превосходному, искушенному в учением о высшем внутреннем Атмане, постигшему внутреннего Атмана дорогу, сидящему сыну Митры-Варуны, сложив руки, он воздал поклонение. Подобающее, медвяное, дельное слово молвил некогда раджа Джанака, он так вопросил превосходного риши: «Владыка, хочу слушать о запредельном вечном Брахмо, о том, откуда для мудрых не бывает возврата. Что называют конечным, губительным для преходящего мира и что бесконечным, умиротворенным, благим, непорочным?»

Васиштха сказал: «Услышь, хранитель земли о том, как это преходящий мир погибает, также о том, что бесконечно отныне и до веку, поскольку существует время. Знай, двенадцать тысяч лет в юге, четыре юги составляют кальпу; десять сотен кальп называют днем Брахмы, раджа. Столько же длится ночь, по ее исходе пробуждается Брахма и производит бесконечно деятельного Махану, превосходную сущность. Вселенную, которой присущ образ, производит тот Шамбху (Шива), безо́бразный, самосущий. Он – малость, легкость, достиженье, он производит непреходящий свет, того владыку. У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лики, уши. Повсюду в мире, все объемля, он пребывает. Владыка Хираньягарбха, он называется так же буддхи. Он Махан в учениях йоги, и еще нерожденной Виринчи. В учении санкхья он обозначается множественным по сути, многообразным, душой вселенной, единоголосым АУМ – таково предание. Он окружен не единым по сути, он из себя тройственный мир создал. По своей множественности он считается всеобщим. Он, подвергаясь переменам, самого себя собой производит, многомощный, основу личности (ахамкара), владыку существ (Праджапати), создающего самоосознание».

Итак, юга составляет двенадцать тысяч лет. В одну кальпу уходят четыре юги, как вы знаете по теории времени: сатья-юга, двапара-юга, трета-юга и кали-юга, в которой мы живем. Тысячи кальп называются днем Брахмы, половинным существованием бога-творца вселенной. Столько же длится ночь. Ночь означает состояние пралайи, то есть состояние, когда вселенная пребывает в непроявленном, латентном состоянии, когда пять элементов, двадцать четыре таттвы и три гуны скрываются в непроявленном. Считается, что, когда наступает пралайа, в грубо материальном мире примерно за десять тысяч лет до этого боги своим духовным зрением видят предстоящее уничтожение вселенной и пытаются перейти в более высокие миры, которые не уничтожаются. Во время пралайи все миры вплоть до уровня Брахма-локи уничтожаются элементом воды и элементом огня.

После завершения пралайи, когда длится тысяча кальп, творческие энергии вселенной снова начинают свою работу. Из непроявленного состояния постепенно активизируются три гуны. Они начинают оказывать воздействие на зародыши душ, которые также находятся во время пралайи в непроявленном состоянии, сохраняя тончайшие каузальные отпечатки в сознании. Когда три гуны заново начинают свою работу, эти души увлекаются их движением.

Освобожденные души не увлекаются движением трех гун, поскольку у них уже обретен достаточный опыт. То есть они могут самоосвободить мощные течения саттвы, раджаса и тамаса, которые разворачиваются в непроявленном. Неосвобожденные души не обладают достаточной силой, поэтому разворачивающиеся гуны сносят поток их сознания.

Непроявленное состояние можно уподобить черной дыре. Проявление, начало работы трех гун, можно уподобить рождению новой звезды из черной дыры. Если души достигли какого-то уровня медитативного сосредоточения, мира без формы, и сумели войти в непроявленное состояние усердной практикой медитации, но не научились объединяться, интегрироваться с пятью элементами, с жесткими энергиями, не получили такой опыт, они могут на двенадцать тысяч лет, даже на тысячу кальп войти в это непроявленное состояние. Они в полном осознавании очень долго могут находиться в состоянии бездействия, без соприкосновения с пятью элементами и тремя гунами. Тем не менее, когда начнется новый цикл творения вселенной, разворачивающиеся гуны и таттвы снесут поток их сознания и заставят снова воплощаться, если не был получен опыт самоосвобождения гун и таттв. Именно поэтому мы подчеркиваем позитивный характер учения лайя-йоги, значения слов махапуруша, сиддха-пуруша, мукти-пуруша. Мы подчеркиваем важность объединения пустотного состояния со вселенскими энергиями и большую способность к их самоосвобождению. И тогда души, которые были в непроявленном состоянии, нисходят из причинной формы; снова разворачиваются их тонкие кармы, которые соединяют с пятью элементами и создают новую судьбу на ближайшие кальпы.

Развертыванием трех гун, пяти элементов, двадцати четырех таттв занимаются великие божества. Собственно первоначальный импульс дает творческая сила Брахмы. В дальнейшем Брахма принимает форму Праджапати – прародителя всех живых существ, и Хираньягарбхи – творческого источника вселенной, золотого зародыша, из которого вселенная разворачивается.

Текст:

«От него, непроявленного, произошло проявленное. Как непроявленное его именуют источником знания, а как проявленное, как Махан, основа личности (ахамкара), он есть источник незнания. Беззаконие и закон также из одного возникли; знанием и незнанием их называют те, кто постигли шастры и шрути. Произведение сутей (бхутов) от основы личности, о, царь, есть третья ступень, знай это. Четвертая же – во всех производных личности происшедшие изменения. Производные эти: ветер, огонь, земля, вода, пространство».

Итак, три гуны, разделяясь, формируют разные качества нашего «я»: саттвичная часть формирует интуитивное сознание (буддхи), раджасичная часть формирует наши праны (прану, апану, саману, вьяну и так далее), тамасичная часть формирует грубое тело, пять органов чувств (джняна-индрии) и пять органов действий (карма-индрии). Таким образом три гуны, разворачиваясь, формируют наши тонкие и грубые тела, а также пять элементов нашего окружения. Процесс развертывания внутреннего (субъективного, психического) и внешнего, (объективного, физического) – это процесс одновременный с точки зрения теории дришти-сришти-вада. С точки зрения данной теории все рассматривается немного по-другому, поскольку это процесс постепенного творения.

Текст:

«Ему соответствуют звук, касание, образ, вкус, запах. Соответственно возникли и десять индрий, это несомненно».

Пять элементов образуются из их тонких состояний, танматр. Танматра – это элемент в его тонкой форме. Например, элемент огня проявляется вовне как пламя, как вселенское пламя (это плазменное состояние); внутри нас он проявляется как пищеварительный огонь, или огонь, дающий разжигание при кундалини-йоге; тонкая форма элемента огня, его танматра, – это световой образ. Элемент пространства, например, проявляется вовне как пространство космоса; внутренний элемент пространства – это полости в теле; тонкий элемент пространства – это звук, как источник пространства. И все другие элементы тоже образовались из своих тонких зародышей (танматр). И когда йогин практикует, то у него есть такая схема пратьяхары: он пытается оторвать ум (восприятие) от объектов и поместить в органы чувств, из органов чувств – в их танматры, танматры растворить в сознании, а само сознание растворить в Абсолюте.

Текст:

«Соответственно, возникли и десять индрий, это несомненно. Пятая ступень, знай, о владыка раджей, есть производные органов, согласно их целям: ухо, кожа, глаз, язык и нос, речь, руки, ноги, детородный уд и органы выделения – таковы органы восприятия и органы деятельности, раджа, в сочетании с манасом они возникли».

Музыка появилась из-за слуха. Когда мы рассматриваем музыку, ухо, слух и звуковое осознавание, то все эти явления одного порядка. Не существует многообразия музыки вне нашего сознания. Можно сказать, что все звуки мира – это одно вытянутое звуковое осознавание, которое вышло из нас, распространившись в многообразие звуков мира. Оно проявилось как звуковое осознание, слух, орган слуха (ухо) и внешние звуки.

Все другие органы чувств появились так же. Все зрительные образы существуют как отражение внутреннего света – танматры элемента огня. Все многообразие образов, которое мы наблюдаем, – это вышедшее изнутри нас зрительное сознание, которое через зрение и глаза распространилось в многообразие цветов и форм. Все многообразие вкусов – это вышедшее из нас вкусовое сознание, которое через вкус и язык распространилось в многообразие различных вкусов. Таким образом, та вселенная, которую мы воспринимаем через пять органов чувств, является не чем иным, как продолжением нашего собственного сознания.

Текст:

«Эти двадцать четыре основы (таттвы) пребывают во всех творениях. Их познав, не скорбят брамины, знающие все досконально. О, лучший из мужей, они, называемые «производящие тело», пребывают в телах существ трех миров: в богах, людях, данавах, знать это нужно, в якшах, бхутах, гандхарвах, великих змеях (урага), в оборотнях (киннарах), в странниках (чаранах), упырях (пишачах), полуночниках (ракшасах), деваришах, в жалящих, червях, жуках, мухах, в ланях, в собаках, в варящих собаку, в чандалах, в пулкасах, в хоботоруких, в лошадях, в ослах, в корове, тиграх, деревьях – во всем, чему присущ образ. Во всем они видны: в воде, в земле, в поднебесье (акаше) – это решительно так, не иначе. Нет иного стана для носителей тела – так мы слыхали. Сынок, все, что как проявленное известно, меняется изо дня в день, от того и душа сутей (бхутатма) считается преходящей. «То» называется непреходящим, тогда как приходящий мир не вечен. Преходящий мир в сути своей, считается заблуждением; происходя из непроявленного, он как проявленное познается. Постоянный пример проявленного – перворожденный Махан. Изложено тебе то, о чем ты меня спрашивал, махараджа».

Далее Бхишма говорит, что, кроме этих двадцати четырех элементов (манаса, буддхи, ахамкары, читты, пяти пран, пяти карма-индрий, пяти джняна-индрий), есть двадцать пятый элемент. Это не таттва. И Бхишма здесь называет его Вишну. На этом двадцать пятом элементе основаны все другие таттвы. Его таттвой называют только мудрецы. Бхишма говорит, что непроявленное – это только двадцать четвертое. Сам же он (Вишну), не имеющий образа, есть двадцать пятый элемент. Этот Атман, который принимает любой образ в сердцах всех обладающих формой, пребывает обособленным от образов, безобразный, сознательный и постоянный. Разночтения между буддистами и адвайтистами часто сводятся к тому, что адвайтисты признают постоянного сознательного Атмана, а буддисты настаивают, что нет ничего, кроме пустоты. Но когда мы лучше проанализируем философские положения, мы видим, что разница здесь в том, что некоторые из буддийских школ просто не хотят давать словесное определение этому Источнику, опираясь на то, что дать словесное определение, даже в качествах постоянства, сознательности, – это значит как-то ограничить. С другой стороны, традиция сиддхов описывает Атман как ачинтья, пустотный.  То есть, когда мы проанализируем все это, то видим, что все противоречия надуманы, что они происходят от не очень глубокого толкования ученых-пандитов, не имеющих подлинного неконцептуального постижения.

С точки зрения сиддхов, такого противоречия не существует. На относительном уровне мы признаем Атман как тождественный пустотности (шунье). Здесь Васиштха говорит, что Атман соединяется с природой, с пятью элементами; будучи бескачественным, он как бы становится обладающим качествами. Васиштха сравнивает его с коровой, которая постоянно пребывает на пастбищах органов чувств. Кажется, будто бы Атман, который вечный и постоянный, не зависящий от рождения, сохранения, увядания и растворения, принимает все эти качества. Кажется, будто он, приняв свойства внешней пракрити (природы) изменяется, действует и прочее. Кажется, будто он, соединенный с тамасом, раджасом, саттвой, входит в те или другие лона (чрева), будто непробужденный он пребывает в непробужденных существах.

Текст:

«С тамасом, раджасом, саттвой здесь соединенный, ум, в те или другие лона вливаясь, непробужденный в непробужденных существах пребывает. Сосуществуя со всем приходящим, «я такой же», – он мыслит. «Я то, что я есмь», – так утверждая, он продолжает вращаться в гуннах. Силой тьмы (тамаса), он в разные темные существа попадает. Силой раджаса – в страстные, а в светлые – силой саттвы. Вот те три рода образов: светлый, кровавый, темный (о которых сказано в упанишадах). Все те образы, которые здесь существуют, происходят от природы (пракрити)».

Здесь обсуждается очень важный момент. Это настоящая передача, или даршан адвайты. Здесь риши Васиштха говорит следующее: когда Атман связывается с гунами материальной природы, кажется, будто он сам этим и становится. Другими словами, мы – это не мы, нам кажется, что мы – это мы. Изначальный Атман кажется проходящим рождение, становление и смерть, действующим, обретающим занятия, родственников, имя, форму, цвет. Это всего лишь видимость. Например, Атман принимает форму, но не является обладающим формой. Атман кажется действующим, но не является делателем. Когда Атман путается со всем этим, то это очень большое заблуждение, которое нелегко рассеять. Даже опытные монахи подвержены этому заблуждению, даже святые с большим трудом распознают его, не говоря уже о простых людях. Человек думает: «Это я, это мое, это моя собственность, это мой сын». Но на самом деле он сам не свой. Атман в нем кажется соединенным со всем этим, но это заблуждение. А он думает: «Это мой ребенок, это мой враг, это мой друг». На самом деле все они являются совсем не тем, что он думает. Это Атман, который вошел в их тела, который кажется тем, чем он на самом деле не является. Атман бескачественен, бездеятелен и самодостаточен; он проявляется, играя в различных телах. Это подобно тому, как если бы какой-нибудь дух вошел в тело и разговаривал с вами как ваш друг или ваш враг, представляясь человеком, но сам он вовсе и не человек, а дух. Таким же образом понятие человек, животное, божество – это всего лишь заблуждение, которое возникает, когда Атман сцепляется с соединением гун и таттв, представляясь тем или другим, в соответствии с кармой. Только святые, познавшие адвайту, знают этот секрет, а все остальные подвержены обычным заблуждениям, считая: «Я – это я. Он – это он».

Часто мы действуем на основе фиксированных представлений и ложных отождествлений. А разве такое действие может быть правильным? Изначально действия людей, живущих в сансаре, животных, существ нижних миров, асуров и даже богов страсти являются заблуждающимися. Это заблуждение сущностное, то есть заблуждение в самой основе. Это значит, что из таких действий чего-то подлинного, приносящего пользу выйти не может.

Бхагаван Шри Раджниш рассказывал такую историю. Один человек ехал на машине и заблудился. Он встретил фермера и начал спрашивать у него, как проехать до такого-то города. Юноша-фермер сказал, что никогда не был в таком городе и даже не слышал о нем, что он вообще никогда не выезжал за пределы своей деревни. Тогда водитель автомобиля надменно сказал: «Да, пожалуй, ты не особо сообразительный». А юноша на это ответил: «Да, зато я не заблудился».

Текст:

«Темные направляются в преисподнюю, красные (раджас) – к человеческому существованию, светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле».

В зависимости от того, с какими качествами Атман связывается, он переходит в тот или иной мир. Если Атман связывается с качеством тамаса (тьмы), он идет в темные области мрака, в мир существ низкоорганизованной природы: претов, ракшасов, демонов, адских существ, животных. Если он связывается с раджасом, он идет в миры людей или асуров, полные раджаса, где ему предоставляется возможность много действовать. Если Атман соединяется с саттвой, он идет в сияющие миры богов. Сущность миров богов – ясность, сияние.

Текст:

«В силу исключительной злобности они попадают в звериные лона, в силу праведных-неправедных дел – в человеческие, а в силу праведных – в божеские лона. Так область непроявленной пракрит, мудрые называют преходящей, но проявляется посредством знания двадцать пятый.

Так в «Махабхарате», книге умиротворения, книге основе освобождения гласит 304 глава, беседа Васиштхи и Джанаки».