04.05.2006

Поскольку мы ведем разговор о фундаментальных положениях философии текста «Трипура рахасья», уместно поговорить о некоторых постулатах, на которых основывается наше учение и наш духовный путь к освобождению. Как вы знаете, кроме служения в монастыре, я также вместе с моими учениками, живущими в миру, разрабатываю трансгуманистическую программу, которая включает в себя:

– международное трансугманистическое движение;

– научно-исследовательский институт энергоинформационных биотехнологий;

– фонд энергоинформационных биотехнологий.

Они созданы конкретно для воплощения программы «Пять шагов», которая описана в очерке «Эра бессмертных». Кому будет интересно, могут прочитать статьи на нашем трансгуманистисческом сайте.

Другими словами, это духовно-научная структура, опирающаяся на ведической философии. То есть это не является какой-то полумирской дхармой, поскольку в ее основе лежит ведическая философия, которая подпитывает паранаучную парадигму пси-физики, трансперсональной психологии, а затем подтягивает к себе фундаментальную научную доктрину, чтобы воплотить нашу трансгуманистическую программу «Пять шагов».

Эта программа связана, прежде всего, с достижением бессмертия. То есть это имморталистская программа, которая основана на техниках переноса сознания. В общем, это развитие идеи ашрама пракрита-сиддхи. Это очень глобальная программа, воплощение которой приведет к настоящей биотехнологической революции во всем мире. То, что эта революция произойдет, я не сомневаюсь. Другой вопрос – произойдет ли она через нашу программу или через какие-то другие. Тем не менее мы рассматриваем программу «Пять шагов» как очень важную сторону духовной практики. И есть группа учеников, которые намерены весьма серьезно развивать ее.

Другими словами, впервые откроется возможность достичь бессмертия в физическом теле, даже если не удалось стать величайшим святым типа Матсиендранатха или Горакшанатха. Более того, откроется возможность не только достичь бессмертия, но даже быть воскрешенными тем, кто оставил тело. Это не фантастические идеи, все они вполне существуют в традиции сиддхов, просто в нашей трансгуманистической программе они излагаются более научным языком. Также появится возможность одному человеку обладать не одним физическим телом, а несколькими, которые могут одновременно пребывать в разных состояниях и находиться в разных местах, причем не только на Земле, но и в Солнечной системе, в космосе, в виртуальной реальности и так далее. Все это описано в одной из моих статей «Обладание несколькими телами – наше ближайшее будущее». В этом также нет ничего фантастического. Подобные идеи весьма распространены в нашей традиции.

Тот, кому это кажется фантастическим, не совсем знает тексты нашей традиции. Например, обладание многими телами – это конкретная сиддха, описанная в тексте «Мокша дхарма» (вторая часть 12 книги «Махабхараты») в беседе Юдхиштхиры с дедом Бхишмой, который разъясняет ему путь санкхьи йогина. Некоторые сиддхи древности (например: Тирумулар, Боганатар, буддийский алхимик Нагарджуна) весьма искусно применяли всевозможные средства для себя и своих учеников с целью обретения различных способностей, в том числе и бессмертия. Я рассматриваю эту программу как продолжение ведической науки в определенных специфических областях. Эта программа базируется на основных постулатах, которые целиком принадлежат нашему учению. Фактически наш духовный путь освобождения и трансгуманистическая программа, которую мы пытаемся воплощать, идут параллельно.

На чем основываются эти постулаты?

Первый постулат связан с принципом сватантрия как с высшей целью жизни человека. «Сватантрия» означает «свобода». Другими словами, цель нашей духовной практики – это обретение освобождения, обретение абсолютной свободы в различных направлениях. Мы исходим из того, что человек не свободен, а закабален, закрепощен, связан, словно птица в силках, как зверь в клетке, как раб в темнице. Возможно, обычному человеку это непонятно, но для йогина, который практиковал аналитическую медитацию четырех осознанностей (размышление о страданиях в сансаре, о карме, о непостоянстве, о драгоценности человеческого рождения) отсутствия свободы – это фундаментальный факт, с признания которого, собственно, и начинается духовная практика. То есть само наличие сансарного измерения является проявлением несвободы. В зависимости от того, к какому классу принадлежат живые существа, они обладают тем или иным уровнем несвободы. В основном эта несвобода связана с тем, что сознание как бы впечатано в пять элементов, в пять таттв. Сознание само по себе является бессмертным, свободным, запредельным по отношению к времени и пространству. Но когда оно впечатано в три гуны, в пять пран и в пять элементов, оно теряет свое бессмертие, неподверженность влиянию времени и пространства. Оно теряет свою собственную изначальную глубину.

Свобода в абсолютном смысле означает свободу от некоторых категорий: времени (кала), пространства (акаша) и энергии (шакти). Это три фундаментальных ограничения, которые испытывает наше сознание. Когда мы говорим о свободе или несвободе, мы всегда говорим именно в этом контексте.

Быть несвободным во времени – это значит подвергаться паринаме (видоизменениям). Мир, в котором мы живем, еще называют «гневная мандала семейств пяти элементов». «Гневная» означает, что здесь действуют жесткие энергии, а «мандала» означает, что все равно это чистый мир. Это мир игры Брахмана, однако мы в нем находимся с малой силой сознания. Эти жесткие энергии являются игрой Абсолюта, но для нас они не являются творческой игрой, а являются закабаляющим, закрепощающим принципом. Поэтому мир людей – это гневная мандала, которую сознанию обычного человека не под силу самосвободить. Почему гневная мандала пяти семейств? Потому что в этой мандале доминируют пять таттв, пять элементов (земля, вода, огонь, воздух, пространство), а сами эти пять элементов представляют собой разветвленное семейство божеств, творческих энергий. Таким образом, вся эта мандала представляет собой чит-шакти-паринаму, то есть игру энергии и сознания.

Паринама – это фактор времени, от которого зависит каждый человек. Если мы направим свое внимание в прошлое, то увидим, как менялись кальпы, эпохи, культуры, как уходили целые цивилизации, от которых не осталось даже следа. И изменения во времени происходят непрерывно, даже если мы этого не замечаем. Некоторые люди иногда говорят, что они убивают время, но на самом деле было бы правомерно говорить, что время убивает их. Другими словами, чтобы ни думал человек, а время является шокирующим фактором, если он не готов войти в ту область, которая выше времени. Причем временем связаны не только люди, но даже боги, поэтому его еще называют Черный Пуруша, Махакала, который приходит, не спрашивая, и творит свои изменения – это запредельное божество, от которого зависят все живые существа. Таким образом, ограничение временем – это первая несвобода.

Тем не менее многие боги независимы от времени. Это те боги, которые утвердились в абсолютном едином «вкусе» (сомарасья), когда прошлое, настоящее и будущее видятся как одно, когда из прошлого можно перемещаться в будущее, когда пространство времени является единым настоящим. И первая свобода связана с обретением свободы во времени. Когда чит-шакти-паринама (видоизменение энергии и сознания) перестает на нас действовать, мы обретаем эту свободу. Свобода от времени наступает, когда живые существа утверждаются в самом тончайшем сознании-источнике, которое генерирует процесс времени, и тогда время начинает останавливаться или управляться силой сознания.

Другая категория, к которой относится свобода, – пространство. Мы всегда где-то пребываем, все наши действия происходят в пространстве, поэтому свобода или ее отсутствие связана также и с пространством. Например, боги свободны в выборе пространства. Быть великим богом уровня Брахмы – это значит иметь столько пространства, сколько хочешь. То есть каждый бог уровня Брахмы творит собственную вселенную. Это означает, что его сознание настолько сильно, что оно может оперировать элементом пространства.

Контролировать элемент пространства – это значит свободно выбирать место проживания (мир людей, мир богов, мир без форм, любая звезда, планета, подземный мир нагов) и иметь сколько угодно свободы в элементе пространства. Контролировать время – это значит не подвергаться изменениям (шакти-паринаме). И когда две эти свободы реализованы, остается третья – это свобода энергии, то есть того, что наполняет пространство. Энергия (шакти) в свою очередь, как вы знаете, делится на три аспекта: энергия знания (джняна-шакти), энергия воли (иччха-шакти), энергия действия (крийя-шакти). Свобода энергии – это свобода в проявлении определенного творческого потенциала, исходящего из естественного состояния.

Другими словами, свобода от времени означает быть не зависимым от паринамы (видоизменений) и оставаться постоянным столько, сколько хочешь. Свобода пространства означает способность перемещаться в любое из измерений. А свобода энергии означает возможность проявлять активность собственного потенциала – шакти. Энергия действия в свою очередь делится на пять подвидов: созидания, поддержания, разрушения, сокрытия и проявления божественного – нисходящую силу. Таким образом, свобода энергии для нас заключается в свободе обладать проявлением знания, проявлением воли и проявлением пяти видов действия. И когда мы обладаем всеми этими свободами, то говорят, что мы обладаем полным освобождением, абсолютной свободой. Принцип сватантрия всегда связан с этими тремя видами свободы.

Просветленное божество свободно от течения времени; когда время течет, оно не изменяется и контролирует свою локу, управляя паринамой (изменением) силой своего сознания. То есть изменения в мандале божества диктует не время, а только его собственное сознание, которое не зависит от времени. Но изменения (паринама) в мандале человека диктует, конечно, время, а не наше собственное сознание. Также божества свободны от состояния пространства, разумеется, в пределах своей мандалы. Наконец, божества в пределах своей мандалы могут свободно проявлять собственную энергию (шакти) как знание, волю и пять видов действий: созидающее, поддерживающее, разрушающее, сокрывающее и проявляющее божественность.

Когда мы осознали постулат сватантрии, то есть абсолютной свободы, как высшей цели духовной практики, как сущности освобождения, мы можем подумать: «А каким же образом она достигается?» Тогда целесообразно рассмотреть постулат об управлении реальностью силой сознания. Этот постулат на санскрите называется свеччхачара или сваччханда. Сваччханда означает «собственная воля», а свеччхачара означает «путь собственной воли». В «Сваччханда тантре» есть такой выражение: «Собственная воля есть Господь, Шива, Бхайрава». И есть такие слова: «Йогин, следующий пути свеччхачары, – наилучший». Это означает, что у нас нет другого выхода, кроме как развивать свое осознавание и через него развить собственную иччха-шакти (волю), чтобы достичь абсолютной свободы.

Йогины традиционно упражняются в развитии силы воли, занимаясь дхараной (концентрацией) и переходя от дхараны к стальным уровням триады, состоящей из дхараны, дхьяны, самадхи и называющейся тройственным достижением (на санскрите – самьяма). Когда йогин обретает достаточную волю, он становится подходящим и достойным для духовного пути и для освобождения.

Если йогин не обладает способностями что-либо развить, обычно говорят, что у него не хватает воли, поскольку причина этого, в общем-то, одна – нехватка воли. Воля – это не собственное качество человека, это вселенская сила иччха-шакти, которую он со временем развивает в себе и которая приходит к нему как благословение. Если у вас что-то не получается, то это просто недостаток воли. В «Мокша дхарме» говорится о том, что человек может разорвать сети сансары, даже если он находится в страдающем, неосвобожденном состоянии. Как могучий сильный зверь может освободиться от связывающей его веревки, как сильная рыба рвет невод и выплывает на волю, так же и йогин, наделенный большой силой, может достичь освобождения от сансары. Но слабые йогины, не наделенные волей, не достигают освобождения. Как гибнут слабые звери, попав в капкан, или как слабые птицы, запутавшись в сетях, не могут освободиться, так и слабые йогины не достигают освобождения. Они остаются в своих омрачениях и переходят в следующую жизнь, чтобы заново начать битву за освобождение. Особенно в традиции йоги и санкхьи подчеркивается, что путь развития воли – наилучший.

Каким образом развивается сваччханда? Как развивается наша свобода воли по мере духовной практики? Сначала мы обретаем знание. Знание возникает в результате изучения Дхармы и созерцания. Когда открывается интуитивное осознавание, мы обретаем знание. Но раскрытие самого по себе интуитивного осознавания – это еще только самое начало. Если интуитивное осознавание не обладает активным творческим потенциалом, это означает, что человек еще не обрел должную волю. Когда мы обретаем знание, у нас появляется свобода выбора. Свобода выбора означает, что хотя бы на уровне собственного сознания мы можем выбирать, мы можем менять свое собственное состояние. Если человек не обретает знание, у него свободы выбора нет, он не может по своей воле произвольно поменять себе состояние.

Например, человеку нагрубили – он впадает в уныние, его спровоцировали на какое-то мирское желание – он начинает это желать, произошло нечто вразрез с его планами – он начинает огорчаться. Другими словами, он не хозяин себе, у него нет свободы выбора, он полностью зависит от внешних обстоятельств. Но, если мы обладаем знанием, у нас возникает свобода выбора, то есть, несмотря на то что происходит вовне, мы можем произвольно менять свое сознание, потому что знаем, что оно не зависит от обстоятельств. На этой стадии наше собственное сознание впервые становится, можно сказать, управляемой биорезонансной средой; это то, чем мы можем управлять, что мы можем контролировать. Поэтому йогин начинает с того, что может управлять своим сознанием, обретает способности к самоконтролю. Тот, кто не обладает способностями к самоконтролю, конечно, йогином называться не может.

Когда мы практикуем в монастыре, мы должны стремиться к овладению высокой степенью самоконтроля, а если это дается с трудом, вновь и вновь стараться в этом направлении. Вира-йогины с этой целью занимались очень радикальными практиками, например: умерщвлением плоти, тапасом, сосредоточением. То есть они действительно боролись за то, чтобы обрести такой самоконтроль.

Мы пытаемся обрести самоконтроль в основном за счет кундалини-йоги, концентрации и созерцания. Методы разные, но они в любом случае должны вести к одному и тому же. Когда я слышу: «Вот тот монах обиделся. Та послушница огорчилась. Я расстроился», то очень удивляюсь. Что же это за йогин такой, если его можно расстроить, обидеть или огорчить? Разве можно допускать такое, если постоянно упражняешься в самоконтроле? Для йогина это просто невероятно. У такого практикующего следовало бы спросить: «А где же твоя тренировка? Ты же профессионал! Ты же должен владеть разными видами самоконтроля! Так почему тебя удалось расстроить? По идее, даже если начнется конец света, ты не должен расстраиваться, а продолжать пребывать в состоянии йога-героя. А ты расстраиваешься из-за того, что кто-то надел твои тапочки или прасад приготовили не в соответствии с твоими потребностями».

Итак, следующая стадия после достижения свободы выбора – обретение воли. Обретение воли означает, что мы можем прилагать волю к какому-либо объекту благодаря собственному сознанию. На этой стадии мы начинаем обретать способность управлять реальностью силой сознания. Пока у нас не было знаний, свободы выбора и воли, мы ничем не могли управлять: ни своими чувствами, ни каким-то внешними вещами. А обретение воли означает, что теперь у нас есть сила, которую мы можем приложить к чему-либо (к телу, к пранам, к чакрам, к внешней деятельности), что теперь мы можем добиваться определенного биорезонанса с внешней средой, опираясь на свою волю (иччха-шакти). Внешняя среда как бы начинает откликаться на посылы нашего сознания, она становится не отчужденной, не независимой от нас, а уже немного отзывается на наше сознание, резонирует на наши мысли.

Когда такая воля усиливается, йогин обретает определенные сиддхи – может управлять тем, на что направляется его воля. Он обретает власть над пятью элементами, пранами, физическим телом, эмоциями, тонким астральным миром, он может моделировать события и ситуации. То есть его воля проявляется как власть (власть, в данном случае, – это способность оперировать чем-либо, менять в соответствии со своими намерениями). Тогда сам йогин выступает в роли оператора, а то, чем он оперирует (праны, собственный ум, эмоции, клеши или что-то внешнее), выступает в роли устройства.

Наконец, когда эта власть достигает совершенства, появляется сила преодолевать физические законы реальности. Йогин уже может по своей воле менять реальность: устранять препятствия, подчинять себе пространство, менять течение времени, добиваться желаемого, трансформировать прошлое, моделировать будущее – все это различные виды сиддхи, связанные, в основном, с пракамья-сиддхи.

Таким, образом, когда выстраивается эта цепочка – знание (джняна), свобода выбора (сватантрия), воля (иччха), власть и сила, – йогин постепенно начинает подчинять сансарную реальность и менять ее.

В какую сторону йогин меняет реальность? Он ее меняет в сторону чистого видения, создания мандалы. Поэтому следующий постулат – это постулат мандалы, места чистого видения как конечной цели. Достижение освобождения всегда связано с творением мандалы. Освобождение не достигается в сансаре, в нечистом кармическом измерении. Освобождение всегда достигается в другом измерении, в состоянии мандалы. Поэтому, когда говорят: «Йогин достиг освобождения», я хочу спросить: «А мандала где?» Другими словами, без мандалы нет освобождения. Освобождение – это жизнь в другом измерении, в мандале. И чтобы ты мог жить в другом измерении, ты должен эту мандалу, как минимум, создать.

Если вы посмотрите на какого-либо святого сиддха, вы увидите радужные разводы и узоры вокруг его изображения. Это символ, который указывает на принцип мандалы, на творческую шакти (энергию), эманирующую, излучающуюся из его естественного состояния.

Все сиддхи являются дживанмуктами, то есть полностью освобожденными. Почему их называют дживанмукты? Потому что они живут не в мире людей, они не подвержены сансарным законам. Они живут в собственной вселенной, которая сотворена ими только из чистых творческих энергий, из тончайших пяти элементов (шуддха-таттв). Эта вселенная создана силой их сознания, а они сами находятся в ее центре. Другими словами, сиддхи не живут в мире ограничений. Каждый из них создает такой тоннель реальности, в центре которого он живет как центральное божество (мандалешвар), и, будучи центральным божеством в своей локе или мандале, он сам задает параметры времени, пространства, энергии причин и следствий, и прочего. Именно это подразумевается под освобождением.

Но что же такое мандала? Мандала – это непрерывно излучающаяся творческая ясность, которая эманируется из чистого осознавания. Пока творческая ясность слабая и излучается незначительно, йогин не может создать такую мандалу, поэтому продолжает духовную практику. А когда такая ясность достигает большой силы, творится мандала, и тогда йогин переходит в нее. Если говорить современным языком, то можно сказать, что мандала – это управляемая биорезонансная вселенная.

Можно привести такой пример. В низших областях астрального мира живые существа живут коллективно, и там есть перенаселенность. Многие духи, живущие в астральном мире, занимаются теми же делами, что и при жизни. Некоторые выясняют какие-то отношения с другими, испытывая привязанности. Некоторые курят, пьют и едят, так же как они делали это в мирской жизни, только на астральном уровне. В подсознании все легко материализуется силой воли; если у кого-то были привычные отпечатки, то эти отпечатки мгновенно воссоздаются.

Жители низших слоев астрального мира не имеют собственного тоннеля реальности, а разделяют какие-то огромные локи (измерения), которые объединяют живых существ с общим кармическим видением, а управляет такой локой один или несколько могущественных духов, живущих несколько тысяч лет и, собственно, являющихся создателями этой локи. Никто из существ, населяющих такие локи, не может жить сам по себе и быть независимым; все они находятся под покровительством этих могущественных духов, поэтому нижние астральные миры перенаселены. Это напоминает также мир людей, поскольку в мире людей никто фактически тоже не живет сам по себе, так как живет на земле какого-то государства, которым правит парламент или президент. Но когда вы поднимаетесь в другие миры, вы начинаете видеть, что условия жизни духов в астральных мирах также изменяются. В более высоких мирах есть состояние чистых земель – благоприятных миров, где перенаселенность отсутствует и каждый может проявлять свою творческую силу. Некоторые в своем подсознании создают красивые дома, дворцы и замки, в которых они живут, занимаясь творчеством. Некоторые духи живут в астральных городах, наподобие человеческих. Некоторые занимаются коллективным психотворчеством. В некоторых городах есть учебные заведения, которые духи посещают долгое время; представлены различные веры, религии и философии, возможно посещение различных храмов и богослужений. У них также есть духовные учителя, которые передают им определенную мудрость. Во многих областях более высоких слоев астрального мира духи объединяются в нечто наподобие коммун или организаций, где им даются разныевиды служения и они находятся под покровительством каких-то старших духов, которые значительно более опытны и обладают магическими силами. Все это можно увидеть, обладая опытом астральных путешествий.

Некоторые духи помнят причины своей смерти и знают, что им предстоит переродиться через некоторое время. Перед перерождением они со старшими духами обсуждают место и обстоятельства своего перерождения, и то, как они должны скорректировать свою карму, чтобы получить определенные уроки на Земле. Некоторые духи по совету старших духов выбирают определенное лоно, наблюдая за родителями, выбирая подходящую пару и подходящий момент, чтобы воплотиться. Некоторые духи наказываются за неправильное поведение. Как в мире людей наказываются преступники, так же некоторые духи наказываются изгнанием из сообщества более высоких духов, недопущением в их общество, выводом за границу более высоких астральных миров. Все это существует в астральном мире.

Некоторые духи живут в очень возвышенных областях, священных странах. В этих священных странах так же, как в мире людей, есть горы, реки, деревья, озера и прочее, потому что человеческое подсознание остается даже после смерти и продолжает создавать определенные области, которые близки человеческим. Например, некоторые озера на Земле имеют проекцию в мире духов. И когда возвышенные духи заряжаются тонкой праной, то озера на Земле становятся исцеляющими или благословляющими святыми источниками.

А если вы поднимаетесь еще выше, то можете обнаружить, что там духи не живут сообществами. Это уже не духи, а боги. Чем в более высоком слое тонкого мира живет дух, чем выше уровень его осознанности и статус, тем больше возможностей имеет его сознание. Более высокие духи могут собственным сознанием творить реальность, которой управляют единолично. Например, вы можете попасть в целую область подсознания, в которой будут различные предметы, дома или дворцы, и она может принадлежать только одному существу, которое раньше было йогином, достигшим высот. Это уже будет мандалой, собственный тоннелем реальности, созданным этим духом. Сила сознания такого живого существа достигла уже такого уровня, что проявляется вовне как энергия, как мандала, а сам он пребывает внутри этой мандалы как мандалешвара – ее творец и повелитель. Сознание еще не полностью просветленного духа создает сансарную мандалу, то есть красивый мир, основанный на удовлетворении мирских желаний. А сознание полностью просветленного святого создает мандалу, представляющую собой чистый мир, который содержит только чистые звуки, священные изображения, священные предметы. Она будет в точности такой, как мы обычно говорим: там все живые существа – это божества, все звуки подобны мантрам и т.д.

Если вы поднимаетесь еще выше, то встречаетесь с божествами очень высоких уровней, каждое из которых представляет собой отдельную вселенную, мандалу, в центре которой находится ее центральное божество. В пределах мандал, которые творят такие божества, они являются полностью от них свободными. Божества, живущие в мандалах, живут в мире не внешней реальности, а в мире собственной субъективной реальности. И там нет разницы между субъектом и объектом. Их реальность полностью поддается воздействию их собственного сознания, в отличие от живых существ, живущих в более низких мирах.

Наконец, если мы поднимаемся к еще более высоким состояниям, то встретимся с божествами, связанными с фундаментальными основами нашего мира. Например, божества, управляющие пятью элементами; божества, управляющие тремя гунами; божества, связанные с творением нашей физической вселенной. Это божества первоосновы, которые как бы держат ключи к управлению реальностью нашей вселенной и других миров. Для них мандалой является весь наш мир, включая физическую вселенную, астральные миры и мир без формы. Сила их сознания такова, что не только астральный мир, но и наш физический мир, наделенный грубыми элементами (таттвами), для них является управляемой реальностью, мандалой. Это уровень бога Брахмы – творца нашей вселенной. Разумеется, и за пределами уровня бога Брахмы также существуют еще более непостижимые мандалы, еще более непостижимые слои сознания.

Переход в такое состояние мандалы является конечной целью, означающей освобождение живого существа. Этот переход осуществляется нашей собственной силой сознания. Другими словами, изменяя собственное сознание, мы изменяем мир, который эманируется вокруг нас, до тех пор, пока он не превратится в чистое измерение.

Если понимать эти главные постулаты, духовный путь становится ясным: развивая собственную волю и осознавание, ты постепенно создаешь достаточно ясности, а потом силой осознавания и такой ясности творишь иную реальность, которая свободна от времени, пространства, сансарной энергии, и переходишь туда.