02.02.2004

• Естественное состояние
• Воззрение, медитация, поведение

Поскольку духовная практика – очень серьезная вещь, то мы как йогины не имеем права на ошибку. Какая-нибудь ошибка в практике может нас отклонить, и мы сделаем крюк, к примеру, в сто тысяч жизней. Конечно, для природы, для Вселенной тысяча жизней или миллиард лет – это ничто, это всего лишь вспышка, но для практикующего это очень нежелательно. Возможно, мы сейчас находимся в теле человека только потому, что когда-то совершили отклонение в практике, поэтому нам пришлось рождаться заново.

С одной стороны, учитель поощряет ученика быть самостоятельным и самодостаточным, не привязываться к нему как к физическому телу, опираться на себя, утвердится и найти опору в самом себе, полностью открыть собственное просветленное сознание. Если учитель привязывает к себе как к человеку, как к личности или просто не учит ученика самодостаточности или самостоятельности, то это, наверное, мара в облике, который не показывает его истинную природу. Задача учителя – толкать ученика к его собственной природе, учить обретать самого себя посредством самого себя. Но когда ученик пытается утвердиться в самом себе, он открывает разные слои сознания. И если он совсем неопытен, эти слои манят его один за другим, ему трудно избежать всех этих соблазнов и не впасть в искушение. Чтобы избежать возможных отклонений и уравновесить захваченность собственной природой, всегда говорится о необходимости текстов и линий преемственности Учителя. Когда очередной слой сознания захочет искусить сознание ученика, извне ему всегда найдется бамбуковая палка или доброе слово.

Текст:

«Невозможно обрести естественное состояние, просто изучая тексты и размышляя об учении. Учение как тантры, так и ануттара-тантры особо подчеркивают важность сострадания и преданности. Узнать обнаженное состояние ума гораздо легче, если ум исполнен преданности к своему коренному Гуру и великим учителям линии преемственности, или же если мы исполнены сострадания ко всем живым существам до такой степени, что слезы наворачиваются на глаза. В этот момент молитесь: «Пусть понимание, которое обнаружили все Будды трех времен – прошлого, настоящего и будущего – возникнет во мне в этот самый миг в точности таким, какое оно есть». Получение этих благословений зависит главным образом от нас самих и от степени нашей открытости. По сути, оно сводится к нашей собственной преданности. Недостаточно составить список всех текстов, которые мы прочитали вслух, всего множества мантр, которые мы собрали, и всех часов, проведенных на подушке для медитации. Такое духовное притворство недостаточно для того, чтобы гарантировать понимание. Растворяя в себе Гуру, представляйте, что ваш ум нераздельно смешивается с его умом, а затем сохраняйте это состояние великого исконного блаженства, свободного от привязанностей к ясности или пустоте. Здесь великое блаженство относится к качеству неизменности. Это состояние также называется пустота, наделенная высшим из всех аспектов, неотделимым от неизменного великого блаженства. По-настоящему пребывая в естественном состоянии, нужно стараться не сосредотачиваться на том, что мы видим, слышим, обоняем, ощущаем на вкус или осязаем. Хотя пять органов чувств широко раскрыты, естественное состояние должно оставаться ненаправленным».

Обратите внимание, здесь говорится «пять органов чувств широко раскрыты». Это означает, что восприятие не мешает нашей практике медитации. Если есть тенденция закрытости, ухода ума вовнутрь – это разновидность скукоживания, съеживания ума. Разумеется, в медитации глаза могут закрываться, однако когда мы в бодрствующем состоянии, когда мы ходим, разговариваем, то, с точки зрения практики созерцания, неправильно уводить ум вовнутрь, делая сознание замороженным, неживым. Иначе это будет просто пратьяхара, раджа-йога. Такой йогин может просидеть в пещере тысячу лет с замороженным сознанием, однако нельзя сказать, что он реализовал истинную недвойственность. Поэтому фраза «органы чувств открыты» означает полноту воспринимаемого одновременно с практикой естественного созерцания.

При такой практике полноты созерцания вы по-настоящему обретаете гибкость. Когда обретена гибкость ума, это означает, что у вас никогда не бывает нечистого сознания, что вы не теряете связь с Источником даже на миг.

Текст:

«Мы не сосредотачиваемся на воспринимаемом, как на этом или том и не даем вещам названий. Это называется отсутствие опоры или отсутствие объекта естественного состояния».

Отсутствие опоры означает, что ум, сознание расфиксированно. Любому послушнику понятно, что мы не ищем опоры вовне, то есть мы не ищем опоры в материальной жизни, в родителях, родственниках, друзьях, подругах, статусах, славе, почете, деньгах. Мы не ищем опоры даже в мечтах о духовной карьере: «Когда-нибудь я стану великим Гуру, буду проповедовать, объеду полмира, завоюю сердца многих учеников, открою множество храмов, а сам буду восседать на вьясасане, осыпаемый цветами». Для истинного практика такие детские мечты и попытка искать опору в чем-то внешнем, конечно, неприемлемы. Все это тоже разновидность майи. Если сложится карма, вы можете быть кем угодно. Т есть вы можете занимать пост мойщика посуды, стража Дхармы, наставника, Гуру, Шикша-Гуру, Дикша-Гуру в соответствии с кармой, вашими способностями и достижениями, но ум при этом совершенно не ищет ни удовольствия, ни почета, ни духовной карьеры. По сути, истинный йогин видит эти роли равностными. Это подобно тому, что актеру, по большому счету, неважно, играет он царя или солдата.

Мы приходим в монастырь для конкретной цели – реализовать пробуждение. Это означает, что мы не ищем опору вовне, поэтому нужно анализировать свое сознание и размышлять так: «Не продолжаю ли я, одев монашескую курту, искать опору вовне, привязываться к другим, желать связей с родственниками и миром?» То есть нет ничего страшного в том, чтобы поддерживать связи ради успокоения родственников. Речь о том, хочет ли ваша душа поддерживать такие связи, есть ли внутри вас еще привязанности? Мы должны постоянно анализировать себя и, замечая такие опоры, задавать себе вопрос: «Приведет ли мое цепляние за такие опоры к освобождению, или оно приведет меня к страданиям?»

Когда мы перестаем обретать опору, нам нужно дальше анализировать, чтобы понять, не пытаемся ли мы сделать опору из служения, из своих возвышенных качеств. Немного очистив себя, мы видим, что стали чище других, лучше делаем служение, нас ставят в пример, нам доверяют ответственные должности, мы хорошо практикуем, раньше всех встаем и позже ложимся, при этом у нас хорошая падмасана с прямой спиной. Мы начнем чувствовать гордость из-за всего этого. Мы высказываем замечания и упреки другим, чувствуем за собой силу и уверены, что правы, считая, что другие пребывают в тамасе, что они невежественны. И тогда необходимо проверить, не сделали ли мы опору из своего духовного имиджа, из своей духовной гордости.

Мы можем сделать опору даже из служения, поэтому необходимо анализировать, что мы чувствуем, когда у нас забирают одно служение и дают другое? Остаемся ли мы в ровном состоянии или испытываем разочарование и досаду из-за того, что у нас забрали это служение и дали другое? Почему мы хотим одно служение и не хотим другое?

Замечено, что очередей к грязным тарелкам, к топорам для рубки дров и метлам не бывает. Бывает очередь к престижному служению, поэтому даже приходится писать графики. Это тенденция мирского божества. Такую привязанность нужно в себе преодолевать. Каким бы служением мы ни занимались (простым или сложным), нужно выслеживать такую опору и избавляться от нее. Если в руках у нас компьютер, мы ведем автомобиль, настраиваем сложную аппаратуру, управляем другими, работаем топором или метлой, то только в том случае, когда у ума нет ни малейшей тенденции делать себе из этого опору, служение может быть выполнено качественно. Как правило, сложные служения и высокие посты даются именно таким людям, сознание которые не привязывается к этому. Такому человеку это можно доверить, потому что у него нет желания делать из этого опору.

Когда мы поняли, что перестали искать опору вовне, нам надо анализировать внутренние данные, чтобы разобраться, не пытаемся ли мы сделать опору внутри. Собственные медитативные опыты, собственная ясность, наконец, пустота – все это различные неуловимые виды опор. Кажется, что это опоры для святых, то есть что это хорошие опоры, на которые даже необходимо опираться. С одной стороны, это так, потому что опыты действительно должны вдохновлять и воодушевлять, однако цепляние за них перечеркивает все полученные результаты. Поэтому, тщательно анализируя собственную душу, йогин должен избавляться также и от внутренних опор.

Когда превзойдено блаженство, есть ясность. Когда отброшена ясность, есть пустота. И все это скрывает истинную недвойственность. Когда отброшена пустота, истинное лицо до рождения сияет.

Текст:

«Поскольку самосущая осознанность сама по себе не знает помех и препятствий, то нет и двойственности, нет недвойственного восприятия. Пока мы остаемся в состоянии без сосредоточения, все двойственные состояния отсутствуют».

Пребывать в естественном состоянии – это значит, пребывать без сосредоточения, когда ум широко распахнут. Это не исключает того, что мы можем на чем-то сосредоточиваться, поскольку естественное состояние включает в себя все. То есть, когда нам нужно, мы может сосредотачиваться и читать мантры. Однако мы понимаем подчиненное положение всех практик, и даже когда сосредотачиваемся, какая-то часть нашего сознания ориентирована на естественное состояние. Сначала полезно упражняться в сосредоточении и достигнуть дхъян во время медитации. Это поможет вам в течение всей вашей дальнейшей практики. Однако, когда вопрос идет о повседневной практике созерцания, то это не сосредоточение, а расфиксированное состояние, это просто осознавание.

Текст:

«Говорится так: не анализируй, не анализируй, не анализируй свой ум!!! Не хватайся, не хватайся, не хватайся за свой собственный ум!!! Не исправляй, не исправляй – попытки исправить и изменить только запутывают твой ум!!! Ум-выдумщик только омрачает твою истинную природу».

Это очень важное наставление, которое есть во многих текстах. Некоторые приписывают его Тилопе и говорят, что изначально это шесть правил Тилопы, хотя они разбросаны в различных тантрическихских текстах. Некоторые считают, что это наставления Сарахи.

Итак, здесь говорится «не анализируй свой ум», и в конце стоят восклицательные знаки. Следует обратить на это внимание. Вместо того чтобы заниматься ментальным самокопанием, залезать в свой ум, искать там что-то, высвечивать наружу, рекомендуется следующее: прекрати заниматься самокопанием, найди то, что глубже – зеркало естественного состояния, оставь все как есть и просто созерцай. То есть укоренись в более глубоком плане, вместо того чтобы заниматься самокопанием, потому что самокопанием ты уводишь себя от истины, а это пустое дело.

Полезно периодически заниматься анализом праны, ума, но когда вы открыли зеркало естественного ума, это все перестает быть нужным, это все лишнее. Часто йогины занимаются таким самокопанием, вместо того чтобы войти в истинное созерцание. Это подобно тому, словно во сне вы обсуждаете что-либо, задаете вопрос, а потом снова обсуждаете. Вместо того чтобы проснуться, вы занимаетесь всем этим.

С одной стороны, мы должны понимать все нюансы тонкого сознания. С другой стороны, не нужно за это цепляться и придавать значение, а нужно самоосвобождать это. Ум неопытного практика очень ветвистый, он постоянно анализирует и комментирует, ведет различные дневники и прочее в этом роде. Ум высокого практика очень прост, прозрачен и полностью подчинен Ясному Свету. Он видит, что каждая мысль – это просто волна на поверхности океана, что мысли и состояния сами по себе не имеют почти никакого значения, что это просто энергия океана. И если придавать им какое-то значение, то это значит преувеличивать их и приуменьшать значение океана. Какая разница, такое состояние переживается или другое? Это как волны, которые возникли и затем исчезнут, но океан при этом всегда остается неизмененным. Поэтому говорится: «Не анализируй!» Вместо того чтобы создавать какие-либо суждения, мы просто возвращаемся к сознанию океана, мгновенно входим в настройку естественного состояния. Это напоминает дворник в автомобиле: идет снег или дождь, а дворник два раза прошел по стеклу и все стер, больше ничего нет. Таким же образом, йогин переживает гнев, страх, боль, радость, блаженство, сострадание или видение богов. Он постоянно возвращается к такому чистому присутствию Источника, и все его переживания мгновенно исчезают, он на них не укореняется.

Второе наставление с восклицательными знаками звучит так: «Не хватайся, не хватайся, не хватайся за собственный ум!» Это очень важное наставление, оно даже важнее, чем наставление «не анализируй». Говорится, что верный признак правильной медитации – отсутствие цепляний за что-либо. Если есть хоть какое-то цепляние, даже мельчайшее, то это значит, что нет естественного состояния, то есть это не то, что нужно. Когда вы практикуете, у вас возникают различные виды медитаций. В некоторых состояниях не хочется читать и включать интеллект, в некоторых не хочется смотреть наружу, в некоторых не хочется прилагать усилия, а хочется отпустить все, в некоторых хочется заниматься только концентрацией, в некоторых не хочется заниматься работой, а хочется все бросить и вообще только сидеть в ритрите или разговаривать. Любые медитативные состояния и возникающие переживания сами по себе ни плохие и ни хорошие; главное, чтобы к этим переживаниям не возникало цепляния. Если у ума появляется тенденция за что-то зацепиться или где-то зафиксироваться, то это значит, что естественное состояние потеряно. Поэтому говорится: «Не хватайся за собственный ум!»

В таких случаях учителя часто рекомендуют ученикам делать противоположенное тому, за что их ум зацепился, чтобы почувствовать равенство естественного состояния.

По вине одного святого произошел несчастный случай. Он сопровождал людей, которые вели коней, и, когда на постоялом дворе кони понеслись, это привело к увечью маленького мальчика. Святой очень огорчился, он подумал, что это произошло из-за его грехов, из-за его дурной кармы. И когда он отправился медитировать в горы, то очень раскаивался. Однажды он решил, переживая из-за этого: «Пусть лев, который живет неподалеку в пещере, растерзает меня, и тогда я отмою эту дурную карму». Он начал приходить в пещеру и пинать льва, чтобы тот его растерзал, но лев никак на него не реагировал. Тогда он подумал: «Тогда я лягу перед пещерой. Когда лев выйдет, он увидит меня и точно растерзает». Святой лег перед пещерой, и на следующее утро лев вышел, очень аккуратно его обошел и пошел дальше. Когда святой это увидел, он внезапно осознал игру своего ума и понял, насколько он был зациклен на собственных представлениях. Внезапно его сознание полностью изменилось, он оставил все свои цепляния, чувство вины, ощущение своей нечистоты, мысли о том, что совершил грех и прочее и просто продолжил практику.

Следующее наставление: «Не исправляй, не исправляй, не исправляй!!! Попытки исправить только запутают твой ум!» Это тоже ключ к практике созерцания. Изначальное исконное состояние нет нужды исправлять; это все равно, что чистить солнце. Оно самосовершенно в принципе и любые наши попытки что-то исправить, наоборот, только отворачивают нас от него, они только запутывают. Принцип естественного состояния – признать совершенство того, что есть прямо сейчас без нужды что-то исправлять.

Поэтому есть такое выражение: «Трава вырастет сама». Это означает, что все, что мы воспринимаем, уже является совершенным. Важно постоянно помнить о факте этого совершенства. Мы можем думать так или иначе, но совершенство от этого не терпит убытка. Мы должны полностью доверять природе нашего ума, сразу осознавая ее совершенство. У христиан есть такое выражение: «Бог тебя любит». Это то же самое, что и совершенство естественного состояния, то есть он уже любит, ты можешь делать то или это, но факт уже свершился, ты уже никуда от него не уйдешь. То есть естественное состояние – это уже само по себе глубинное чистое состояние. Даже если ты самый великий демон, ты все равно находишься в связи с этим естественным состоянием.

Поэтому, если мы хотим входить в естественное состояние, мы должны просто каждую секунду признавать его чистоту и абсолютность, вместо того чтобы думать, что мы его чем-то создадим. Само наше неверие в него не позволяет это признавать. Тогда у нас возникает сомнение, поэтому мы не можем на него опираться. Важно не только его признавать, но и опираться на него, опираться на то, что не имеет опоры. Когда мы на него опираемся, оно начинает действительно проявляться; если мы ему доверяем, оно действует. Оно проявляется даже в повседневной жизни, благодаря нашему доверию оно откликается. А наше недоверие блокирует его, не дает проявляться.

Вопросы и ответы

Вопрос:

«Но само неверие или недоверие не является совершенным состоянием, а если является, то нужно ли с ним бороться? Например, неверие?»

Даже неверие является совершенным состоянием. И если вы не беспокоитесь по этому поводу, признавая его совершенство и абсолютность, то у вас на самом деле есть истинная вера.

Вопрос:

«Если видишь совершенно даже самую абсурдную ситуацию и что-то делаешь, то смотришь на себя со стороны как на идиота. Просто видишь, что какая бы она плохая ни была, она совершенна. И что делать в таких ситуациях?»

Это нормальное видение. На самом деле святые только так и видят мир. Когда собралось много людей, то можно увидеть кучу идиотов, а можно увидеть собрание Будд, причем и то, и другое имеет место одновременно. Это вопрос относительного и абсолютного измерения, то есть вопрос в том, с какой стороны на это смотреть. Один святой сказал: «Человек – это Бог, валяющий дурака». То есть идиотом является эго, которое отождествляет себя с телом, с этим миром, и поэтому находящее в полностью неадекватном состоянии.

Например, многие христианские святые, которые открывали это, становились юродивыми. Они показывали всю абсурдность ложного эго в этом смысле. С другой стороны, когда мы практикуем чистое видение, мы видим ситуацию по-другому: мы вообще не обращаем внимания на поверхностный ум, клеши, а воспринимаем в чистом видении мир как мандалу, как божество.

Что касается вопроса о том, как относится к ситуации и нужно ли ее исправлять, я скажу, что нужно. Нужно ли исправлять клеши? Я тоже скажу, что нужно. Признавая совершенство и ситуации, и клеш в абсолютном смысле, в относительном смысле иногда надо что-то поправить, и в этом нет ничего неправильного.

Допустим, вы находитесь в естественном состоянии и признаете совершенство определенной ситуации, но в относительном смысле она неправильная, например собака пытается убить кошку или мышь. В абсолютном смысле это игра Абсолюта, поэтому ситуация совершенная, тем более что пожирать друг друга – это дхарма животных. То есть в этом нет ничего удивительного и предосудительного, это Бог так играет в двух телах. С другой стороны, если Бог в этом теле, то у вас больше свободы воли, чем у собаки и кошки, вы наделены большей силой воли и ясностью, поэтому вы можете эту ситуацию поправить, например спасти кошку от собаки, прикрикнув на собаку или отогнав ее. И в этом тоже будет проявляться совершенство ситуации.

При этом важно не отождествляться, не считать, что вы сделали что-то очень хорошее, не считать себя делателем. То есть суть именно в том, чтобы не было никакого отождествления: и одна ситуация совершенная, и другая. Однако если у вас ум более гибкий в относительном смысле, то вы четко помните закон кармы и учитываете его, поэтому всегда действуете самым благоприятным образом. Если же вы не учитываете закон кармы, то это значит, что у вас нет мудрости.

То же самое касается и клеш. Даже если наше естественное состояние совершенно, клеши следует исправлять. Если клеши не исправлять, то можно остаться со своими кармами. Вопрос в том, чтобы мы не теряли созерцательного присутствия и не отождествлялись с клешами или с их исправлениями. Если мы к клешам относимся в двойственности, то мы не можем признать их совершенство, поэтому у нас есть просто двойственный ум, делящий на рай и ад. Если же мы работаем с клешами в естественном состоянии, то понимаем, что они тоже исходят из чистого Источника. Однако мы понимаем, что с ними также надо работать, и работаем с ними, опираясь на силу своего естественного состояния. Поэтому говорят, что мы используем силу и совершенство Ясного Света, чтобы покорить клеши. Можно клешу просто покорить силой воли, забить ее в темный уголок своего сознания или энергии и держать там, как в клетке. Можно сделать по-другому: мягко, расслабившись, привнести Ясный Свет в клешу. И тогда клеша будет обезврежена, она перестанет воздействовать и сама превратится в чистое состояние.

Далее говорится: «Ум-выдумщик омрачает твою истинную природу». Истинная природа омрачается понятийным умом. В качестве примера приводятся облака, закрывающие небо. Небо всегда чисто и совершенно, в нем есть источник света – солнце, но когда облака закрывают небо, то кажется, что солнца нет. Таким же образом ум-выдумщик омрачает истинную природу. На самом деле любое суждение, любое восприятие, к которому мы привязываемся и на которое делаем опору, является таким омрачением.

Наше истинное «Я» не содержит никаких фиксированных идей. Что это означает? Означает ли это, что не нужно выносить вообще никаких суждений, не нужно позволять уму двигаться? Не совсем так. В наставлениях о практике созерцания говорится, что естественное состояние – это состояние, когда сознание помещено за пределы мыслей. То есть быть в естественном состоянии – это значит непрерывно созерцать то, что за мыслями. Однако ученик спрашивает: «Значит ли это, что я не должен думать вообще или должен блокировать мысли, чтобы не терять это состояние?» Учитель сказал: «Ты вообще ничего не понял». Сознание находится во внемысленном состоянии, однако мыслям позволяется продуцироваться дальше. Но поскольку сознание находится на плане более тонком, чем мысли, продуцируясь, мысли не приносят сознанию никакого вреда, они не захватывают его, не запутывают. Возникнув, они сразу самоосвобождаются. Это подобно кругам на воде или снежинкам, упавшим в воду. Следует усвоить этот принцип.

Есть люди, которым можно поменять сознание, просто сказав что-либо, то есть на уровне ума можно изменить их мнение, можно поменять их состояние. Это те люди, которые еще не поняли принцип самоосвобождения. Допустим, если такому человеку сказать, что он негодяй, он почувствует себя негодяем. А если ему сказать, что он очень хорошая святая личность, то он будет очень радоваться. Но это означает, что мысленные конструкции вводят его в заблуждение. Если же йогин утвердился в естественном состоянии, то, когда ему говорят, что н негодяй, эта конструкция мгновенно самоосвобождается, потому что его сознание утвердилось на более тонком, чем мысли, плане, то есть он пребывает в тонком осознавании. И когда происходит созерцание «негодяй», то состояние «негодяй» соединяется с Ясным Светом, и человек думает: «Да, я совершенный негодяй, абсолютно чистый и спонтанно совершенный». Когда ему говорят, что он святой, он думает: «Да, а теперь я чистый и спонтанно совершенный святой». Казалось бы, что это два разных состояния, два разных видения, но на самом деле за ними есть невидимый центр, магнит, который их воссоединяет, поэтому между ними нет противоречия.

Когда йогин утвердился на этом плане, он понимает, что такова природа сансары, такова природа материального мира, где обстоятельства складываются так, что сегодня ты святой, а завтра негодяй, то есть это все очень непостоянные вещи. Но если ты утвердился за пределами мысленных конструкций, то на самом деле это не разные вещи, а это одно и то же. А поскольку это одно и то же, то просто следует созерцать, видя их равностность и единый «вкус». Поэтому говорят, что святой утверждается в таком состоянии, где хула и хвала – это одно и то же. То есть единый «вкус» оттого и происходит, что мы пребываем на таком тонком плане осознавания, где все мысленные конструкции объединяются в единую суть.

Вопрос:

«Вы приводите пример, что если удерживать осознанность, когда не хватает шакти, то хула или хвала выбивают на некоторое время из этого состояния, то есть ум на некоторое время отождествляется, но через несколько секунд после вспоминания происходит возврат в это состояние. Это нормально или ненормально? Потому что все равно тяжело выдержать эту сбивающую прану, которая воздействует на подсознание».

Разумеется! Наращивание силы осознанности, чтобы сдерживать сбивающую прану, – это именно то, на что должна быть направлена практика после того, как естественное состояние открыто. То есть святые, пребывая в одинаковом состоянии недвойственности, тем не менее различаются по иерархии в зависимости от их шакти. Именно то количество сбивающей праны, которое способен освободить святой, указывает на степень его реализации. Поэтому дальнейший прогресс йогина заключается в самоосвобождающих способностях естественного состояния.

Само собой разумеется, что для начинающего практика трудно сдерживать сбивающую прану, потому что его естественное состояние еще слабое. Оно как бумажный веер, как перышко, как легкий ветерок. А кармы, с которыми он сталкивается, сбивающие праны могут быть как лом, как железная стена. Поэтому мы должны естественное состояние все время заботливо пестовать и оберегать силой внимательности, постоянно возвращаясь в него. Сбивающие праны не могут навредить естественному состоянию, когда йогин уже утвердился в нем, когда он обрел сиддхи единства праны и ума.

Допустим, при сильной сбивающей пране, йогин может мгновенно объединиться с элементом земли. Тогда он становится непоколебим, как гора, никакие сбивающие праны не смогут сбить его. Но здесь говорится, скорее, не насчет пран, а насчет мыслей. То есть нам доступно, по крайней мере, самоосвобождать мысли и внешнюю информацию. Это не значит, что нужно терять себя в относительном измерении, например думать: «Хула и хвала – это одно и то же, поэтому с завтрашнего дня я вызову огонь на себя. Сделаю что-нибудь эдакое». В этом случае Страж Дхармы скажет вам: «А я совершенный негодяй!» То есть если вы так поступаете, то вы должны отвечать за свой выбор и быть готовыми к тому, что мандала будет проявлять по отношению к вам свои яростные энергии, поэтому вам придется иметь с ними дело и интегрировать их. Либо мир по отношению к вам будет проявлять свои яростные энергии, поэтому вам придется проверить свое естественное состояние на стойкость.

Считается, что если вы не видите разницу между абсолютным и относительным, то вы просто глупый и недальновидный практикующий, вы еще просто дилетант в духовной жизни. Естественное состояние подразумевает не только уметь не делить и освобождать все, оно также подразумевает, что мы можем различать и быть гибким, проявляя это различение и гибкость в том месте, где находимся.

Раману Махариши как-то спросили:

– Если все есть иллюзия и не надо различать, то если я украду что-нибудь или убью кого-нибудь, это тоже иллюзия. Если я буду думать так, будет ли это грехом?

Рамана говорил:

– Да, это все иллюзия. Но вы должны отвечать за свой выбор. Поэтому, если кто-нибудь у вас украдет или начнет вас бить, вы должны сказать, что это все есть иллюзия, и не терпеть никакого ущерба от этого.

Истинный практик понимает, что вопрос сознания – это одно, а внешние энергии – это другое. Закон кармы действует, даже если мы скажем, что это иллюзия. Это иллюзия, которая нас реально задевает. Поэтому истинный практик обретает способность к очень гибкому лавированию. Внутри он имеет одно, а вовне проявляется по-другому. Это и есть совмещение относительного и абсолютного. Часто махасиддхи жили так, что никто не знал, чем они занимаются, они скрывали свои мистические силы. И делали они это не зря, потому что знали, что нет нужды без надобности призывать сбивающие праны, что нужно всегда и везде закон кармы уважать, нужно беречь свое сознание и пестовать энергию. Другими словами, если вы сталкиваетесь с чем-то в относительном измерении, то внутри, в душе надо признавать все чистым, совершенным и освобождать, а вовне рассматривать это как знак, который вам посылает вселенная, проводить анализ и откликаться в соответствии с этим знаком.

Йогин – это очень глубокая личность, а его видимая простота проистекает из близости к Источнику. Это означает, что он имеет несколько уровней поведения: внешнюю, внутреннюю, тайную и трансцендентную. Внешний уровень – это его социальное лицо, имидж, создаваемый для других, то есть это просто его проявление во внешнем мире. Внутренний уровень – это его личный мистический опыт, это его самоидентификация себя с астральным телом и с умом. На этом уровне он может вести себя по-другому. Например, это его поведение в сновидениях или в подсознании, это его поведение с очень близкими друзьями по Дхарме, с которыми он делит самайи, или с Гуру. Тайный уровень поведения – это глубокое осознавание естественного состояния, которое вне субъекта и объекта, это полное самоосвобождение. Трансцендентный уровень – это полное уничтожение двойственного видения как такового. И между всеми этими линиями поведения нет разницы, нет противоречия.

Один молодой человек в Америке познакомился с ламой. Этот лама, приехав в Америку, основал там Дхарма-центр, он ходил в кофте и джинсах, как обычный человек. И этот молодой человек познакомился с ним не на основе Дхармы, а как с обычным человеком. Монах, лама, был очень высокого сана, это был перерожденец (тулку), а молодой человек установил с ним отношения просто как с обычным стариком, разговаривал с ним на равных. Когда они пришли в Дхарма-центр, монахи начали почтительно кланяться ламе. Молодой человек сказал: «О, да ты здесь кумир!» То есть он вообще ничего не понял, он воспринял ламу просто как занятного старика. Потом, когда он начал практиковать Дхарму, его ум прояснился, и он начал понимать величие того, с кем познакомился. Этот лама, когда с ним знакомился молодой человек, подыграл ему и ничем себя не выказывал. Он не говорил: «Я Гуру, я тулку, я держатель ваджры гималайских хребтов». Он с ним общался просто как человек с человеком. Это означает, что он имел гибкое сознание и умело проявлял свое поведение. Он мог демонстрировать себя как обычного человека, как учителя, как божество. Он все это совмещал в себе, и все это было внутри пустоты.