25.02.2004

4 стадии кундалини-йоги
Нектар и ламбика-йога
Мудры
Бандхи

Если йогин практикует кундалини-йогу, то его заветная цель – достижение состояния нектара. Нектар еще называют амара-варуни – вино бессмертия. В «Куларнава-тантре», где описываются состояния йогина-каулика, то есть йогина высшей квалификации, говорится так: «Тот, от кого не пахнет рыбой и вином, низший из людей».

Толковать это можно двояко. Кауликам были присущи экстравагантные ритуалы употребления вина, мяса, рыбы. Но в другом контексте, учитывая метафорический язык тантры, толковать это следует так. Вино – это амара-варуни, нектар бессмертия, а рыба – это та рыба, которая плавает в реке Сарасвати, между Гангой и Ямуной. То есть между каналами ида и пингала, которые именуются еще Гангой и Ямуной, есть центральный канал (Сарасвати), в котором движется рыба (кундалини), и только искусный йогин может ее поймать. Поэтому тот, от кого не пахнет рыбой и вином – это тот, кто не пьет нектар и у кого кундалини не движется в сушумне. Именно тот считается низшим из людей у кауликов.

Это полностью справедливо для йогинов, особенно тех, кто практикует путь энергии. Для тех, кто практикует путь осознания, это является естественным дополнением к практике присутствия.

Чтобы ощутить нектар в теле, следует понять взаимосвязь красной и белой бинду. По сути, вся жизнь йогина сводится к тому, чтобы соединять нижнюю часть тела и верхнюю, и ощущать то, как они соединяются через центральный канал. Для этого следует понять, что существует две цепи чакр.

Первая цепь чакр – это муладхара и аджна. Они пробуждаются вместе. Когда вы делаете мула-бандху, мощный поток энергии идет к аджна-чакре, и тогда центральный канал начинает оживать.

Вторая цепь чакр – это вишуддха, бинду-висарга, сома и лалана. Они тоже пробуждаются вместе. Когда открывается вишуддха, то сома-чакра тоже активизируется, а лалана, бинду и висарга источают нектар. Если вы поняли эти две группы чакр в своем теле, вы понимаете, как возникает нектар. То есть это нужно ощутить своим телом.

Текст:

«Бинду всегда описывается как полная луна. Говорится, что нектар, производимый бинду, опьяняет создающий ум и повышает сопротивляемость тела токсинам, накопившимся в его системе.

На определенной стадии духовной эволюции это неизбежный процесс, который имеет место независимо от типа йоги, который вы практикуете».

То есть амара-варуни – это просто определенный процесс на любой стадии высокого практика. Когда йогин достигает высокого уровня, он обязательно входит в стадию вина бессмертия. Это также описывается в практике даосизма. Это значит, что его каналы достаточно очищены, а его сознание достаточно пробуждено.

Этого можно достичь, когда вы хорошо выполняете мула-бандху, ашвини-мудру, когда ваши свадхистана-чакра и сексуальные утечки перекрыты ваджроли-мудрой, когда позвоночник начинает дрожать от того, что кундалини пробуждается. И тогда в горле, в вишуддхе, возникает ответная реакция в виде першения или кашля. Энергия в вишуддхе иррадиирует в лалану, между бровями, в аджну, в сома-чакру и в бинду-висарга на макушке головы.  И тогда, закатывая язык вверх, йогин чувствует капание нектара.

Когда эта связь муладхары и аджны, нижней части (красной бинду) и верхней, понята, йогин постепенно перестраивает свое физическое тело. Можно сказать, что он постоянно находится и живет, соединяя эти две точки.

Существует пять типов пробуждения кундалини в зависимости от того, какой элемент доминирует в теле.

Если в теле доминирует элемент земли, то энергия Кундалини чувствуется как движение муравья, то есть она не спеша течет из муладхары к нижней части тела. В другой раз из района свадхистаны она пробуждается скачкообразно, быстро, подобно прыжкам лягушки. Это указывает на то, что доминирует элемент воды. Иногда в теле возникает сильный жар, даже иногда пугающий. Так энергия проявляет себя, когда доминирует элемент огня. Это называется поведением змеи. Иногда ничего не чувствуется, а йогин просто пребывает в состоянии парения, легкости, невесомости, словно плывет. Это означает, что в теле преобладает элемент ветра. Это кундалини, подобная птице. Существует еще последний тип ощущений в сушумне, подобный обезьяне, когда кундалини пробуждается одним прыжком. Она быстро взмывает из муладхары, например, в вишуддху или в аджну. Это означает, что все нижние чакры чистые, поэтому йогин получает такой быстрый скачок, словно проваливается куда-то. Такие ощущения возникают в центральном канале, если нижние чакры активизированы.

Вслед за этим возникает состояние амара-варуни. Например, почему многих клонит в сон стабильно в девять часов?  Потому что в это время происходит минимальный пик давления в кровеносных сосудах. А поскольку давление минимальное, то и приток праны к верхним центрам тоже минимален.

Прана еще не может подниматься по нади, потому что ее недостаточно, поэтому сознание отключается. Особенно это заметно, когда идут лекции на абстрактные темы. Если говорить что-то более живое, например рассказывать анекдоты, то нижние чакры будут вибрировать, поэтому будет идти поток к верхней части тела.

Но если у вас активизирована сушумна и есть амара-варуни, то есть установлена связь, то у вас не будет сонливости. Вы можете сократить время сна и быть бодрствующим.

Текст:

«Есть хорошо известные истории о Мириайи, одной из величайших святых и посвященных Индии. Ее преданность господу Кришне была настолько сильной, что она жила в постоянном экстазе посредством непрерывного вспоминания его. Даже когда ее мачеха дала ей смертельный яд, тот не подействовал на нее. Люди говорят, что господь Кришна превратил яд в сок розы или в молоко. На самом деле ее организм был невосприимчивым к яду из-за потока нектара из бинду.

Согласно текстам хатха-йоги, если практикующий кхечари-мудру достиг совершенства, то спустя две недели процесс дегенерации тела становится обратимым».

Когда нектар насыщает тело, разложение тела прекращается. Тело молодеет и становится бессмертным. Считается, что кхечари-мудра ведет к появлению такого нектара.

Есть один прабху из Харькова, который приехал сюда и выпрашивал у меня передать ему кхечари-мудру. Но на самом деле тексты говорят, что кхечари-мудру благоприятно делать в юном возрасте, когда связки эластичные, а формирование тела еще не закончено. Тогда связка под языком не зарастает.

Когда-то я пытался выполнять кхечари-мудру, подрезая язык. Однако эта практика очень длительная, ей нужно посвятить очень много времени, и без Гуру не нужно ее выполнять. Но ее действительно нужно выполнять в молодом возрасте. Сначала язык подрезается, затем туда втирается смесь соли и куркумы, и он снова подрезается, чтобы не зарастал. Потом снова втирается смесь соли и куркумы, а затем язык вытягивается щипцами, пока не будет доставать до носа. Затем он заворачивается в небо, и постепенно нектар начинает замыкаться в сахасрара-чакре и в соме.

Считается, что белая луна в сома-чакре источает нектар. Но нектар этот падает вниз и поглощается солнцем, то есть красной бинду в манипуре или в муладхаре. Из-за того что он поглощается, тело разрушается. А если его запереть и не дать ему поглощаться, то тело не будет разрушаться, а наоборот, будет сохраняться.

Считается, что йогин, владеющий практикой кхечари-мудры, может входить в йогический транс, в йога-нидру. Даже если он не медитирует, транс будет начинаться просто благодаря кхечари. То есть его можно закопать на сорок дней, а потом раскопать. Если он переживает низкое состояние, то это будет что-то наподобие комы или спячки. Но он может блокировать свои жизненные функции благодаря этому. Если же у него будет чайтанья-самадхи, а не темное (джада), то он кроме этого будет находиться в свете и переживать недвойственность. Более мягкий вариант кхечари-мудры – это нада-мудра. Поэтому йогин всегда должен прижимать язык к небу для того, чтобы замкнуть передний и задний срединный канал (арахан и варахан) и соединить красную и белую бинду.

Текст:

«Как горючее поддерживает огонь и масло – лампу, так и проживающий в теле не покидает его, пока тело наполнено лунным нектаром, поскольку, постоянно сглатывая слюну, он может пить амара-варуни. Я отношу его к высокой родословной. Другие разрушают свое наследство.

Прана обладает двоякой силой, поддерживающей жизнь, жизненной силой, являющейся аспектом самой жизни, и силой воли, или желания. Пока желания остаются неисполненными, пока воля к жизни сильна, и пока существует жизненная сила, сознание остается в теле.

При практиковании кхечари-мудры прана остается в теле даже тогда, когда сознание перемещается в более высокие царства во время самадхи. Это достигается путем направления общей пранической силы через сушумну. Этот процесс включает в себя выделение телесной жидкости, которую йоги называют амара-варуни. Амара имеет отношение к бессмертию и луне, а варуни означает вино. Амара-варуни есть вино бессмертия, или вино луны.

Это вино в действительности представляет собой алхимическую жидкость, выделяемую бинду висаргой. Это нектар чистого сознания».

 В сутрах говорится, что когда язык может пить нектар, то этот нектар имеет то соленый вкус, то сладкий, то вкус меда, то сыворотки, то молока, то пальмового сока. Ощущаемый вкус обусловлен тем, какая таттва, то есть какой элемент, доминирует в это время в теле. Если в теле доминирует элемент земли, то нектар будет сладкого вкуса, если элемент воды – вяжущего вкуса, если элемент огня – горького, если элемент воздуха – кислого, если элемент эфира – острого.

Когда все элементы пройдены, нектар приобретает совершенно неповторимый вкус.

Текст:

«Точно так же, как в результате соединения мужчины и женщины выделяется секреторная жидкость из системы воспроизведения, при соединении иды и пингалы с сушумне в аджна-чакре выделяется жидкость из бинду. В этот момент человек испытываете высшее духовное переживание, которое является более удовлетворяющим, чем любое эмпирическое переживание. При выделении амара-варуни тело беременеет духовной, или космической, силой и порождает высшее сознание, или Атман.

Физическое тело представляет собой женский принцип Шакти – энергии. Ум представляет собой мужской принцип Шивы – сознания. Объединение этих двух сущностей представляет собой реализацию того, кто обитает внутри нас – нашего «Я», нашей самости».

С точки зрения тантры, просветление всегда связано с физиологией, с телом. Если в сутре (например, в адвайте Шанкары, в буддийской тхераваде) просветление связано с сознанием, и тело вместе с его энергиями игнорируется, то в тантре просветление – это переживание энергий в теле, а не только принцип сознания. Поэтому всегда тантра обращает внимание на то, как возникает энергия, и на физиологию в теле, сопровождающую нектар и пробуждение энергии.

Итак, с точки зрения физиологии, йогин чувствует открытую муладхара-чакру и то, как она связана с аджной. Он чувствует вишуддха-чакру и то, как она связана с сома-чакрой. Когда он заворачивает язык к небу, он всегда ощущает легкое струение нектара. Когда он в хорошем состоянии, то медитацией это состояние усиливается. Когда он теряет энергию, рассеивает внимание, устает, не занимается техниками, а также когда нади забиты, количество нектара уменьшается, или он вообще пропадает. Можно сказать, что для йогина, который в совершенстве овладел праной, нектар – это показатель уровня его энергии.

На самом деле это очень высокое состояние, и даже многие монахи тибетской и других традиций, будучи опытными практиками, проведшими в ритритах много лет и владеющими пранами, тоже не чувствуют нектара, поскольку это действительно предполагает овладение высокой ступенью мастера. Тем не менее с самого начала следует это знать, чтобы когда-то подняться на эту ступень.

Как пробуждается нектар? Прежде всего, нужно правильно овладеть мула-бандхой, перекрыть сексуальные желания ваджроли-мудрой, научиться ощущать устойчивый поток апана-вайю и открытие муладхары, а также овладеть мула-бандхой во время выполнения всех техник, чтобы снизу постоянно шел устойчивый поток.

Я не говорю об этом часто, потому что для меня это просто вопрос физиологии, поэтому даже нет смысла об этом говорить. Это просто как умывание или прием пищи. Однако тем, кто не открыл это, нужно потрудиться. Когда есть такой устойчивый поток энергии и вы ощущаете нади самхита-кубхакой, то все сводится к тому, чтобы из двух каналов свести праны в центральный, а когда праны сводятся, то практикой чандали поднимать прану вверх, направлять ее из нижних частей тела в верхние.

Текст:

«Йог Сватмарама говорит, что тот, кто может пить амара-варуни, имеет достойную или высокую родословную. Те, кто живет, порождает потомство и умирает без достижения какого-либо духовного знания, не достигают цели жизни или эволюции. Они только достигают продолжения своего семейства. Однако если человек старается познать дух или сознание, то вся его физическая структура претерпевает реорганизацию, и даже гены этого человека изменяются. Следовательно, на последующие поколения оказывают влияние его достижения в садхане. Поэтому человек, который пьет амара-варуни, поистине почитаем».

В сутрах написано, что если человек пьет нектар, то даже если он каждый день ест мясо коровы и пьет вино, ворует и совершает другие подобные действия, он не подвластен греху. Это действительно так, поскольку ступень нектара предполагает высокий уровень управления пранами и глубокое погружение в естественное состояние, а значит, выход из-под действия закона кармы. Но это очень высокая ступень, когда тело полностью пропитывается нектаром.

Когда язык входит в полость, выделяется тепло, и в человеке течет нектар. При выполнении кхечари-мудры в физическом и тонком телах вырабатывается тепло. Под кхечари-мудрой здесь имеется в виду не только подрезание языка и заворачивание, а просто принцип, общий для набхи-мудры и мандуки-мудры, когда язык заворачивается и просто касается нёба.

Текст:

«Это тот же самый тип тепла, о котором говорилось ранее в связи с пранаямой. Это тепло чрезвычайно важно для выделения нектара из луны. Как металл становится жидким, когда его нагревают, как лед становится водой, как твердый парафин и воск становятся жидкими, так и нектар в теле, который был отвердевшим, начинает при нагревании течь, подобно жидкости. Выделение этой жидкости в теле является чрезвычайно важным для возбуждения высших состояний сознания.

Когда язык помещен в верхнюю полость горла, жидкость капает в шестнадцатилепестковый лотос в вишуддха-чакре. Рама-шакти освобождается и человек становится сконцентрированным на этом переживании, которое возникает. Йог, который пьет чистый поток нектара, освобождается от болезней. Нектар делает его тело прекрасным и гибким, как тело лотоса».

Если вы делаете нети, вам легче будет ощущать нектар. Если вы овладели тремя нижними замками и делаете чандали, а ваша кумбхака увеличивается, то испытание нектара – это для вас дело примерно трех-пяти лет практики. А если вы прибавляете випарита-карани, увеличивая ее от пяти минут до часа, то, соответственно, время сокращается до двух лет или года. Все зависит от интенсивности практики.

Вопрос:

«Если послушник сейчас начнет активно выполнять все ваши наставления, не существует ли опасность? Может лучше постепенно увеличивать нагрузку, консультируясь у Вас?»

Разумеется. Я вам не рекомендую сразу выполнять большие нагрузки. Надо научиться отделять интеллектуальные знания от жизни. Например, когда Анна слушает то, что я говорю, она настолько интегрируется, что ей сразу хочется все это выполнять. Но это невозможно. Иногда вам дается знание, которое опережает уровень вашей настоящей подготовки на двадцать лет. Это не значит, что вам надо их сразу бросаться выполнять.

Практика имеет свою логику. Есть сутра, тантра и ануттара-тантра. И к ней мы подбираемся постепенно. Практики, связанные с выделением нектара, принадлежат уже к тантре, то есть это практики на пять лет вперед. Вопрос в том, что их надо знать и овладевать ими постепенно. Сначала вы овладеваете бандхами, понемногу очищаете нади, вращаете чандали, чувствуете прану в теле. И когда вы привыкаете к этому в течение нескольких лет, то потом делаете рывок. А сразу начинать их практиковать без предварительной подготовки – это противоречит принципу практики.

Вопрос:

«Скажите, а что такое сдерживание сексуального желания с помощью ваджроли-мудры?»

Сейчас мы попробуем выполнять три бандхи. Обычно говорят, что сжатие мышц ануса и промежности – это мула-бандха. Однако если говорить поподробнее, то здесь есть тонкости, которые следует знать. Вам нужно понять, чем отличается мула-бандха от ваджроли-мудры и от ашвини-мудры. Одна монахиня пять лет практиковала и только потом узнала, чем отличается мула-бандха от ашвини-мудры.

Итак, сначала вам нужно принять правильную позу с прямым позвоночником – сиддхасану или ту, которая для вас удобна. Бандха – это сжатие соответствующих мышц. И нужно определить, где находятся точки для каждой из бандх.

Точка для мула-бандхи. У прабху это промежность, то есть место между анусом и мошонкой, которым вы касаетесь пола. И концентрироваться нужно на этой точке. А у матадж, если вы перенесете свое сознание внутрь, это шейка матки.

Прабху: вы садитесь в сиддхасану, чтобы пятка давила на промежность, и расслабляетесь. Сконцентрируйтесь на точке касания пятки и промежности, на точке между анусом и мошонкой. Нужно ощутить давление, которое оказывается на мышцы промежности. Представьте, как вы дышите через эту точку. Когда вы ощутили эту точку и представляете, как вы дышите, визуализируйте там янтру муладхары и некоторое время концентрируйтесь на ней. Это точка муладхара-чакры в теле, которую нужно сжимать при мула-бандхе.

Матаджи: примите удобную позу, расслабьтесь и закройте глаза. Нужно концентрироваться на область, где пятка или подушка, на которой вы сидите, оказывает давление или касается мышц влагалища. Нужно почувствовать пульсацию в этой точке. Затем нужно переместить свое сознание внутрь тела, немного вверх, ближе к позвоночнику, на два-три сантиметра до матки и сконцентрироваться на этой точке. Примерно эта точка – это муладхара-чакра, и надо попытаться дышать через нее, то есть через шейку матки и место надавливания снаружи. На этом участке надо представить желтый квадрат – элемент земли.

Концентрация на маладхара-чакре ведет к оргазму, если человек испытывает сексуальные желания, либо же к пробуждению кундалини, то есть к оргазму другого рода, который не сексуальный, а связан с движением энергий вверх (его еще называют тантрическим оргазмом). Вы дышите через эту точку, а затем начинаете сокращать эту мышцу и снова расслаблять. При этом вы стараетесь так расслаблять тело, чтобы никакие другие мышцы не сжимались. В мула-бандхе важно выделить именно точку муладхары и сжимать только эту мышцу. То есть при этом не сжимаются мышцы сфинктера (анального отверстия), не сжимаются мышцы уретры, а только эта точка. Если вы сможете сделать так, чтобы другие мышцы не сжимались, вам удается правильно сделать мула-бандху, и тогда энергия быстро активизируется.

Теперь к сжатию прибавьте дыхание. На вдохе вы сжимаете, а на кульминационной точке сжатия немного задерживаете дыхание; на выдохе вы расслабляетесь и выполняете мула-бандху, синхронизируя ее с дыханием. Попробуйте делать очень сильное сжатие, чтобы почувствовать тепло от пробуждения энергии в этой области.

Когда у вас это получилось, вам надо прибавить еще ментальное, то есть энергетическое сжатие. Это значит, что вы не только с помощью мышц выполняете мула-бандху, но также с помощью сознания сжимаете муладхару.

Сжимая мышцы мула-бандхи, вы ощущаете энергию в районе копчика и таза. Она дает тепло и идет вверх. Признак правильного выполнения – наполнение энергией аджна-чакры. Появляется ощущение, что в аджна-чакру идет волна или какой-то удар, дающий чувство восторга. Мула-бандха выполняется с абсолютно прямой спиной. Когда вы работаете с сушумной, голова не должна быть наклонена.

Итак, когда вы нашли точку мула-бандхи и правильно ее сжимаете, не применяя мышцы ануса, уретры и другие, когда вы синхронизируете с дыханием и еще прилагаете сознание, то вы правильно выполняете мула-бандху. Тогда между аджна-чакрой и муладхара-чакрой словно устанавливается вольтовая дуга. Это тонкая энергия кундалини, которую вы начинаете чувствовать.

Ваджроли-мудра.

Когда вы освоили мула-бандху, теперь вы переходите к ваджроли-мудре. Ваджроли-мудра еще называется оджи-мудра, а для матаджи она называется сахаджоли-мудра. Ваджроли-мудра используется для сублимациия сексуального желания. Она перекрывает тонкий сексуальный канал ваджра-нади, который ведет энергию из свадхистана-чакры до мозга. Если йогин ею овладел, он никогда не теряет энергию, он избавляется от вожделения. Ваджроли-мудра – это упрощенный вариант. Сложный вариант ваджроли-мудры мы не применяем, по крайней мере, широко, потому что он очень сложный и даже опасный.

Вы сидите в такой же позе, закрыв глаза, и пытаетесь ощутить ваджра-нади (тонкий энергетический канал) в районе уретры, настроиться на него и попытаться сжать его.

Для прабху: йогин пытается поднять половой орган вверх, втягивая и напрягая низ живота и мочевой канал так, словно он желает задержать мочеиспускание. При этом не делается мула-бандха или ашвини-мудра. Мышцы этих бандх не участвуют. Вы делаете так: десять секунд – сжатие, десять секунд – расслабление. Вы сжимаете уретральный канал так, словно желаете задержать мочеиспускание. Обращайте внимание на то, чтобы мышцы живота, брюшной полости и ануса не сжимались, а только этот канал. Если вы делаете так, это значит, что вы практикуете ваджроли-мудру.

Для матаджи: сидя в сиддхайони-асане, пятка помещается у входа во влагалище. Нужно ощущить ваджра-нади в теле. Он проходит через клитор. Сожмите ваджра-нади для этого. Сжимайте и расслабляйте мышцы влагалища по десять секунд, пока сжатие не станет интенсивным и глубоким. Длительность – десять секунд сжимаете, десять секунд – расслабление. Следите за тем, чтобы другие мышцы не участвовали в сжатии. Когда вы так делаете, это называется сахаджроли, общее наименование – оджи-мудра. Она так называется, потому что дает оджас – сублимированную сексуальную энергию, которая течет к голове.

На следующей стадии, продолжая так сжимать, вы объединяете дыхание и сжатие. На вдохе вы сжимаете, а когда дыхание достигло кульминации, вы его останавливаете и некоторое время так сидите. На выдохе вы расслабляете мышцы. Если эту практику выполнять долгое время,  она полностью избавит йогина от сексуального желания.

Когда вы открываете это понимание сублимации энергии, то возникают глубокие переживания энергии и блаженства пустоты, связанные с реализацией красной бинду.

Ашвини-мудра.

Сидя в такой же позе, вы сжимаете мышцы ануса, избегая сжимать другие мышцы. Вы делаете это примерно с частотой один раз в три секунды. Когда вы выполняете так – это ашвини-мудра. Затем вы начинаете объединять дыхание и сжатие таким же образом. На вдохе вы сжимаете мышцы, в момент сжатия вы слегка задерживаете дыхание, а в момент выдоха вы расслабляете мышцы.

Когда описывается какая-нибудь техника, где указывается именно эти три бандхи, то вы выполняете все три бандхи, сжимая все указанные мышцы.

Итак, если вы поняли принцип этих трех мудр и тонкости их правильного выполнения, через некоторое время ваша красная бинду обязательно пробуждается. После того, как она пробудилась, важно начать вводить ее в сушумну. Для этого должна правильно выполняться уддияна-бандха, когда вы прижимаете узел пупа к позвоночнику.

Описанные бандхи можно выполнять во время задержек дыхания или самхита-кумбхаки. Эти бандхи делаются все вместе, если в тексте указано, что они должны делаться все вместе.

Если вы соблюдаете заповеди, правильно выполняете бандхи и поднимаете вверх энергию, очищая нади, то движение в сушумне и нектар становится присущим вам состоянием энергии.

С заходом солнца сила красной и белой бинду в теле человека убывает. Усиливается влияние богов и духов. И наоборот, утром красная и белая бинду проявляются во всей  полноте.

Нужно делать служение со всей концентрацией. Это не шутка. Когда вы находитесь в потоке самоотдачи, ваша сахасрара раскрывается. Если у вас красная бинду активизирована, то она поднимется благодаря потоку самоотдачи. Например, один монах испытал нектар только благодаря тому, что очень интенсивно концентрировался, печатая книгу своего учителя на компьютере.

Я не сторонник интенсивного служения в раджасе, а сторонник внимательного служения, но важно понять сам факт самоотдачи. Служение должно быть интенсивным и непрерывным, но проходить оно должно в саттве и в созерцании.