Йога Марга
13.02.2004
Текст:
«Потом Джецун вернулся в пещеру Боддхи в Рагме. Его прежние дарители служили ему и подносили подношения. И он оставался там в хорошем настроении. Однажды к нему пришли два юных пастуха. Младший спросил:
– Дорогой Лама, есть ли у тебя товарищ?
Миларепа ответил:
– Да, есть.
– Кто он?
– Его зовут друг Боддхи сердца.
– Где он сейчас?
– В доме сознания вселенского семени.
– Что ты имеешь в виду?
– Мое собственное тело.
Тогда старший сказал:
– Лама, мы лучше пойдем, раз ты не можешь нам объяснить.
Но младший спросил:
– Значит ли это, что это сознание есть ум сам по себе, а физическое тело – дом ума?
– Да, это верно.
Юноша продолжал:
– Мы знаем, что хоть дом обычно принадлежит только кому-то одному, многие могут войти туда, и поэтому в доме всегда находятся несколько человек, которые живут там. А как же в теле? Только один ум? Или много? Если много, как они тогда уживаются друг с другом?»
Хотя исконное сознание существует одно, в относительном смысле таких сознаний много, их еще называют чайтасика. Если исконное сознание, ум – это исконный разум, подобный пространству света, то чайтасика – это маленькие разумки, которые находятся в теле и закрепляются с помощью пран. Такие разумки действуют бессознательно. Возможно, вы понимаете, как во время медитации могут возникать различные странные мысли, которые вы не думали, могут проплывать слова, которые возникают изнутри, видения или просто разнородные движения сознания – это все чайтасика, то есть маленькие вольки, которые населяют наше тело и хотят жить сами по себе. Можно сказать, что это тоже мы, но только в бессознательном варианте, это те части бессознательного ума, которые недисциплинированные и не стремятся к освобождению.
Текст:
«– Хорошо. Что касается числа умов в теле, то ты бы лучше сам проверил это.
– Я постараюсь.
На этом ребята простились и пошли домой. На следующее утро младший из них опять пришел к Миларепе:
– Дорогой учитель, вчера вечером я пытался выяснить, что такое мой ум, как он работает. Я наблюдал за ним внимательно и обнаружил, что у меня есть только один ум. Если даже кто-то захочет, он не сможет убить этот ум».
Молодой пастух, благодаря острым способностям, сразу понял суть дела. Не смотря на то, что у нас много маленьких разумков, наш истинный ум только один. И йогин высоких способностей сразу пробуждается и открывает понимание этого одного ума.
Тот, кто открывает понимание одного ума, даже если он еще не обрел самадхи, отличается непоколебимостью сознания и большой верой.
Текст:
«Как бы сильно человек ни хотел расстаться с ним, он не уйдет. Если попытаться поймать его, то не схватишь, и, сжимая, не удержать его. Если захочешь, чтобы он оставался на одном месте, он не остановится, а если отпустишь – не уйдет. Хочешь собрать его – его не поймать, пытаешься увидеть его – он не виден. Пытаешься познать его, но его нельзя познать. Если думаешь, что это нечто реально существующее и отбрасываешь, он не покидает тебя. Если думаешь, что он не существует, ты чувствуешь, как он продолжает свой бег. Ум есть нечто святящее, осознающее, недремлющее».
Что следует понять из слов «ум – нечто светящее, осознающее». Это означает, что наш сверхсознательный ум превосходит наше нынешнее осознавание. Например, если вы представите какого-нибудь гениального музыканта, писателя или ученого, то наш исконный ум является таким гениальным ученым или музыкантом. Способности нашего глубинного ума превосходят наши собственные способности. В мирской медицине считается, что человек использует из миллиардов клеток мозга только пять процентов. Если он использует десять – он становится талантом, а если он использует больше десяти – он становится гением. Если говорить о святых, они используют примерно от тридцати до восьмидесяти процентов потенциала мозга. Если говорить о махасиддхах, они используют от девяноста до ста процентов.
К примеру, был в Тибете святой по имени Лончен Рамбжампа. Когда он умер, и его тело сожгли, то на месте мозга образовался светящийся камень необычного цвета, который формой напоминал мозг. Обычно от тела святого после сжигания остаются шарира, или ринксел, – маленькие камешки. Это те сущностные творческие капли, находящиеся в теле, о которых мы говорили. А в теле святого, который выполнял специальные практики, они концентрируются и сгущаются. В зависимости от того, какая практика выполнялась, они могут быть красного, черного, желтого или белого цвета. Практикующие дзен тоже говорили, что после кремации святого остаются шарира.
Но после кремации этого святого, осталось одно большое шарира. Его мозг превратился в один святящийся камень. И когда монахи из одного монастыря откололи от него кусочек в качестве реликвии, то через некоторое время на этом месте снова вырос недостающий кусочек, словно его и не откалывали. По этим признакам можно было определить, что этот святой реализовал один из уровней освобождения – иллюзорное тело.
Что означает реализовать потенциал мозга на девяносто или сто процентов? Это означает, что максимальное количество праны находится в сахасрара-чакру. Энергия щедро орошает сома-чакру, аджна-чакру, лалана-чакру, сахасрара-чакру, и тогда начинают расцветать небывалые способности. Как это проявляется? Например, такой человек во время медитации всегда слышит приятные звуки, он всегда видит прекрасные образы, у него перед глазами возникают чудесные картины, величественные мандалы, потрясающие пейзажи. Если прана концентрируется в этой чакре, то он сталкивается только с чудесными или божественными проявлениями. Его посещают озарения, он переживает откровения одно лучше другого. Внезапно он чувствует, что у него пробуждается понимание в любых областях, куда он приложит сознание: изобретения, музыка, живопись, философия. На что бы он ни бросил свой взгляд, внезапно его постигает глубочайшая ясность. Таково состояние святого, когда у него достаточно энергии, и он находится в самадхи.
Либо он в тонком теле видит постоянно благословения, когда божества или другие живые существа, какие-либо души делают ему подношения, дают ему нектар, кладут цветок на голову, вешают гирлянду. Например, многие святые говорят после пробуждения, что им снилось, как боги делали им огромные подношения.
Что означает божества или боги? Это чистые тонкие энергии в теле самого йогина. К примеру, когда вы молитесь Даттатрее или обращаетесь с просьбой к Рамалинге, то Рамалинга вовне и Рамалинга внутри неотделимы. И в потоке вашего ума есть тоже чистый канал, чистое сознание, свехсознательное состояние, которое принимает облик Рамалинги. Оно мудрее вас, обладает ясновидением и может делать кое-что в астральном мире. Это еще не сам Рамалинга, это тонкая часть вашего ума, которая возникает благодаря почитанию или обращению к Рамалинге. Когда же она полностью просветляется, она становится неотделимой от Рамалинги. То же самое можно сказать и о практике почитания других святых.
Однажды мать одного солдата, который воевал в Чечне, помолилась Ксении Петербуржской. Когда этот солдат стоял на посту, его вызвали и сказали, что пришла его мать. Солдат подумал, что мать не могла прийти, тем более она не ходила в зеленой кофте и красной блузке и юбке. Когда он пришел на пропускной пункт, там уже никого не было, но именно в тот момент в то место, где он стоял на посту, ударил снаряд, произошел взрыв. Он подумал, что случилось чудо. Когда он потом рассказал об этом матери, она сказала, что молилась перед этим Ксении Петербуржской. Благодаря такому обращению Ксения Петербуржская и сознание матери спроецировали образ, который спас солдата. Такие проявления называют боги-защитники или внутренние божества, которые населяют поток нашего сознания. Это части нашего «я», только более мудрые и более осознанные.
Миларепа здесь говорит, что ум самосветящийся и самолучезарный. Поэтому наш ум, его изначальная природа даже выше, чем такие проявления. Он обладает еще большим сознательным потенциалом, поскольку даже эти боги-защитники и внутренние божества, которые проявляются, исходят из сверхсознательного состояния Ясного Света. То есть если говорить более простым языком, то каждый из нас в потенции является гением, скрытым под оболочкой физического тела, только он еще пока не добрался до своего потенциала.
Текст:
«Одним словом, трудно сказать, что такое ум на самом деле. Пожалуйста, будь так добр, объясни мне значение ума». Ответом Миларепы была песня:
– Слушай меня, дорогой пастух, защитник овец! Внимая речи о вкусе сахара, нельзя почувствовать его сладость».
Ум обладает самолучезарностью и сверхсознательным потенциалом. Например, когда ваш потенциал повышается, то способность воспринимать информацию становится очень большой. В начале, когда вы слушаете лекции, вы улавливаете примерно пятнадцать процентов того, о чем говорится, потому что объем запоминания или воспринимающего сознания невелик. Когда ваш уровень энергии и ясности повышается, вы можете понимать примерно восемьдесят процентов, девяносто и даже больше.
Когда ваш уровень энергии становится еще выше, когда вы находитесь непосредственно в Источнике, то вы можете понимать даже больше, чем вам говорится. Что это значит? Вам могут сказать обычную, даже мирскую, информацию, но вы ее поймете с абсолютной точки зрения. На этом уровне святой получает даршан от мирских людей, коров, камней, деревьев, то есть от всего того, что он воспринимает. Его степень понимания гораздо глубже, потому что он видит все как Абсолют.
Текст:
«Внимая речи о вкусе сахара, нельзя испробовать сладость, хотя умом можно понять, что такое сладость. Ум не способен здесь к непосредственному опыту. Только язык может знать это. Точно так же невозможно увидеть полностью природу ума, хотя можно уловить ее мимолетно, когда на нее будет указано другими. Если не хвататься за это мимолетное виденье и продолжать поиски своего ума, то в конце концов видишь ее полностью. Дорогой пастух, таким способом ты должен наблюдать за своим умом». Тогда юноша сказал: «В таком случае, дай мне, пожалуйста, наставления, и сегодня вечером я вгляжусь в ум. Завтра я приду опять и расскажу тебе о результате».
По сути, быть в естественном состоянии и созерцать – это непрерывно вглядываться в ум. Допустим, если вы потеряли контроль осознанности, впали в гнев или в привязанность, если у вас возникло замешательство или раздражение, то это значит, что вы забыли главную практику и перестали вглядываться в ум. Когда мы вглядываемся в ум, то обнаруживаем это безграничное пространство и видим, что только наша невнимательность игнорировала это безграничное пространство. Однако вглядываться в ум – это не значит видеть только это пространство и больше ничего.
Если мы думаем, что внутри нас есть ум, светящееся пространство, и втягиваем чувства вовнутрь, как при пратьяхаре, больше не желая ничего видеть, то это значит, что мы не вглядываемся по настоящему в ум. Мы всего лишь поверхностно понимаем принцип природы Ума. Когда мы глубже вглядываемся в Ум как таковой, мы обнаруживаем его качество всепроникновения. Это означает, что он одинаково находится как внутри, так и вовне, что этот Ум есть не что иное, как сам Брахман, Абсолют, поскольку, кроме него, нет другого ума.
Что не дает нам видеть этот абсолютный Ум внутри или вовне? Потеря осознанности, которая вызывается приятием или отвержением. Вместо того чтобы осознавать наш ум часто соскакивает на другую дорожку – дорожку мирского ума, связанного с отвержением или привязанностью. Как только внутри нас возникает противодействие чему-либо или привязанность, притяжение, захваченность, то это четко указывает на соскальзывание ума, на потерю естественного состояния Ясного Света.
Иногда мы даже сначала не понимаем, как происходит такое соскальзывание, мы думаем, что ничего особенного не произошло. То есть мы не замечаем этот процесс, поскольку заметить его можно только тогда, когда мы находимся в более глубоком состоянии осознанности.
Текст:
«Миларепа ответил:
– Очень хорошо. Когда придешь домой, постарайся найти цвет ума. Он белый, красный или какой-то еще? Какова его форма? Он продолговатый, круглый или какой-то еще? А также попытайся определить в какой части твоего тела он обитает?
На следующее утро, когда вышло солнце, пастух выгнал овец и пошел к Миларепе. Тот спросил его:
– Пытался ли ты вчера вечером определить, на что похож ум?
Мальчик ответил:
– Да, пытался.
– Ну и как?
– Итак, он прозрачный, светящийся, подвижный, непредсказуемый. Его невозможно схватить. У него нет ни цвета, ни формы. Когда он объединяется с глазами, он видит, когда с ушами – слышит, когда с носом – чувствует запах, когда с языком – чувствует вкус и говорит, а когда с ногами – ходит. Если тело возбуждено, то взволнован и ум. Обычно ум управляет телом. Когда оно в хорошей форме, ум может распоряжаться им через волю. Но когда тело становится старым, и его разбивают дряхлость и паралич, ум не станет тащить его за собой, а выбросит, не задумываясь, как выбрасывают камень после самоочищения. Ум большой реалист и легко приспосабливается. С другой стороны, тело не остается спокойным или послушным и часто приносит уму неприятности. Оно причина страдания и боли, которая доводит ум до потери самоконтроля».
Когда мы смотрим друг на друга или на себя в зеркале, мы, конечно, связываем себя с телом, это так. Однако, с точки зрения святых или богов, тело – это только видимая часть айсберга, а самая большая или огромная часть находится за пределами тела. И если помнить об этом, то всегда можно лучше настраиваться на естественное состояние.
Хотя большая часть находится за пределами тела, но это тело является драгоценным, потому что в нем можно оттачивать созерцание. Считается, что только великие святые могут оттачивать созерцание в верхних мирах форм, попав на небеса. Обычные люди не могут этого делать, потому что там сильны тенденции к наслаждению, и сознание привязывается к ним. Поэтому продвинутые практикующие желают воплотиться в миры наподобие человеческих, чтобы обладать физическим телом человека, в котором можно оттачивать созерцание.
Текст:
«– Ночью, когда человек спит, ум уходит. Да, он и впрямь очень старателен и трудолюбив, он всегда чем-то занят. Я осознаю, что все мои страдания вызваны им».
На что Миларепа спел:
– Слушай меня, юный пастух! Тело находится между сознательным и бессознательным состоянием, тогда как ум – решающий фактор, точка пересечения. Тот, кто терпит страдания в низших мирах – пленник сансары, а ум может освободить тебя от сансары. Ты и в самом деле хочешь достичь другого берега? Тебе действительно нужен город благоденствия и свободы? Если ты хочешь идти, милое дитя, я могу показать тебе путь и дать наставления.
Пастух ответил:
– Конечно, дорогой Учитель, я принял решение пуститься на его поиски.
Тогда Миларепа спросил:
– Как твое имя?
– Саньчжи Чхаб.
– Сколько тебе лет?
– Шестнадцать.
После этого Миларепа дал ему поучения о принятии Прибежища, коротко объяснив ему преимущество и важность этого. Потом он сказал:
– Когда вернешься домой сегодня вечером, не переставай повторять слова Прибежища. Вместе с тем старайся понять, что принимает Прибежище – ум или тело? Сообщи мне завтра о результате».
Сначала ученик принимает Прибежище на уровне тела: произносит формулу Прибежища или делает простирание. Но его ум еще не находится в истинном Прибежище. Только когда ум принимает истинное Прибежище, в ученике зарождается некоторое понимание природы Ума и Гуру-йоги, зарождается проблеск просветления.
Текст:
«На следующее утро пастух пришел и сообщил Миларепе».
Очень важно принять такое Прибежище на уровне ума. В противном случае, даже обладая монашеским одеянием, наш ум будет стараться принять прибежище в чем-то несущественном, недхармичном, но в своих мыслях, в собственном эго, в личных планах и надеждах думать, что это важное, дхармичное. О внешнем я не говорю, поскольку монахи обычно не принимают прибежище во внешних вещах, это больше характерно для мирян. Но внутри тоже есть очень много мирских вещей, и ум по неопытности может принимать их за прибежище. Например, ум может принимать прибежище в разных видах ясности, в тонких мистических опытах, которые на деле являются просто очередной прелестью, в личных желаниях, связанных с эгоизмом. Даже пустота может стать разновидностью прелести. Все это половинчатые, неистинные прибежища.
В конечном счете, когда наш ум обретает понимание исконного Ясного Света, он утверждается в прибежище Ясного Света и никогда больше не сомневается. Как проверить, принял ли ум истинное Прибежище или нет? Есть ли привязанность к чему-либо или нет? Если привязанность сохраняется, будь это внутреннее состояние или какой-либо внешний объект, значит, это еще неистинное прибежище и надо продолжать искать более полное, глубокое Прибежище. Только то состояние ума, в котором нет настоящих привязанностей или какой-либо фиксации, является подлинным, истинным Прибежищем.
Вопрос:
«Скажите, пожалуйста, как послушнику обрести истинное, глубокое Прибежище? Кроме самых простых вещей, которые мы можем делать, что еще можно сделать, чтобы укорениться, углубиться? В двух словах…»
Без длительного руководства Гуру это невозможно, и в двух словах это невозможно описать. Делайте все, что вы делаете, без эгоизма и всегда будьте внимательны. По мере практики все будет очищаться, и это состояние истинного Прибежища будет выходить на первый план, а неистинное прибежище будет отбрасываться, отсекаться подобно отработанной ступени в многоступенчатой ракете. Кто-то пока схватился за вторую ступень и на ней движется, у кого-то и третья еще не отлетела, но самая большая драгоценность в ракете находится в других отсеках. Что-то наподобие этого происходит и с нами в духовной практике. Чем дальше мы идем, тем больше нам надо прислушиваться к наставлениям. В начале наставления для нас имеют грубую форму, потому что тонкую мы не можем ухватить. Например, говорят: «Становись монахом, не ешь мясо, не занимайся сексом, соблюдай распорядок, делай намасте, пой мантру Гайятри, делай кумбхаку, очищай нади». То есть сначала даются общие наставления, которых на начальных этапах вполне достаточно. И первые два года даже на таких простых наставлениях можно хорошо продвинуться. Но чем дальше мы идем, тем наставления становятся более тонкими и требующими особого понимания. Например: «Практикуй самоосвобождение, пребывай в естественном состоянии, проявляй гибкость, объединяй созерцательное присутствие с внешними объектами». Эти наставления уже требуют вашего понимания.
Непонимание каких-либо наставлений может привести к тому, что ученик будетзаблуждаться в своей практике. Чем дальше вы идете, тем наставления еще более тонкие. К примеру: «Выполняй объединение со светом, выполняй насыщение бхаваны естественного состояния, интегрируй присутствие с элементами». То есть это еще более высокий пилотаж. Поэтому мы всегда должны проникать в суть наставлений, стремясь понять, что они значат, и делать так до тех пор, пока не поймем, как их применять, чтобы наша духовная практика была победной.
Когда, к примеру, говорят ученику: «Тебе не хватает гибкости», то на это следует обратить внимание и попытаться понять, что значит «гибкость». Или говорят: «Ты зациклен на внутренних данных». И тогда следует со всей серьезностью подумать: «Действительно, на чем же я зациклен?» Или говорят: «Ты сидишь на уме. Ты вообще еще неконцептуальную природу не понял. Ты пока находишься на уровне слов». В этом случае йогин должен задуматься: «Что значит «на уровне слов»? Как мне выйти за слова, что нужно сделать для этого?» Или говорят: «У тебя частое дыхание. Как можно созерцать с таким дыханием? Тебе надо работать с каналами». Тогда йогин обращает внимание на это. И такие тонкие моменты, если мы их используем, могут сократить путь нашей реализации на десятки лет.
Текст:
«Дорогой Учитель! Вчера вечером я старался понять, что из двух принимает Прибежище – тело или ум. Я понял, что ни одно, ни другое. Сначала я наблюдал за телом. Каждая часть от головы и до кончиков ног имеет свое название. Я спросил себя: «То, что принимает Прибежище, – это все тело?» Но это не может быть так, ибо как только ум покидает тело, оно больше не существует. Люди называют такое тело трупом, и, конечно же, оно не может быть искателем Прибежища. Более того, когда оно разлагается, то это уже даже не труп, следовательно, то, что принимает Прибежище не в теле. Затем я спросил себя: «То, что принимает прибежище, – это ум?» Но ум не может быть искателем Прибежища, так как ум это ум, и ни что иное. Если сказать, что ум настоящий, или ум в данный момент, – это реальный ум, а ум, следующий за ним, – это тот, что принимает Прибежище, то это будет уже два ума, и тогда им обоим должны быть даны названия, такие как «настоящий ум» и «будущий ум». К тому же, во время искания Прибежища и настоящий, и последующий умы уже прошли. Если сказать, что они оба принимают Прибежище, то ум тогда предстанет, как нечто неизменное, что никогда не растет и не прекращает существовать. Если это так, то во всех прошлых и будущих жизнях, шести мирах сансары нам нужен как раз этот искатель Прибежища и ни что иное, но я не помню ничего из своих прошлых жизней и не знаю, что произойдет в будущем. Умы прошлого года и вчерашнего дня прошли. Завтрашний еще не пришел, нынешний, текущий не останавливается. О, мой учитель, сжалься, дай мне, пожалуйста, объяснение. Я выношу все на твой суд. Ты знаешь все, ты знаешь, что мне нужно.
В ответ на просьбу Миларепа запел:
– Я искренне обращаюсь к моему Гуру, который понял истину «не-я». Я обращаюсь телом, речью и умом».
Очень важно, когда вы практикуете как послушники, быть настроенным на учение, чтобы максимально получить пользу от него, впитать его, как сердце своей груди. Если настроенность на учение слабая, то даже через пять лет у вас могут быть пробелы в знаниях. Если вы настроены на учение, то сущность Дхармы обнажается. Быть настроенным на учение – это не значит только книжки читать, так как учение проявляется непосредственно в нашей жизни. Например, если человек негармоничен с другими, я точно знаю, что он настроен не на учение, а на какие-то свои личностные данные, то есть дух учения в него еще не проник.
