30.01.2004

Текст:

«Когда мы получаем наставления по медитации, их дают нам в виде указания, практических советов. Первое – как сидеть. Есть превосходная поза, семичленная поза, ей присуще семь особенностей, которые необходимо применять при практике медитации».

Обычно считается, что в практике недвойственного созерцания годится любая поза. То есть независимо от того, скручено тело, изогнуто, стоит или лежит, это то самое положение тела, при котором можно созерцать, поскольку необусловленная природа Ума не зависит от положения тела в абсолютном смысле. Это самый высший взгляд.

Например, один человек, которых хотел практиковать кундалини-йогу, спросил: «У меня сколиоз, искривление позвоночника второй или даже третьей степени. Могу ли я практиковать кундалини-йогу?» Учитель сказал ему: «Астральная кундалини поднимается по астральному каналу, а астральный канал не сгибается при сколиозе, поэтому можешь практиковать». Что касается природы Ума, то она тоже не сгибается ни при сколиозе, ни при других положениях тела. Поэтому говорится, то высший практик способен находится в созерцании в любом положении.

Однако для начинающего его состояние присутствия, а тем более медитация, очень зависит от уравновешенности пран и нади, поэтому в относительном смысле мы применяем способы уравновешивания пран и концентрации, соблюдая позу тела. Что это за поза? Бывает пятичленная или семичленная поза тела, в зависимости от того, добавляются ли некоторые наставления.

Текст:

«Во-первых, сядьте, скрестив ноги, далее держите позвоночник прямым, слегка наклоните шею, ладони сложите в мудрее равности или же поместите большие пальцы у оснований безымянных, а кисти рук положите на бедра, выпрямив руки. Взгляд направлен в пространство перед собой параллельно носу, плечи расправлены как крылья грифа, кончик языка легко касается неба, свода ротовой полости. Цель правильной позы состоит в следующем: если тело прямое, то каналы тоже прямые, и это позволяет потокам энергии свободно струиться».

Вы должны запомнить эти наставления для позы медитации как свои пять пальцев. Если у вас слабая падмасана или сидхасана, то это значит, что трудно взять под контроль апану. Но если у вас нет вообще падмасаны или сидхасаны, то вам не нужно ноги насильно узлом завязывать, потому что вы можете повредить себе коленные суставы. Нужно просто смиренно очищать нади, делать сахита-кумбхаку или наносить удары палочками по мышцам, пока они не размягчатся и загрязнения из каналов не выйдут. В свое время я насильно завязывал ноги в падмасану, и от этого коленные суставы страдали, но этого делать не нужно.

Текст:

«Это в свою очередь позволяет уму естественно пребывать в покое. Если вы не можете сохранять позу, сидите в позе покоя, положите ладони на коленные чашечки или сложите их в мудре равности на колени, а ноги свободно скрестите».

Альтернатива позе лотоса или сукхасане – поза риши, в которой тоже возможно поддерживать равновесие пран, поддерживать баланс. Это поза специфическая, она используется также в джьоти-йоге. Для того чтобы долго в ней созерцать, нужен медитативный пояс.

Иногда у нас старые монахи без бамбуковых палочек не садились кумбхаку делать; они делали пранаяму, а потом яростно хлестали себя этими палочками по мышцам. Это практика для очищения каналов ног, бедер вам будет объясняться. Для нее используются ротанговые палочки или специальный веер из железной проволоки. Мы либо просто наносим удары по мышцам, либо учитываем мармы – точки на теле, аналогичные даосским каналам. Таким образом мы более направленно воздействуем на каждый канал, прорабатывая все тело. Даже если вы просто наносите удары по мышцам, то вы очищаете нади. При этом нельзя наносить удары по позвоночнику, суставам, коленям, то есть делать это надо осторожно, если вы пользуетесь палочкой.

Текст:

«Есть много поз, в которых можно сидеть, но семичленная – одна из лучших. Что делать с глазами? Одни считают, что лучше сидеть с закрытыми глазами, другие, что с открытыми. Если вы сидите с закрытыми глазами, в этом есть свои преимущества и недостатки. В любой практике медитации, закрыв глаза, мы естественно становимся более уязвимыми для вялости и сонливости. Если мы не поддаемся вялости, в практике с закрытыми глазами нет ничего плохого. Практикуя шамадху, люди сидят с закрытыми глазами, чтоб остановить зрительное восприятие обычного окружения. Если оно прекращается, отсутствует и склонность привязываться ко всему видимому, поэтому ум более склонен просто пребывать в покое, умиротворенном состоянии шамадхи. Практика медитации подразумевает развитие, но это не значит, что нужно развивать сонливость. Занимаясь шамадхой, хорошо сидеть, закрыв глаза, если только наша практика – это практика покоя, а не сна».

То есть с закрытыми глазами рекомендуется медитировать, когда у вас нет ни расплывания, ни возбужденности. В противном случае практика с закрытыми глазами – это путь к прострации: прошел час, а непонятно медитировали вы или нет. Таким образом можно просидеть месячный и даже трехмесячный ритрит, а в итоге получается, что вроде бы сидел в ритрите как Будда, но никакого толку, никакой пользы от этого нет.

Именно ясность, которая пестуется и высекается медитацией, как искра камень о камень, – это то, что ценится нами в медитации. Час такой медитации гораздо полезнее трех месяцев сидения в прострации, потому что за это время вы можете сделать прорыв, который следующие десять лет будет определять всю вашу жизнь естественного состояния.

Даже за очень короткое время, высекая такие искры, вы можете делать прорыв за прорывом, полностью меняя свое видение. Поэтому такая истинная медитация напоминает трение палочек для добывания огня: когда они трутся, появляется дым и огонь. Таким же образом каждый ваш сессионный подход к коврику для медитации подобен подходу для такого трения. Вы должны всегда подходить к коврику с большой решимостью, думая: «Или сейчас, или никогда. Именно эта сессия самая главная в моей жизни!» Чтобы высечь искру, о которой мы говорим, должен быть именно такой подход.

Другое дело, если у вас не получается. Это не беда, потому что важен сам настрой на каждую сессию медитации. При этом мы не забываем про принцип расслабленности и прочего. Если вы, стиснув зубы и сжав кулаки, сидите с таким настроем, то это тоже ни к чему хорошему не приведет. Это значит, что вы закрепощаете свой ум и забываете основной принцип практики.

Высечение искр не делается со сжатыми зубами и с самурайским криком «банзай!». Это тонкий подход, связанный с особой бдительностью, а тело и энергия, напротив, должны быть расслаблены. Поэтому есть такая поговорка: «Йогин напоминает кусок железа, завернутый в вату».

Текст:

«Теперь вам понятны достоинства и недостатки медитации с закрытыми глазами. Теперь о медитации с открытыми глазами. В системе махамудры говорится: «Направьте взгляд вдоль носа». А в ануттара-тантре сказано: «Не закрывайте глаза, врата проявления мудрости», то есть глаза держат открытыми. Но в медитации с открытыми глазами тоже есть свои недостатки. Видя различные формы и образы, ощущать к ним приязнь или неприязнь и постепенно увлечься этим – таков недостаток медитации с открытыми глазами».

В разных медитационных орденах обычно приняты взгляд с закрытыми глазами, взгляд на кончик носа, когда глаза полуприкрыты, и полностью открытый взгляд.

Кроме этих видов взгляда у нас также практикуется пять особых, или тантрических, видов взгляда, связанных с шамбхави-мудрой, практиками пространства и джьоти-йогой. Но в медитации мы также используем эти три основные вида взгляда. Например, в махашанти самый оптимальный вид взгляда – это пложение, когда глаза полуприкрыты, а взгляд направлен в пространство.

Если же вы практикуете объединение с пространством, естественное состояние при восприятии, то вам надо более широко раскрывать глаза, потому что через глаза вы получаете энергию. Если глаза закрыты, соответственно, и энергии вы не получите. Глаза особенно используются при настройке на просветляющий импульс Ануграхи. Фактически мы должны обострить свои зрение, слух и прочее, видеть все, как бы насыщать глаза энергией внешних объектов, чувствовать силу, которая струится через них, и впускать ее в свое тело. А это можно делать только с открытыми глазами.

Текст:

«Назначение зрения – видеть. Закрыв глаза, можно на время избавиться от образов предметов, которые перед нами находятся, и от мыслей о них. Но когда-то все равно придется открыть глаза, поэтому ключевой момент здесь в том, чтобы держать глаза открытыми, но не привязываться к тому, что видишь. Регулируя взгляд, можно исправить такие недостатки как вялость и возбужденность. Вялость означает, что мы ощущаем сонливость, а возбужденность означает, что мы отвлекаемся».

Возбужденность преодолевается тем, что мы просто направляем взгляд чуть-чуть ниже, что позволяет объединяться с нижними пранами. Такой взгляд используют в практике созерцательного присутствия, то есть объединения пустоты и блаженства. Когда мы направляем взгляд ниже, беспокоящие мысли как бы получают опору, мы становимся более устойчивыми, поэтому возбужденность пресекается.

Вялость в медитации исчезает, когда мы, наоборот, направляем взгляд выше. Верхняя часть тела, начиная с области горла, связана с ясностью, в ней нет тупости, в ней есть повышенная осознанность. В верхних чакрах уму находиться очень радостно, потому что у него в этом случае много идей, творчества. А в нижних чакрах уму находится не очень радостно, потому что он инертен, связан, туп. Поэтому, как только мы чуть-чуть повышаем уровень взгляда, ясность тоже увеличивается, а вялость исчезает.

Общепринятым в йоге считается, что если у вас плохое настроение, надо сделать шамбхави-мудру или сконцентрироваться на области удана-вайю, и настроение сразу изменится. И наоборот, если вы чувствуете беспокойство, нестабильность, суету, раздёрганность ума, надо направить свою энергию в точку апана-вайю, то есть между анусом и половыми органами и какое-то время фиксировать там свое внимание. Это позволит перейти в более монолитное, стабильное, основательное состояние, подобное горе.

Текст:

«Если, стараясь сохранять пробужденное состояние, вы вдруг обнаруживаете легкую вялость или сонливость, поднимите взгляд вверх. Ощутив вялость, также полезно выйти на открытое место с широким обзором и смешать естественное состояние с пространством. Для начинающих есть и дополнительные приемы борьбы с вялостью. Ощутив вялость, снимите верхнюю одежду, откройте двери и окна, освежите водой голову, шею и лицо. Бывает, что мы, напротив, ощущаем волнение и беспокойство, вызванное мельтешением мыслей. В таком случае опустите взгляд на 45 градусов по направлению к носу, это успокоит вас и уменьшит активность мыслей.

Устные наставления ануттара-тантры часто называют йогой простоты. Они посвящены главным образом воззрению изначальной чистоты. Это воззрение есть самосущая пробужденность, обычный ум. В ануттара-тантре медитация – это просто сохранение такого состояния. Поведение означает – никогда не отходить от такого состояния, никогда не отходить от воззрения, а плод – предоставить воззрению продолжаться непрерывно».

Это сложные слова. Во-первых, что такое «взгляд изначальной простоты»? Мы всегда говорим об одном и том же, но открывать это нужно много раз. Взгляд изначальной простоты – это наше осознавание, лишенное мыслей, умозаключений и умственных конструкций, когда мы смотрим на что-либо глазами ребенка, но при этом, в отличие от ребенка осознаем. То есть мы не буквально чувствуем себя ребенком, а мы осознаем без каких-то ярлыков. Обычно наш ум склонен постоянно навешивать на все ярлыки. Иногда просто диву даешься, как люди сами себе придумывают реальность.

Допустим, человек что-то сказал, а вы сразу домысливаете это: он обиделся, он так подумал или так отнесся к этому. Но он это не имел в виду вообще, он просто сказал что-то и дальше пошел, а у вас развилась разветвленная сеть интерпретаций. Это называется «сложный ум», а на жаргоне йогинов – «рога ветвистые». Это состояние, когда у нас проявляется склонность постоянно домысливаем реальность, вместо того чтобы просто смотреть на нее, не домысливая. Мы прокручиваем воображаемый ход мыслей другого, анализируем, сопоставляем, но именно поэтому мы и промахиваемся. Если же мы не будем этого делать, то увидим все так, как оно есть. Чем дальше мы практикуем, тем более простыми становятся наши взаимоотношения с другими людьми, природой. Это не значит, что они становятся примитивными, наоборот, они становятся очень глубокими, однако они перестают быть осложненными из-за накруток поверхностного ума. Раньше эти «ветвистые рога» не давали им быть глубокими, потому что все происходило на периферии. Они становятся по-настоящему глубокими только по мере углубления практики.

В медитации мы тоже пытаемся войти в такое состояние. Мы пребываем с реальностью, как она есть, и она начинает раскрывать нам свои тайны. А когда мы ее оценивали и навешали на нее ярлыки, она нам не раскрывала свои тайны, мы были просто слепы в отношении нее. Мы не могли ее увидеть такой, как она есть, потому что смотрели на нее через некую призму собственного оценочного суждения, которая преломляла реальность и искажала ее.

Как только мы стали простыми, пустыми, перестали оценивать и интерпретировать, научились постоянно пребывать в осознанности, реальность словно раскрыла перед нами все свои тайны. Это признак того, что мы начинаем проникать в состояние изначальной простоты. Изначальная простота означает, что мы пребываем в осознанности того, что есть, и учитываем любую ситуацию, в которой находимся. Это действительно простое состояние, но в нем есть огромная глубина и потрясающая гибкость.

Текст:

«В ануттара-тантре медитация – это просто сохранение такого состояния. Поведение означает – никогда не отходить от воззрения, а плод – предоставить воззрению продолжаться непрерывно».

Медитация означает просто сохранение такого состояния. То есть когда мы его сохраняем, то это неизбежно ведет к вхождению в полноту естественного состояния. Это еще не естественное состояние, это лишь его зародыш, но оно обязательно растет. Затем, когда мы постоянно удерживаем его, это проявляется в нашем поведении. А это означает, что даже действия тела, жесты, голос, стиль взаимоотношений с другими окрашивается нашим воззрением, это означает, что мы откликаемся на все ситуации, исходя из такого воззрения, наши праны и действия начинают этому подчиняться. Допустим, такой йогин перестает совершать какие-либо некорректные или бессознательные действия. Как правило, он не совершает каких-то неправильных, ошибочных действий. Все, что попадает в его руки, в его глаза, становится изящным, словно он мастер, который выпиливает по дереву или делает другую филигранную работу. Он не может что-то сделать плохо, потому что его тело тоже созерцает, созерцание проявляется в его поведении.

Это не значит, что он делает все замедленно. Не совсем так, потому что созерцать можно и быстро тоже. Просто все зависит от ситуации, которая диктует, как делать: быстро или медленно. Созерцать – это значит откликаться на ситуацию гибко: когда ситуация требует делать быстро – делать быстро, когда ситуация требует делать медленно и аккуратно – делать медленно и аккуратно. Но в любом случае каждое действие становится совершенством, искусством или мастерством. Причем неважно, к чему оно прилагается. Оно может прилагаться даже к мытью тарелок. Если вы моете тарелку в таком состоянии созерцания, то вы делаете это так, как будто это какое-то искусство. Или вы можете чистить картошку так, как будто это искусство, если объединили тело и созерцание. Вы все делаете с такой бхавой, как будто вы искусный художник или каллиграф, который очень тщательно выводит каждую линию. Когда это проявляется во всем (в ваших шагах, действиях), то это означает, что созерцание пришло к вашему телу и встретилось с ним.

При этом здесь нет особой искусственности, как будто вы ходите как павлин, распушивший перья, и думаете, что раз вы в созерцании, то это должно внешне как-то особо проявляться. Это очень просто на самом деле, вы предельно естественны, это возникает само по себе вследствие вашей связи с глубинным источником. Здесь нет какого-то искусственного наигранного артистизма или показухи. Это вытекает просто из ваших качеств, из-за того, что ваши праны в центральном канале ровные и сбалансированные.

Такое поведение означает, что вы проявляете созерцательное присутствие в вашей жизни. Просто вы внимательны, естественны, и ваши праны настроены под вашу естественность. Вы не совершаете негармоничных, некорректных, неправильных, ошибочных действий. Ваши ноги ступают так, чтобы они могли полностью касаться земли. Тогда каждое действие становится священнодействием.

Когда вы надеваете одежду, вы словно делаете подношение всем живым существам во вселенной или творите что-то очень великое, хотя на внешнем уровне это видится как самый обычный акт. Но теперь у вас нет обычных актов, а все акты, даже самые мелкие, трансцендентальные. Когда вы кладете ложку в рот, вы как будто кормите божество или делаете какое-то великое подношение. При этом вы не думаете об этом, не воображаете, просто у вас есть соответствующая бхава, а ум в это время молчит.

Как-то Сатья Теджаси пришла ко мне и стала что-то быстро собирать, разбрасывать кассеты. Это она так собиралась куда-то в поездку. И тогда я ей сказал, что все можно сделать по-другому: «Вы берете кассету, укладываете ее определенным образом, нажимаете, застегиваете. То есть можно, затратив буквально на двадцать секунд больше времени, сделать то же самое, ничего при этом не разбрасывая, не отвлекаясь от созерцания, и тогда все будет гармонично». Когда вы так действуете, это значит, что ваше тело соединяется с присутствием. Часто бывает, что чем быстрее мы хотим что-то сделать, тем хуже у нас это получается. Так происходит из-за того, что мы отвлекаемся от присутствия.

Когда же мы пытаемся объединять созерцание с действием, у нас выходит все самым наилучшим образом. Но это не значит, что вы тридцать минут одеваетесь на служение, думая, что совершаете подношение, вы в ужас управляющего приведете, если он контролирует себя, а если не контролирует, то в ярость.

Это означает, что вы делаете так, как это нужно в той ситуации, которая соответствует этому. Это также означает вашу гибкость и гибкий отклик. То есть в ситуациях, когда надо делать быстро, вы делаете быстро; это, можно сказать, динамическая мандала, или динамическое созерцание. А когда не надо делать быстро, вы делаете в обычном темпе. Но важно, чтобы у вас всегда была дева-бхавана, которая проявляется в плавности движений, округлости, внимательности, собранности. Тогда каждое действие перестает заботиться о цели, а само становится целью. По такому принципу существует, например, игра или искусство.

Текст:

«Ануттара-тантра не уделяет большого внимания управлению каналами, энергиями и тигли. Другой раздел тантры, йога тантра, делает упор на необходимость управлять различными аспектами каналов, энергией и тигли, особенно энергией. Например, говорится, что можно достичь однонаправленности, умея удерживать дыхание в пупочном центре. Если удерживать мысли и движение праны в сердечном центре, то можно обрести простоту».

Это раздел шат-чакра-йоги, однако здесь упоминается шат-чакра-йога в контексте созерцания. Если вы концентрируетесь на анахата-чакре, ваше сознание может неожиданно распахнуться. Концентрация на анахате дает уму способность внезапно непостижимо расшириться, стать подобным небу, когда вы прекратили концентрацию и обратили взор наружу. После концентрации на анахата-чакру у вас возникает дева-бхавана, божественная гордость, потому что вы активизировали более высокие каналы.

Текст:

«Если удерживать их в горловом центре, можно обрести один вкус».

Концентрация на вишуддхе дает состояние равностности, поскольку в это время активизирован элемент пространства, эфир, и вы воспринимаете все тонким способом.

Текст:

«Если же удерживать их в макушечном центре, то последнее тончайшее движение мысли, прана-ум, полностью растворяется, и человек обретает состояние «дхармакаевый трон не-медитации».

Если йогин концентрируется на сахасрара-чакре, у него возникает ощущение, словно макушка его достает до солнца или до небес; эта область распахивается, и он входит в очень глубокое состояние пустоты. Однако концентрироваться на сахасрара-чакре можно, когда сушумна активизирована и чакры работают хорошо. В противном случае легко заработать дзенскую болезнь, дисбаланс пран. То есть если вы чувствуете, что концентрация на сахасраре подтягивает праны аж с самого низа, от муладхара-чакры, и они беспрепятственно текут по сушумне, нигде нет дисбаланса, то можно концентрироваться на сахасраре. Тогда за короткое время вы можете переживать очень глобальные опыты, когда у вас макушка раскрывается. Считается, что над сахасрарой есть еще чакра, которая располагается примерно на расстоянии пяти или пятнадцати пальцев, она называется шодашанта, шестнадцатый предел. Этот центр считается самым высшим, последней клавишей реализации, высшей стадией святости, он находится не в физическом теле. Это состояние абсолютной распахнутости ума.

Текст:

«Но вернемся к прямым наставлениям ануттара-тантры. Язык легко касается неба, губы и зубы чуть разомкнуты. Предоставьте дыханию течь естественно, не пытаясь ничего с ним делать. Это способствует пребыванию в осознанности, в естественном состоянии и продвижению в естественное состояние. Эти три момента, как сидеть, как смотреть и как дышать, очень просты. Их очень легко понять и практиковать, но не следует недооценивать их важность. Помните эти ключевые моменты».